Capítulo 3: Los medios de la realización
Sūtra 38
mukhyatas tu mahat-kṛpayaiva bhagavat-kṛpā-leśād vā
Sinónimos
mukhyataḥ —principalmente;
tu —pero; mahat —de grandes almas; kṛpayā
—por la misericordia; eva —es más; bhagavat —del Señor Supremo; kṛpā —de la misericordia; leśāt —por una huella; vā — o.
Traducción
En
primer lugar, sin embargo, uno desarrolla bhakti
por la misericordia de las grandes almas, o por una pequeña gota de la
misericordia del Señor.
Significado
Nārada ha esbozado las principales
prácticas en la formación de un devoto (sādhaka).
Ahora se hace hincapié en que el devoto no puede tener éxito únicamente basándose
en la fuerza de su propio esfuerzo, pero sólo cuando recibe la misericordia del
representante de Kṛṣṇa o una gota de misericordia directa del Señor.
A menos que uno busque la asociación
de un sādhu, bhakti seguirá siendo
distante. Pero, ¿quién es un sādhu? Śrīla
Prabhupāda explica: “Un sādhu no es
sólo un hombre común con una túnica azafrán o larga barba. Un sadhu se describe en el Bhagavad-gītā como alguien que
resueltamente se compromete en el servicio devocional. Aunque uno no se establezca
en las más estrictas normas y regulaciones del servicio devocional, si uno
simplemente tiene fe inquebrantable en Kṛṣṇa, la Persona Suprema ,
se entiende que es un sadhu... Si se
asocia con un sādhu, el resultado
será que el sādhu le enseñará el
camino para convertirse en un devoto, un adorador sincero y un sirviente del
Señor. Estos son los dones de un sādhu.
[Bhāg. 3.25.20, significado]
El Caitanya-caritāmṛta y el Bhakti-rasāmṛta-sindhu
establecen que la aceptación de un maestro espiritual es absolutamente esencial
para el avance en el servicio devocional. Śrīla Prabhupāda escribe: “Sin la
atención servicial de sus padres, un niño no puede crecer a la edad adulta, del
mismo modo, sin el cuidado del maestro espiritual uno no puede elevarse al plano
de servicio trascendental... Uno debe recordar siempre que una persona que se
resiste a aceptar un maestro espiritual y ser iniciado seguramente será confundida
en su intento de volver a Dios” [Cc. Ādi 1.46, significado, y 1.35, significado].
Y así, por la gracia de los maestros
espirituales, todas las prácticas antes mencionadas enseñadas por Nārada -el
cantar y escuchar de los santos nombres, evitando la complacencia de los
sentidos, y así sucesivamente- de forma natural servir y preguntar a los
devotos. Las almas condicionadas se atraen a la senda del bhakti con la ayuda de los Vaiṣṇavas, y también por la orientación
directa del Señor Supremo. Hariṁ vinā
naiva sṛtiṁ taranti: “Sin la bendición de Hari, la Suprema Personalidad
de Dios, uno no puede parar la cadena continua de nacimiento y muerte dentro de
este mundo material”. El Señor Kṛṣṇa, como la Superalma en el corazón
de todos, directamente nos da la orientación. Cuando un alma clama por la
dirección espiritual, el Señor como el caitya-guru,
o el maestro espiritual en el corazón, da inspiración directa. Kṛṣṇa establece,
teṣām evānukampārtham aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
nāśayāmy ātma-bhāva-stho jñāna-dīpena bhāsvatā
“Para otorgarles una misericordia
especial, Yo, morando en sus corazones, destruyo con la deslumbrante lámpara
del conocimiento la oscuridad que nace de la ignorancia” (Bg. 10.11). En el significado del
versículo anterior (Bg. 10.10), Śrīla
Prabhupāda explica: “Una persona puede tener un maestro espiritual fidedigno y
puede ser conectado a una organización espiritual, pero aún así, si no es lo
suficientemente inteligente como para avanzar, entonces Kṛṣṇa le da desde el
interior las instrucciones para que en última instancia, puede volver a Él sin
dificultad”.
La misericordia del Señor por lo
tanto está disponible tanto en la forma de la instrucción de los maestros
espirituales y la Superalma
en el corazón. La aparición del maestro espiritual en la vida del alma
condicionada es la misericordia directa del Señor. Prabhupāda escribe que “el
gran sabio Śukadeva Gosvāmī fue sin duda inspirado por el Señor Kṛṣṇa a
comparecer voluntariamente ante Mahārāja Parīkṣit, el gran devoto del Señor,
solo para darle las enseñanzas del Śrīmad-Bhāgavatam”
(Bhāg. 1.19.36).
Es verdaderamente un signo de la
misericordia del Señor, cuando uno se encuentra con su representante puro, el
maestro espiritual fidedigno. Sin embargo, la efectividad de esta misericordia
depende de la sinceridad. Tan pronto como el Señor considera que un alma ha
desarrollado impaciencia de ir de vuelta a Dios, el Señor envía un maestro
espiritual fidedigno, y si uno toma la ventaja completa de las instrucciones de
un maestro espiritual, se garantiza éxito. Śrīla Prabhupāda escribe: “La
conclusión es que obtener la ayuda de... un maestro espiritual auténtico significa
recibir la ayuda directa del Señor mismo” (Bhāg. 1.19.36, significado, cursiva en
el original).
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