Capítulo 3: Los medios de la realización
Sūtra 41
tasmiṁs taj-jane bhedābhāvāt
Sinónimos
tasmin —en Él; tat —Su; jane —en la gente; bheda
—de la diferencia; abhāvāt —debido a
la ausencia.
Traducción
[Se
puede alcanzar bhakti, ya sea por la
asociación de los devotos puros del Señor, o directamente por la misericordia
del Señor porque] el Señor y sus devotos puros no son diferentes.
Significado
La misericordia del Señor y la de Sus
devotos puros son igualmente potentes, porque el devoto y el Señor Supremo imparten
las mismas enseñanzas. Śrī Kṛṣṇa dice: “Entrégate a Mí”, y el devoto puro,
dice: “Sí, me entrego a Ti”, y le dice a los demás: “Entrégate a Kṛṣṇa”. Así
pues, la misericordia del Señor y de Sus siervos amantes tienen el mismo
efecto: la semilla de la devoción se siembra en los corazones de las almas
condicionadas receptivas.
Los Māyāvādīs siempre están buscando una oportunidad de aniquilar la
identidad personal de Dios, y así interpretan este sūtra de la siguiente manera: “Así como el río pierde su nombre y
la forma después de que entra en el océano, por lo que un devoto pierde su
individualidad cuando se une a sí mismo en el Señor”. Los impersonalistas
consideran la aniquilación de uno mismo y la fusión con el Señor como la última
palabra en el amor divino. En cuanto al significado pretendido por Nārada y las
escrituras, los Māyāvādīs dicen que
esta es una concesión “para los devotos ordinarios”.
Los Vaiṣṇavas, sin embargo, no toleran
este tipo de juegos malabares de palabras blasfemas. La unidad de Dios y guru (o de Dios y de todos los seres
vivos) es una unidad de calidad. Las entidades vivientes son pequeñas muestras
de la original Suprema Personalidad de Dios, que es lleno, poderoso y opulento.
Los seres vivos tienden a olvidar su unidad cualitativa con el Señor, y por eso
aparece en forma de escrituras, las grandes almas, y el caitya-guru (Superalma) para recordarnos de nuestra identidad
espiritual. La Superalma
no tiene que acordarse de su propia divinidad, porque nunca es designado por un
cuerpo material. Esta es otra diferencia entre las jīvas y el Señor: El Señor es siempre auto-iluminado en su forma
espiritual, mientras que las jīvas siempre son proclives a caer bajo la
influencia de māyā. Otra diferencia
entre los dos es que la
Superalma está presente en el cuerpo de cada uno, mientras que
el alma condicionada individual está presente en un cuerpo en particular.
La forma sac-cid-ānanda de Dios es diferente de la de la entidad que vive en
sus dos condicionado y liberado estados. Aunque los Māyāvādīs seguirán, malinterpretando la filosofía de la unidad
espiritual, un kavi, o persona
erudita, no comete estos errores. Śrīla Prabhupāda describe la posición de los Māyāvādīs y los que influyen: “Sólo los
ateos consideran que la entidad viviente y la Personalidad de Dios son
iguales en todos los aspectos. Caitanya Mahaprabhu dice por lo tanto, māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa:
“Si uno sigue las instrucciones de los filósofos Māyāvādī y cree que la Suprema Personalidad
de Dios y el alma individual son uno, su comprensión de la verdadera filosofía
es siempre condenada al fracaso”. [Bhag. 4.28.63, significado]