Sūtra 41 - Nārada Bhakti Sūtra


Capítulo 3: Los medios de la realización
Sūtra 41

tasmiṁs taj-jane bhedābhāvāt

Sinónimos

tasmin —en Él; tat —Su; jane —en la gente; bheda —de la diferencia; abhāvāt —debido a la ausencia.

Traducción

[Se puede alcanzar bhakti, ya sea por la asociación de los devotos puros del Señor, o directamente por la misericordia del Señor porque] el Señor y sus devotos puros no son diferentes.

Significado

La misericordia del Señor y la de Sus devotos puros son igualmente potentes, porque el devoto y el Señor Supremo imparten las mismas enseñanzas. Śrī Kṛṣṇa dice: “Entrégate a Mí”, y el devoto puro, dice: “Sí, me entrego a Ti”, y le dice a los demás: “Entrégate a Kṛṣṇa”. Así pues, la misericordia del Señor y de Sus siervos amantes tienen el mismo efecto: la semilla de la devoción se siembra en los corazones de las almas condicionadas receptivas.

Los Māyāvādīs siempre están buscando una oportunidad de aniquilar la identidad personal de Dios, y así interpretan este sūtra de la siguiente manera: “Así como el río pierde su nombre y la forma después de que entra en el océano, por lo que un devoto pierde su individualidad cuando se une a sí mismo en el Señor”. Los impersonalistas consideran la aniquilación de uno mismo y la fusión con el Señor como la última palabra en el amor divino. En cuanto al significado pretendido por Nārada y las escrituras, los Māyāvādīs dicen que esta es una concesión “para los devotos ordinarios”.

Los Vaiṣṇavas, sin embargo, no toleran este tipo de juegos malabares de palabras blasfemas. La unidad de Dios y guru (o de Dios y de todos los seres vivos) es una unidad de calidad. Las entidades vivientes son pequeñas muestras de la original Suprema Personalidad de Dios, que es lleno, poderoso y opulento. Los seres vivos tienden a olvidar su unidad cualitativa con el Señor, y por eso aparece en forma de escrituras, las grandes almas, y el caitya-guru (Superalma) para recordarnos de nuestra identidad espiritual. La Superalma no tiene que acordarse de su propia divinidad, porque nunca es designado por un cuerpo material. Esta es otra diferencia entre las jīvas y el Señor: El Señor es siempre auto-iluminado en su forma espiritual, mientras que las jīvas siempre son proclives a caer bajo la influencia de māyā. Otra diferencia entre los dos es que la Superalma está presente en el cuerpo de cada uno, mientras que el alma condicionada individual está presente en un cuerpo en particular.

La forma sac-cid-ānanda de Dios es diferente de la de la entidad que vive en sus dos condicionado y liberado estados. Aunque los Māyāvādīs seguirán, malinterpretando la filosofía de la unidad espiritual, un kavi, o persona erudita, no comete estos errores. Śrīla Prabhupāda describe la posición de los Māyāvādīs y los que influyen: “Sólo los ateos consideran que la entidad viviente y la Personalidad de Dios son iguales en todos los aspectos. Caitanya Mahaprabhu dice por lo tanto, māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa: “Si uno sigue las instrucciones de los filósofos Māyāvādī y cree que la Suprema Personalidad de Dios y el alma individual son uno, su comprensión de la verdadera filosofía es siempre condenada al fracaso”. [Bhag. 4.28.63, significado]