Clase de S.S. Bhaktibhūṣaṇā Swami
Bhagavad-gītā 7.25
San José, Costa Rica, 14 marzo 2007
SS Bhaktibhūṣaṇā Swami:
oṁ
namo bhagavate vāsudevāya
Todos los días estamos cantando oṁ
namo bhagavate vāsudevāya. Normalmente
la gente no sabe lo que significa. Todas nuestras oraciones tienen traducciones
y es muy bueno familiarizarse un poco con las traducciones porque sino se
vuelve un ritual sin sentido, ¿no?
oṁ
namo bhagavate vāsudevāya
janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ
tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ
tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo yatra tri-sargo 'mṛṣā
dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi
janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ
tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ
tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo yatra tri-sargo 'mṛṣā
dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi
[SB 1.1.1]
Este es el primer verso del primer canto del Śrīmad-Bhāgavatam, y la traducción del verso es:
“¡Oh, mi Señor, Śrī Kṛṣṇa, hijo de Vasudeva!, ¡oh, Personalidad de Dios
omnipresente!, a Ti Te ofrezco mis respetuosas reverencias. Yo medito en el
Señor Śrī Kṛṣṇa, porque Él es la Verdad Absoluta y la causa primordial de todas
las causas de la creación, conservación y destrucción de los universos
manifestados. Él está directa e indirectamente consciente de todas las
manifestaciones, y es independiente, pues no existe ninguna otra causa más allá
de Él. En el principio fue únicamente Él quien impartió el conocimiento védico
en el corazón de Brahmājī, el ser viviente original. Él hace que hasta los
grandes sabios y semidioses se engañen, tal como a uno lo confunden las
representaciones ilusorias del agua que se ve en el fuego, o de la tierra que
se ve en el agua. Únicamente debido a Él, los universos materiales,
manifestados temporalmente por las reacciones de las tres modalidades de la
naturaleza, parecen reales, aunque son irreales. Por consiguiente, yo medito en
Él, el Señor Śrī Kṛṣṇa, quien existe eternamente en la morada trascendental, la
cual siempre está libre de las representaciones ilusorias del mundo material.
Yo medito en Él, pues Él es la Verdad Absoluta”.
Bueno ahora vamos a leer un verso del Capítulo 7, el conocimiento del
absoluto, texto 25,
nāhaṁ
prakāśaḥ sarvasya
yoga-māyā-samāvṛtaḥ
mūḍho ’yaṁ nābhijānāti
loko mām ajam avyayam
yoga-māyā-samāvṛtaḥ
mūḍho ’yaṁ nābhijānāti
loko mām ajam avyayam
[Bg. 7.25]
Justo leí una cosa, en una especie de biografía de una devota discípula de Śrīla Prabhupāda, en donde ella menciona una carta que Prabhupāda le había mandado de Los Ángeles a todos los Templos explicando las medidas de las clases del Bhāgavatam, porque antes de esa época no había clases regulares de Bhāgavatam, si no que se hacía como de una manera espontánea. Entonces cuando Prabhupāda empezó a regular los programas en los Templos, él explicaba cómo se debería hacer la clase. Él decía que todo el mundo debe cantar el mantra, primero uno después los demás, inclusive Prabhupāda decía: “Hasta que lo aprendan de memoria” (Risas). Esa es la idea como Prabhupāda quería, por eso se decía palabra por palabra y todas esas cosas. Prabhupāda tenía la esperanza de que los devotos aprendieran el verso, y sino el verso por lo menos la canción y de esa manera uno... a la mañana temprano uno atiende la clase del Bhāgavatam, y el verso del Bhāgavatam lo va acompañando durante el día como objeto de meditación. Lindo, ¿no?
nāhaṁ
prakāśaḥ sarvasya
yoga-māyā-samāvṛtaḥ
mūḍho ’yaṁ nābhijānāti
loko mām ajam avyayam
yoga-māyā-samāvṛtaḥ
mūḍho ’yaṁ nābhijānāti
loko mām ajam avyayam
[Bg. 7.25]
Traducción
“Yo nunca Me les manifiesto a los necios y poco inteligentes. Para ellos
estoy cubierto por Mi potencia interna, y, por lo tanto, ellos no saben que soy
innaciente e infalible”.
Significado por Śrīla Prabhupāda...
Devotos: Jay, Śrīla Prabhupāda!
BBS: Podría argüirse que como todo el mundo pudo ver a Krsna cuando estuvo presente en esta Tierra, ¿cómo se puede decir que Él no está manifestado para todos? Pero, en realidad, Él no se les manifestó a todos. Cuando Kṛṣṇa estaba presente, sólo había unas cuantas personas que se daban cuenta de que Él era la Suprema Personalidad de Dios. En la asamblea de los Kurus, cuando Śiśupāla habló en contra de que Kṛṣṇa fuera elegido presidente de la asamblea, Bhīṣma respaldó a Kṛṣṇa y proclamó que era el Dios Supremo. Así mismo, los Pāṇḍavas y unos cuantos más sabían que Él era el Supremo, pero no todo el mundo. Él no se les reveló a los no devotos y al hombre común. Por consiguiente, en el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice que, con excepción de Sus devotos puros, todos los hombres consideran que Él es como ellos. Él se les manifestó únicamente a Sus devotos como el depósito de todo el placer. Pero para los demás, para los no devotos sin inteligencia, Él estaba cubierto por Su potencia interna.
En las oraciones de Kuntī que se encuentran en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.8.19), se dice que el Señor está
cubierto por la cortina de yoga-māyā y
que por ello la gente ordinaria no lo puede entender. La presencia de esa
cortina yoga-māyā también
se confirma en el Īśopaniṣad (mantra 15),
en donde el devoto ora lo siguiente:
hiraṇmayena pātreṇa
satyasyāpihitaṁ mukham
tat tvaṁ pūṣann apāvṛṇu satya-dharmāya dṛṣṭaye
tat tvaṁ pūṣann apāvṛṇu satya-dharmāya dṛṣṭaye
“¡Oh, mi Señor!, Tú eres el sustentador de todo el universo, y el
servicio devocional que a Ti se te presta es el máximo principio religioso que
existe. Por lo tanto, te ruego que también me mantengas a mí. Tu forma
trascendental está cubierta por la yoga-māyā. El brahmajyoti es
la cobertura de la potencia interna. Ten la bondad de apartar esa brillante
refulgencia que me impide ver Tu sac-cid-ānanda-vigraha, Tu eterna forma de
bienaventuranza y conocimiento”. La Suprema Personalidad de Dios, en Su
trascendental forma de bienaventuranza y conocimiento, está cubierta por la
potencia interna del brahmajyoti, y los poco inteligentes impersonalistas no
pueden ver al Supremo debido a eso.
En el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.7)
se encuentra, además, la siguiente oración de Brahmā: “¡Oh, Suprema Personalidad
de Dios!, ¡oh, Superalma!, ¡oh, amo de todo misterio!, ¿quién puede medir Tu potencia
y Tus pasatiempos en este mundo? Tú siempre estás expandiendo Tu potencia
interna, y, por ende, nadie puede entenderte. Los científicos y eruditos
entendidos pueden examinar la constitución atómica del mundo material, o
incluso la de los planetas, pero aun así son incapaces de medir Tu energía y
potencia, si bien estás presente ante ellos”. La Suprema Personalidad de Dios,
el Señor Kṛṣṇa, no sólo es innaciente, sino también avyaya, inagotable.
Su forma eterna es todo bienaventuranza y conocimiento, y Sus energías son
todas inagotables. (Termina el significado)
Bueno es el verso 25, en realidad este verso está directamente en
conexión con el verso anterior, 24, verso muy famoso,
avyaktaṁ
vyaktim āpannaṁ
manyante mām abuddhayaḥ
paraṁ bhāvam ajānanto
mamāvyayam anuttamam
manyante mām abuddhayaḥ
paraṁ bhāvam ajānanto
mamāvyayam anuttamam
[Bg. 7.24]
En el verso anterior Kṛṣṇa había
dicho, manyante mām abuddhayaḥ. Abuddhayaḥ. Buddhi
es inteligencia y abuddhayaḥ significa
sin inteligencia. Ya se había mencionado antes, y en el verso anterior
inclusive “los hombres de poca inteligencia”, otra vez, “adoran a los
semidioses, y sus frutos son limitados y temporales. Aquellos que adoran a los
semidioses van a los planetas de los semidioses, pero Mis devotos llegan al
final a Mi planeta supremo”.
Entonces Kṛṣṇa había mencionado dos
veces en el mismo capítulo, seguido, 23, 24 y 25. Kṛṣṇa había hablado de poca
inteligencia. Primeramente había hablado de las personas que adoran a los
semidioses, los poco inteligentes, ¿por qué? Porque los semidioses no son Dios
y todas las bendiciones que dan los semidioses son temporales. Mismo no pueden
otorgar tampoco la liberación. ¿Por qué no? Porque mismo no son liberados. ¿Cómo
uno puede otorgar mukti, la
liberación, si uno mismo no está liberado? Los semidioses son personalidades
muy poderosas pero no son Dios. Viven más tiempo que nosotros, tienen mucha más
facilidades para moverse, para disfrutar y todas esas cosas, pero en última
instancia también son temporales. Entonces acá Kṛṣṇa había dicho, “una persona
que se dirige a los semidioses para lograr beneficios es poco inteligente”, y
después le había dicho en el verso siguiente que, “los hombres que carecen de
inteligencia y que no me conocen perfectamente creen que Yo, la Suprema
Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, era impersonal antes -o sea los impersonalistas- y
que ahora he adoptado esta personalidad. Debido a su poco conocimiento no
conocen Mi naturaleza superior, la cual es imperecedera y suprema”. O sea los
impersonalistas tienen ese concepto. Bueno antes tengo que decir una cosa, una
información importante. Śrīla Prabhupāda explica que la realización del brahman
impersonal, el aspecto impersonal de Dios se puede lograr por austeridades o
especulación filosófica, inclusive muchos yoguis aspiran la liberación en el brahman impersonal. Y ¿qué significa
esto? Que aspiran a liberarse en el sentido de liberarse de su propia personalidad,
quieren volverse Dios. Así como ellos tienen esa filosofía que cuando se tiene
una pequeña cantidad de agua y se tira a algún cuerpo de agua más grande, las
gotitas o la cantidad de agua que uno tenía, se funde, pero eso no es lo que Kṛṣṇa
afirma en el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa
dice en el Bhagavad-gītā, para el
alma… na jāyate mriyate vā kadācin [Bg. 2.20], y muchas más cualidades
que menciona Kṛṣṇa. Pero primero Kṛṣṇa dice, “para el alma no existe nacimiento
ni muerte, habiendo sido una vez, no deja de ser jamás” [Bg. 2.20]. Hay otro verso muy
importante, donde Kṛṣṇa está mencionando el concepto de uno y diferente, acintya-bheda bheda-tattva, en donde Kṛṣṇa
dice,
mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati
Las entidades vivientes son mis partes fragmentarias, sanātana, eternas. En otras palabras nosotros somos fragmentos de Kṛṣṇa, partes y porciones de Kṛṣṇa, pero jamás hemos estado unidos con Kṛṣṇa de tal forma que no tenemos nuestra individualidad, nuestra personalidad, sino que Kṛṣṇa dice, “las entidades vivientes son mis partes fragmentarias eternas”. Bueno, eso es. Pero los impersonalistas no entienden eso, ellos dicen que anteriormente eran impersonales, pero no pueden explicar cómo surgió de repente una personalidad, no tienen, no pueden explicar eso. Y después cuando terminamos logramos la perfección, logramos la completa liberación de la ilusión material, nos fundimos de nuevo con la omnipenetrante Verdad Absoluta. Bueno, Kṛṣṇa dice directamente acá, esto es otra forma de abuddhayaḥ, no inteligencia, porque Kṛṣṇa dice acá, el verso dice, “debido a su poco conocimiento no conocen mi naturaleza superior la cual es imperecedera, nunca se disuelve y es suprema”. Más allá de la energía se encuentra el energético. Śakti se refiere a la energía y saktimat es el origen de la energía, la energía nunca funciona independiente. Por ejemplo como esa electricidad, esa electricidad es una energía controlada, manipulada. Por ejemplo uno va y chuk, uno enchufa la heladera y mrmrm (Risas) y se escucha todo el tiempo mmmm y produce frío. Cuando enchufo la computadora queda a veces como tip porque está conectada con la electricidad y aparece la luz y dice “pasword pasword password”, “clave clave”, y pongo la clave y shshsh se manifiesta el horrible panorama de Windows (Risas) del cielo pervertido, pero tan pronto se corta la luz, shshs y ya no hay y esa energía eléctrica viene de la oficina, de la fuente de la electricidad y ahí la electricidad no aparece así no más, sino que hay ingenieros, todo bien organizado, todo conectado todo con las turbinas, está todo organizado con mucha inteligencia. Estos ingenieros han estudiado por años ingeniería y después tienen que pasar un examen entre otros ingenieros expertos y jamás ahí se deja al pueblo, se suelta, y así es todo personal.
En forma similar, hasta el brahmajyoti no es una energía
independiente. Todas esas energías, son energías de alguien, de algo, no vienen
así no más, ¿no? Por ejemplo, la energía que se encuentra en el cuerpo, ¿cómo
percibimos esa energía? Se percibe en la forma de conciencia. La diferencia
entre un cuerpo muerto y un cuerpo vivo es la conciencia. Tan pronto que el
alma no está más, la fuente de esa energía, la conciencia, es el alma
espiritual, es una chispa de energía espiritual muy poderosa que se encuentra
en la región del corazón y esta chispa expande su energía, así como el sol
dentro del universo. El sol se encuentra en una parte localizada y expande su
energía en forma de luz y calor en todas partes. En forma similar, en la región
del corazón se encuentra esa chispa de energía espiritual muy poderosa y
expande su energía en la forma de conciencia por todas partes. Incluso se dice
que la sangre es la transportadora de la conciencia, por eso cuando se corta la
circulación, por ejemplo, cuando hay una herida, o cuando una serpiente corta
la circulación y cuando se corta la circulación esa mano parece como un objeto
extraño, ya no aparece como parte nuestra. Tan pronto cuando se abre shshsh,
aparece la circulación, no hace ese ruido cuando aparece (Risas).
Bueno, entonces ahora después de haber explicado los impersonalistas, haberlos calificados como poco inteligentes, Kṛṣṇa dice una cosa muy interesante, “Yo nunca Me les manifiesto a los necios y poco inteligentes, para ellos estoy cubierto por Mi potencia interna, por lo tanto ellos no saben que soy innaciente” [Bg. 7.25]. En otra parte Kṛṣṇa dice, “los que no tienen inteligencia piensan que Yo soy una persona como ellos”. Los que son mūḍhā, avajānanti māṁ mūḍhā [Bg. 9.11], cuando Kṛṣṇa usa la palabra mūḍhā, tonto, en realidad mūḍhā significa asno, pero a veces dice tonto, pero la traducción de mūḍhā en realidad es asno, burro, el símbolo de la tontería. Hay unos ejemplos que da Śrīla Prabhupāda de asnos. A veces los que hemos visitado la
Mentalidad asna y hay mucho más, a
veces los asnos también cantan, ¿han escuchado alguna vez cómo cantan?
(expresión del canto, Risas) y cuando los asnos comienzan a cantar se piensan
ser grandes cantantes y cuando la gente los escucha, la gente agarran piedras y
se lo tiran para que paren con este ruido (Risas). Recuerdo en Ecuador,
nosotros teníamos una finca, no sé si todavía la tienen, en medio de la selva y
los devotos plantaban bananos ahí, justo al lado del mar, cerca hay una playa,
no sé si la tienen todavía. Entonces cuando me llevaron ahí una vez para
mostrarme lo grandioso que era esa finca, está todo lleno de bananos en todas
partes, casi no se ve la finca por todos los bananos (Risas), y había un
cuidador que cuidaba el campo, trabajaba ahí y tenía un asno y de una forma u
otra el asno tenía una sola oreja, le faltaba una y yo nunca había escuchado
como los asnos cantan y mientras que estábamos tomando prasādam de
repente (sonidos del asno y Risas), y en ese momento realizamos lo que dicen
las sastras, que horrible cuando los asnos cantan.
Dhanañjaya: Eso se llama rebusno.
BBS: ¿Rebusno?
Dhanañjaya: Ese canto del asno se llama rebusno.
BBS: Lo que sea [Risas]. Entonces volviendo al punto, Kṛṣṇa está clasificando a las personas que no tienen suficiente inteligencia, o mejor dicho, cuya inteligencia ha sido corrompida. Prabhupāda ha explicado que mismo para hacer un edificio, un puente, construir maquinarias, hace falta inteligencia, pero es inteligencia mal usada. De esa manera habremos sacado inteligencia material y la inteligencia espiritual. Inteligencia material significa que nosotros estamos tratando de manipular, exprimir la energía material para nuestro propio disfrute y la inteligencia espiritual la usamos para volvernos buenos devotos, tratando de entender lo que dicen las sastras, tratando de aplicar el conocimiento que nos da, esa es energía espiritual con inteligencia, así como Kṛṣṇa dice:
teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
Las personas que están completamente
consagradas a servirme con amor, Yo les doy la inteligencia por la cual pueden
llegar a Mí.
En otras palabras, el Señor desde dentro del corazón, ilumina, da inteligencia, suministra inteligencia, iluminación desde dentro del corazón y de esa manera uno comienza a ver toda la luz del conocimiento trascendental.
Entonces Kṛṣṇa dice acá, “Yo nunca Me
les manifiesto a los necios y poco inteligentes, para ellos estoy cubierto con
Mi potencia interna, por lo tanto ellos no saben que soy innaciente e infalible”
[Bg. 7.25], y Prabhupāda menciona acá un verso del Śrī Īśopaniṣad,
hiraṇmayena pātreṇa
satyasyāpihitaṁ mukham
tat tvaṁ pūṣann apāvṛṇu
satya-dharmāya dṛṣṭaye
Oh mi Señor, tu eres el sustentador
de todo el universo y el servicio devocional que a Ti se Te presta es el máximo
principio religioso que existe, por lo tanto Te ruego que también me mantengas
a mi. Tu forma trascendental está cubierta por la yoga maya, el brahmajyoti es la cobertura de la
potencia interna. Ten la bondad de apartar esa brillante refulgencia que me
impide ver Tu sac cid ānanda vigraha,
eterna forma de bienaventuranza y conocimiento.
Muy lindo. Anteriormente, en los primeros años cuando Prabhupāda nos dio el Īśopaniṣad en todos los Templos, aprendimos esos versos. Era muy común que los devotos cantaran los 18 mantras todos en conjunto: oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ,
pūrṇāt pūrṇam udacyate… [Śrī Īśopaniṣad, invocación].
Es muy bonito, ya le dije a él que lo
aprenda, porque en la finca, cuando yo venía siempre pedía que me lean el Īśopaniṣad mientras tomaba prasādam.
Y además dice una cosa muy interesante, da un ejemplo, Prabhupāda intercala siempre ejemplos de las sastras. En esa parte él está mencionando una parte, un pasatiempo del Mahābhārata. Una vez, ustedes recuerdan que los Pāṇḍavas vivían en exilio. No fue en la época del exilio, fue antes. Cuando los Pāṇḍavas, los hijos de Dhṛtarāṣṭra habían construido una casa de laca, para quemarlos, para matarlos, en la casa. Los había invitado a la casa con la idea de encenderla rápido para que desaparezcan para siempre, porque los hijos de Dhrtarasta eran muy envidiosos. Entonces se había quemado esa casa pero los Pāṇḍavas de una forma u otra con la ayuda de Vidura se habían salvado y todo el mundo pensaba que los Pāṇḍavas estaban muertos, porque inclusive cuando se había quemado la casa se había encontrado los huesos de una señora y 5 jóvenes.
Pero esos son unos detalles que no
vamos a entrar en eso, y todo el mundo había pensado que eran los Pāṇḍavas y la
madre Kuntī, entonces cuando se habían escapado, desaparecieron, se mantuvieron
disfrazados, pero después de un tiempo, no vamos a entrar en los detalles
tampoco, fueron descubiertos de nuevo.
Había una lucha y como los Pāṇḍavas
habían recuperado sus armas, habían luchado contra Duryodana, y aunque estaban
disfrazados todo el mundo sabía que estos solo pueden ser los 5 Pāṇḍavas porque
nadie lucha tan perfectamente bien, nadie es tan inconquistable. Entonces se
dieron a conocer como los Pāṇḍavas, resurgieron de la muerte, así que cuando Dhṛtarāṣṭra
escuchaba, que los Pāṇḍavas están de nuevo, experimentó una especie de cambio
en el corazón y los invitó y les ofreció una parte de su reino. Por fin se
terminó esa guerra entre los hijos de Dhṛtarāṣṭra y los de Pāṇḍu. Entonces
cuando los Pāṇḍavas fueron al lugar que le habían ofrecido, era un desierto,
era todo tierra inerte, no crecía nada, pero como los Pāṇḍavas eran los íntimos
asociados del Señor Kṛṣṇa, tenían Kṛṣṇa a su lado, y ¿quién es Kṛṣṇa? Kṛṣṇa es
la persona perfecta, Kṛṣṇa es el todo poderoso, el omnisciente, equipado con
todos los poderes místicos, también conocido como Yogeśvara. Entonces llamó al
arquitecto de los semidioses. ¿Cómo se llamaba? No recuerdo.
Sāndīpani
Muni:
Viśvakarmā.
BBS: Viśvakarmā,
sí. Qué bueno que estás y bien despierto (Risas). Viśvakarmā construyó una
ciudad hermosa, esa ciudad la nombraron Indraprastha, y la ciudad estaba tan
opulenta, palacios y había fuentes de agua e inclusive como los Pāṇḍavas eran
como seres celestiales empezaron a venir seres de otros planetas, mismo Śiva y
Brahmā venían para estar allí y en un momento se le recomendó a Yudiṣṭhira
hacer un rājasūya, un sacrificio y él
invitó a todos los reyes del mundo a participar. El rājasūya es un sacrificio que solo lo pueden llevar a cabo los
emperadores, los reyes, que no tienen prácticamente un competidor, nadie igual,
todo el mundo se ha rendido a él y con esa condición puede llevar ese
sacrificio muy opulento, y todos los reyes dan sus tributos para facilitar el sacrificio.
Había invitado a muchas personas importantes
del mundo, inclusive de otros planetas habían venido. En esa época todavía
había intercambio interplanetario, comunicación con otros planetas. Inclusive
los Kurus también estaban, pero estaban ahí como que no querían decir nada
porque veían que eran muy poderosos. Yudiṣṭhira y los Pāṇḍavas estaban apoyados
por los semidioses, por Kṛṣṇa y todo entonces no dijeron nada. Pero llegó un
momento en que se tenía que elegir un presidente de asamblea y parte del rājasūya era que esta persona fuera
adorada con todo pūjā, lavarles los
pies, como se hace, y cuando estaban por seleccionar esa persona había
diferentes sugerencias y Sahadeva, como se menciona aquí uno de los 5 Pāṇḍavas,
Arjuna es un Pāṇḍava, Yudiṣṭhira, Bhīmā, Sahadeva, Nakula los 5 Pāṇḍavas, entonces
Sahadeva se levantó y dijo, “pero ¿de qué estamos hablando? Acá está la Suprema
Personalidad de Dios, la persona más grande en la existencia, ¿por qué estamos
dudando? Está personalmente acá, solo tenemos que aceptarlo tal cual”. Pero
había personas que no estaban de acuerdo, y no estaban de acuerdo para nada,
estaban muy envidiosos y especialmente uno entre ellos era Śiśupāla, una
personalidad muy importante. Entonces Śiśupāla estaba tan envidioso de Kṛṣṇa
que no pudo tolerar las palabras y se levantó y dijo: “¡pero no, qué Kṛṣṇa! Si
no sabemos ni siquiera a qué bando pertenece este hombre, a veces un
pastorcillo, a veces es un kṣatriya,
a veces tiene relaciones con mujeres no religiosas, cómo sabemos, este es como
un camaleón”. Entonces muchos devotos estaban allí, estaban muy molestos y no
debemos olvidar, eran castrillas, como guerreros, no como los conscriptos de
hoy en día sino que eran guerreros de sangre, de casta y los guerreros muy
fuertes, están siempre buscando buena una lucha, una buena causa y cuando
escucharon las blasfemias en contra de Kṛṣṇa se armó toda una conmoción.
Entonces se levantó Bhīṣmadeva, el
abuelo patriarca de la dinastía, de toda la familia de los Kurus y de los Pāṇḍavas,
la vieja dinastía de los Kurus, se levantó, ya tenía cualquier cantidad de años
ya había pasado cualquier generación, sobrevivió a cualquier generación pero
con toda la vitalidad de un kṣatriya, inclusive tomó parte en la batalla de Kurukṣetra,
entonces Bhīṣmadeva se levantó y dijo: “¡Qué estaba hablando Sahadeva! Claro, Kṛṣṇa
es la Suprema Personalidad de Dios, pero les voy a contar algo acerca de la
historia de ese Śiśupāla, para que sepan con quien están tratando acá en la
asamblea”. Entonces él dijo: “Cuando este hombre nació, nació con 3 ojos y 4
brazos, fue sumamente feo y cuando nació se escuchó una voz del cielo, una
profecía, y decía que este ser iba a ser sumamente demoníaco, crearía grandes
disturbios y cuando se suba al regazo de la persona que lo va a matar en el
futuro le van a desaparecer 2 brazos y un ojo, de esa manera ustedes saben su
destino y su liberador”.
Entonces como era toda una gran
familia de Kṛṣṇa, los Yadus también pertenecían a esa familia, incluso Śiśupāla
también era familia de Kṛṣṇa. Entonces un día en la asamblea, cuando Śiśupāla
era chiquitito, estaba gateando con sus cuatro brazos y sus 3 ojos por el piso
y se subió al regazo de Kṛṣṇa y desaparecieron sus 2 brazos extras y el ojo que
no le pertenecía y ¡guau! todo el mundo se quedó con la boca abierta”. Kṛṣṇa lo
va a matar en el futuro y la mamá estaba súper preocupada, inmediatamente se
acercó a Kṛṣṇa y le pidió: “por favor Kṛṣṇa, no mates a mi hijo, no lo mates”,
entonces Kṛṣṇa se sintió muy conmovido porque eran sus familiares.
Así que Kṛṣṇa dio una promesa, dijo:
“Sí, ok, estoy de acuerdo, voy a dejar que me blasfeme 100 veces, pero si pasa
las 100 veces lo voy a matar”. Entonces en esa asamblea Śiśupāla se levantó
después de que se había informado a todo el mundo quien era y comenzó a
blasfemarlo a Kṛṣṇa y paf, una ofensa tras otra y Kṛṣṇa estaba simplemente
sentado 1, 2, 3, 4, 5, 67, 68, 82, 93, 96, 7, 8, 9, 10, en ese momento cuando
pasaron las 100 ofensas Kṛṣṇa levantó el brazo alto, encima de la cabeza,
estiró el dedo índice y manifestó Su arma, Su sudarśana cakra, el disco, y el disco shshshs dando vueltas y
cuando Śiśupāla vio el disco en la mano de Kṛṣṇa inmediatamente sacó su espada,
agarró su escudo y empezó a hacer todas clases de trucos. Los kṣatriyas son muy expertos en hacer
trucos y era especialmente experto con la espada, entonces para defenderse,
pero Kṛṣṇa lanzó el disco y como era el disco de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es el luchador
perfecto, Supremo, y el disco penetró todos los movimientos de Śiśupāla y le
cortó la cabeza. Como es muy agudo, como un alfiler, miles y millones más agudo
que un alfiler y se cuenta que la cabeza se quedó... y el cuerpo se pujjjj se
cayó y cuando él se murió salió del cuerpo una chispa luminosa, se mantuvo un
tiempo ahí y todo el mundo veía la escena y después de que había estado un
tiempo ahí en el espacio se fundió con el cuerpo de Kṛṣṇa, entró en el cuerpo
de Kṛṣṇa, y se dice que esa chispa no se fue y que para fundirse o algo por
estilo, sino que de ahí estaba en el mundo espiritual, pero por otro lado también
entendemos que no se fue al mundo espiritual directamente, porque Śiśupāla
tenía una verdadera identidad, sucedió que él había sido uno de los dos
porteros de Vaikuṇṭha. Esos dos porteros habían sido maldecidos por los Kumāras
a entrar en el mundo material. Entonces ellos habían venido a tomar tres
nacimientos como demonios, se les había dado la opción de ir al mundo material
con unos cuantos nacimientos, cien como devotos o solo tres nacimientos como
demonios en el mundo material y como ellos querían volver rápido al mundo
espiritual, seleccionaron tres nacimientos de demonios, enemigos de Kṛṣṇa. Entonces
habían aparecido como Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu, Rāvaṇa y Kumba Karṇa, como Śiśupāla
y Dantavakra y ahora se había terminado la existencia material para Śiśupāla,
pero al mismo tiempo entendemos que ambos de nuevo aparecieron en el pasatiempo
del Señor Caitanya como los dos demonios Jagāi y Mādhāi y de esa manera
lograron la liberación. Preguntas.
Dhanañjaya: Si eran esos tres nacimientos y ya cumplidos, ¿por qué ellos vinieron cuando vino Śrī Caitanya Mahāprabhu?
BBS: Buena pregunta pero no lo sé.
Dhanañjaya: Algunos devotos han dicho que es por asociarse con el Señor Caitanya.
BBS: Bueno eso sí es natural, pero la razón particular y cuáles son los detalles de esa aparición nunca escuché, entonces es parte del significado de Śrīla Prabhupāda. ¿Alguna pregunta más?
Dhanañjaya: Estamos hablando aquí de la inteligencia, necios y poco inteligentes. Muchas veces se explica que alguien puede ser inteligente materialmente pero normalmente nos referimos cómo no es inteligente, la función de la mente es pensar, sentir y desear. La función de la inteligencia ¿cuál es exactamente la función de la mente?
BBS: Prabhupāda dice que la inteligencia es la potencia de la discriminación.
Dhanañjaya: Ahora cuando se toma una mala decisión dice Kṛṣṇa que es poco inteligente entonces como uno logra incrementar la inteligencia.
BBS: Rindiéndose a Kṛṣṇa y Kṛṣṇa dará la inteligencia espiritual... la antorcha del conocimiento.
Dhanañjaya: Los datos que uno estudia, ¿dónde se almacena eso? Cuando uno estudia los datos que uno va aprendiendo, ¿dónde está almacenado eso, dónde se archivan, en la inteligencia?
BBS: En realidad se dice que la mente es la que va almacenando, pero la cosa es que cuando uno escucha de Kṛṣṇa y se ocupa en el servicio devocional, es como la inteligencia, se va... la determinación se va, otra cosa, la determinación es buena inteligencia, eso se explica en el Bhagavad-gītā al final del capítulo 5, (buscando en el libro), los sentidos es toda una sucesión de universos. Arjuna dijo: “Oh descendiente de Vṛsṇi, ¿qué es lo que lo impele a uno a los actos pecaminosos, aun involuntariamente, como si lo obligara con fuerza?” [Bg. 3.36]. La Suprema Personalidad de Dios dijo: “Es únicamente la lujuria, Arjuna, que nace del contacto con la modalidad material de la pasión y luego se transforma en ira y que es el pecador enemigo de este mundo, enemigo que la devora todo” [Bg. 3.37]. “Así como al fuego lo cubre el humo y como a un espejo lo cubre el polvo o como al embrión lo cubre el vientre, así mismo a la entidad viviente la cubren distintos grados de esa lujuria” [Bg. 3.38]. “Así pues la conciencia pura de la sabia entidad viviente es cubierta por su enemigo eterno en forma de la lujuria que nunca se satisface y arde como el fuego” [Bg. 3.39]. “Los sentidos, la mente y la inteligencia son los lugares de asiento de esa lujuria, a través de los cuales ella cubre el verdadero conocimiento de la entidad viviente y la confunde” [Bg. 3.40]. “Por lo tanto Arjuna: el mejor de los Bharatas, desde el mismo principio domina este gran símbolo del pecado la lujuria, mediante la regulación de los sentidos y mata a esa destructora del conocimiento y la autorrealización” [Bg. 3.41]. “Los sentidos del trabajo son superiores a la materia burda, la mente es más elevada que los sentidos, la inteligencia es aún más elevada que la mente y ella el alma es incluso más elevada que la inteligencia” [Bg. 3.42]. “En consecuencia sabiendo que uno es trascendental a los sentidos, la mente y la inteligencia materiales, Oh Arjuna, el de los poderosos brazos se debe estabilizar la mente mediante la inteligencia espiritual deliberada del proceso de Conciencia de Kṛṣṇa y así mediante la fuerza espiritual, conquistar a ese insaciable enemigo conocido como la lujuria” [Bg. 3.43]. En otras palabras la inteligencia va tomando fuerza, la mente toma fuerza, la inteligencia toma fuerza, el alma toma fuerza, como Prabhupāda dice acá, la inteligencia espiritual deliberada (el proceso de Conciencia de Kṛṣṇa).
También en otras partes se compara a
la inteligencia con una espada ó machete, cuando uno está en la selva y se va
haciendo su paso, su camino, cortando las lianas, el pasto y todo eso. Ese
machete se compara con la inteligencia y así como se va gastando el machete y
uno tiene que afilarlo, el proceso del filo es el sādhana, cantar buenas rondas, escuchar kṛṣṇa-kata, seguir los cuatro principios, de esa manera, ese es el
proceso del filo porque cuando la espada está bien afilada uno puede salirse de
la jungla de la existencia material, con buena inteligencia, con buena
discriminación. ¿Tú quieres decir algo?
Sāndīpani Muni: Sí, es un comentario y una pregunta al mismo tiempo. Al principio de la clase usted decía que los semidioses no son Dios. Un devoto yo oí que decía en una clase que las culturas acá en Occidente adoran a algún semidios como Dios mismo. Un devoto decía que la religión católica adoran a Dios como Brahmā creador, como si fuera el único Dios, el Dios Brahma, no sé si se puede confirmar eso, será cierto o no.
BBS: Yo no puedo confirmar eso porque toda la filosofía cristiana es confusa. No está muy bien claro quién es quien. Por ejemplo, como tu dijiste ahora, Dios creador. De acuerdo a la información que dan las Escrituras Védicas no es directamente Dios el que crea sino que es el que delega esa función, sino que es Kṛṣṇa mismo en su aspecto personal, privado, está disfrutando todo el tiempo. Además especialmente en Occidente solo se trata del aspecto de Dios dirigido a la creación material, como al taller de tu trabajo, pero no se habla mucho de Su vida privada. Es como el presidente, el presidente está ahí en su posición de presidente, pero él también tiene su vida privada, la parte más confidencial, más personal, ¿no? Como una dentista por ejemplo, la gente que conoce a la dentista como la dentista y no sabe nada de la vida privada, que vive en la casa tal, que tiene su propia heladera, (Risas) tiene su mamá, tiene su tía, tiene un perro dando vueltas por... Lassie (Risas), eso no lo sabe nadie. Cuando tortura a la gente solo conocen al dentista tal y esa es la relación que tienen, pero la vida privada está en otra parte, de forma similar, Kṛṣṇa también tiene Su vida privada. Y además hay otra cosa también, cuando yo era niño yo tenía ese concepto, que Dios está siempre con una túnica, castigando, por eso lo pintan enojado, castigando, con pelo blanco en canas, arrugas, en realidad es un concepto completamente material.
Dhanañjaya: Es la manifestación de la Conciencia del hombre, ¿no?
BBS: Los musulmanes tienen inclusive una relación más impersonalista, no tienen ni forma, ellos consideran una gran ofensa que uno le ponga una cara. Por eso cuando vinieron, invadieron parte de la
Pero no es así, para esa clase de
gente Dios es así, para las personas pecaminosas Dios es pesado, castigador,
pero para los devotos Kṛṣṇa es diferente. Por un lado Kṛṣṇa tiene un aspecto
así como de Nṛsiṁhadeva, y por otro lado tiene un aspecto de Govinda, siempre
disfrutando. Cuando vemos un cuadro de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa nunca trabaja, Kṛṣṇa está
siempre feliz, siempre disfrutando. Mismo como en el mundo material, un
empresario o una persona de posición muy elevada y la persona pasa el tiempo
disfrutando, pasa el tiempo en la playa o por ahí y desde lejos hacen algo por
Internet, dicen si, o firman algo, aprueban algo. Pero mientras que están en la
silla, en la reposera, al lado de la playa, tomando lassi con no sé qué (Risas), sin son vegetarianos (Risas).
De forma similar Kṛṣṇa es el
disfrutador Supremo, siempre. Una vez un devoto le presentó pinturas a Śrīla Prabhupāda,
un devoto pintor y había un cuadro en donde Kṛṣṇa se veía muy serio y Prabhupāda
dijo que esto no, Kṛṣṇa nunca está tan serio, si no que Kṛṣṇa está siempre
bienaventurado, ¿no es así? dichoso. Kṛṣṇa siempre es el disfrutador y pasa el
tiempo siempre con Sus devotos intercambiando sentimientos amorosos con Sus
devotos. En el mundo espiritual no hay problemas, no hay demonios, nadie trabaja
(Risas), nadie tiene que trabajar sino que están tan absortos en servicio a Kṛṣṇa
con amor que no tienen ni tiempo de pensar en trabajo, para qué trabajar. Acá
estamos todos trabajando porque queremos ser independientes de Kṛṣṇa, queremos
disfrutar de lo que tenemos y como nos hemos vuelto muy pecaminosos estamos
condenado a trabajar, ¡si!, y la manera de como salirse de este enredo es que
uno comienza a espiritualizar todo, todo de nuevo, a volverse de nuevo consciente
de Kṛṣṇa, cantar las rondas, absorberse en programas espirituales, de esa
manera todo se va espiritualizando, por eso el devoto siempre dice Lakṣmī, no
dicen (¿cómo se llama la moneda de acá?), “colones”, no dicen colones, los
devotos siempre dicen Lakṣmī, porque entienden que en realidad toda la opulencia
es de Kṛṣṇa, y yo recibo esto para servirlo a Kṛṣṇa, para volverme devoto. De
esa manera la misma energía material cambia completamente la cara. Es como ese
ejemplo del otro día con el gato, para el ratón las garras y los colmillos del
gato son símbolo de horror, de la muerte; pero para los gatitos son los símbolos
del refugio, de la protección. Cuando el gato levanta al gatito y lo lleva, el
gatito se siente: “Estoy con mami, estoy con mami” (Risas), pero cuando el
ratón se encuentra en la misma situación, no quiere ni abrir los ojos, un
monstruo tremendo acá. En forma similar, la energía del Señor es ¿……? a los
devotos. Bueno, se está enfriando la leche. Hare Kṛṣṇa.
Śarīra avidyā-jāl…
Śrīla Prabhupāda ki!!!...Jayyyy
Bhagavad Prasādam Ki!!!... Jayyyy!!!
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