Rādhāṣṭamī
Clase de Su Santidad Rādhānath Swami (ACBSP)
Mumbai, 28 agosto 1990
Todas las glorias a Śrī Rādhārāṇī, la amada de Mādhava, la
más adorada de las pastorcillas en Gokula Maṇḍala, decorada con el vestido del
éxtasis rebosante del Señor Dāmodara. Eres la dama de la casa del Señor Hari y
los bosques de Vṛndāvana. Del océano de Vṛṣabhānu ha surgido una luna nueva que
está abrumando las cualidades de Lalitā y Viśākhā. Oh, Diosa, Tus cualidades
son descritas por Sanaka y Sanātana Ṛṣis y por Sanātana
Goswāmī, por favor vuelve Tu misericordia hacia mí.
rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir
hlādinī śaktir asmād
ekātmānāv api bhuvi purā
deha-bhedaṁ gatau tau
caitanyākhyaṁ prakaṭam
adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptaṁ
rādhā-bhāva-dyuti-suvalitaṁ
naumi kṛṣṇa-svarūpam
«Las relaciones de amor de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa son
manifestaciones trascendentales de la potencia interna dadora de placer del
Señor. Aunque Rādhā y Kṛṣṇa son uno en Su identidad, Se separaron eternamente.
Ahora, estas dos identidades trascendentales Se han unido de nuevo, en la forma
de Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Yo me postro ante Él, que Se ha manifestado con el
sentimiento y el color corporal de Śrīmatī Rādhārāṇī, aunque es Kṛṣṇa en
persona». (Cc. Adi 4.55)
ataeva sei bhāva aṅgīkāra kari’
sādhilena nija vāñchā gaurāṅga-śrī-hari
Por tanto, el Señor Gaurāṅga, que es Śrī Hari mismo, aceptó
los sentimientos de Rādhā, y así satisfizo Sus propios deseos. (Cc. Adi 4.50)
SIGNIFICADO de Śrīla Prabhupāda
De las cuatro clases de reciprocidad del servicio de amor (dāsya, sakhya, vātsalya y mādhurya), mādhurya se considera la más
plena. Pero la relación conyugal se divide más adelante en dos variedades, a
saber, svakīya y parakīya. Svakīya es la relación con Kṛṣṇa como marido casado
formalmente, y parakīya es la
relación con Kṛṣṇa como amante. Analistas expertos han concluido que el éxtasis
trascendental de la dulce relación parakīya
es superior, porque conlleva más entusiasmo. Esta fase del amor conyugal se
encuentra entre aquellos que se han rendido al Señor con amor intenso, sabiendo
bien que la sociedad no aprueba moralmente este amor ilícito con un amante. Los
riesgos que entraña este amor por Dios hacen que esta emoción sea superior a la
relación que no supone este riesgo. La validez de este riesgo, sin embargo,
sólo es posible en la esfera trascendental. El amor conyugal por Dios svakīya y parakīya no existen en el mundo material, y parakīya no se muestra en Vaikuṇṭha, sino solamente en la parte de
Goloka Vṛndāvana conocida como Vraja.
Algunos devotos creen que Kṛṣṇa es eternamente el disfrutador
en Goloka Vṛndāvana, pero que sólo va a veces al nivel de Vraja para disfrutar
el parakīya-rasa. Sin embargo, los
Seis Gosvāmīs de Vṛndāvana han explicado que los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vraja
son eternos, lo mismo que el resto de Sus actividades en Goloka Vṛndāvana.
Vraja es una parte íntima de Goloka Vṛndāvana. Kṛṣṇa exhibió Sus pasatiempos de
Vraja en la superficie de este mundo, y pasatiempos semejantes se exhiben
eternamente en Vraja, en Goloka Vṛndāvana, donde el parakīya-rasa existe eternamente.
En el Capítulo Tercero de esta epopeya, Śrīla Kṛṣṇadāsa
Kavirāja Gosvāmī ha aceptado explícitamente el hecho de que Kṛṣṇa desciende a
este mundo material al final de la era de Dvāpara del vigésimo octavo catur-yuga de Vaivasvata Manu, y trae
con Él Su Vrajadhāma, que es la morada eterna de Sus más elevados pasatiempos.
Así como el Señor adviene por Su propia potencia interna, trae también,
mediante esta misma potencia interna, todos Sus enseres, sin ninguna ayuda
externa. También se dice más adelante aquí, en el Caitanya-caritāmṛta, que el sentimiento parakīya existe sólo en aquella esfera trascendental y en ningún
otro lugar. Esta forma de éxtasis más elevada sólo puede existir en el lugar
más íntimo del mundo trascendental, pero, por la misericordia inmotivada del
Señor, podemos tener un atisbo de ese Vraja invisible.
La dulce relación trascendental que saborean las gopīs en Vraja se caracteriza de la
manera más excelente en Śrīmatī Rādhārāṇī. La asimilación madura del
sentimiento trascendental de amor conyugal está representada por Śrīmatī Rādhārāṇī,
cuyos sentimientos son incomprensibles incluso para el Señor mismo. La
intensidad de Su servicio de amor es la más elevada forma de éxtasis. Nadie
puede aventajar a Śrīmatī Rādhārāṇī en saborear las dulces cualidades
trascendentales del Señor a través de esta melosidad trascendental suprema. Por
tanto, el Señor mismo consintió en asumir la posición de Rādhārāṇī, en la forma
del Señor Śrī Gaurāṅga. Entonces, Él saboreó el más alto grado del parakīya-rasa, tal como se muestra en
Vraja, la morada trascendental.
rādhā-kṛṣṇa eka ātmā, dui
deha dhari’
anyonye vilase rasa
āsvādana kari’
Rādhā y Kṛṣṇa son uno y el mismo, pero han asumido dos
cuerpos. Así gozan uno de otro, saboreando las dulzuras del amor. (Cc. Adi
4.56)
SIGNIFICADO de Śrīla Prabhupāda
Los dos seres trascendentales, Rādhā y Kṛṣṇa, son un enigma
para los materialistas. La descripción anteriormente mencionada de Rādhā y Kṛṣṇa,
del diario de Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, es una explicación condensada,
pero se requiere una gran profundidad espiritual para comprender el misterio de
estas dos personalidades. Uno está disfrutando en dos. Śrī Kṛṣṇa es el factor
potente y Śrīmatī Rādhārāṇī es la potencia interna. La filosofía vedānta explica que no hay diferencia
entre el potente y la potencia; son idénticos. No podemos diferenciar uno de
otro más de lo que podríamos separar el fuego del calor.
En la existencia relativa, todo lo relacionado con el
Absoluto es inconcebible. Por tanto, con el conocimiento relativo es muy
difícil asimilar esta verdad de la unidad entre el potente y la potencia. La
filosofía de la unidad y la diferencia inconcebibles propuesta por Śrī Caitanya
es la única fuente de comprensión para estas complejidades del reino
trascendental.
De hecho, Rādhārāṇī es la potencia interna de Śrī Kṛṣṇa, e
intensifica eternamente el placer de Śrī Kṛṣṇa. Los impersonalistas no pueden
comprender esto sin la ayuda de un devoto mahā-bhāgavata.
El mismo nombre de «Rādhā» sugiere que Śrīmatī Rādhārāṇī es eternamente la
principal dueña y señora del bienestar de Kṛṣṇa. Como tal, Ella es el medio que
transmite a Śrī Kṛṣṇa el servicio de las entidades vivientes. Por esto, los
devotos de Vṛndāvana buscan la misericordia de Śrīmatī Rādhārāṇī para que se
les reconozca como amantes servidores de Śrī Kṛṣṇa.
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se dirige personalmente a las almas
condicionadas caídas de la era de hierro para entregarles el más alto principio
de relaciones trascendentales con el Señor. Las actividades de Śrī Caitanya
corresponden principalmente a la porción dadora de placer de Su potencia
interna.
La
absoluta Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, es la forma omnipotente de la
existencia trascendental, el conocimiento pleno y la bienaventuranza completa.
Su potencia interna se exhibe primero como sat
o existencia (o dicho de otro modo, como la porción que expande la función de
existencia del Señor). La misma potencia, cuando manifiesta conocimiento pleno,
se llama cit o samvit, que expande las formas trascendentales del Señor.
Finalmente, la misma potencia, cuando actúa como medio dador de placer, se
conoce como hlādinī, la potencia
bienaventurada trascendental. Es así como manifiesta el Señor Su potencia
interna en tres divisiones trascendentales.
sei dui eka ebe caitanya
gosāñi
rasa āsvādite doṅhe hailā
eka-ṭhāṅi
Ahora, para disfrutar del rasa, han aparecido en un cuerpo como
Śrī Caitanya Mahāprabhu. (Cc. Adi 4.57)
ithi lāgi’ āge kari tāra
vivaraṇa
yāhā haite haya gaurera
mahimā-kathana
Por tanto, primero esbozaré la posición de Rādhā y Kṛṣṇa. A
partir de esta descripción se conocerá la gloria del Señor Caitanya. (Cc. Adi
4.58)
rādhikā hayena kṛṣṇera praṇaya-vikāra
svarūpa-śakti—’hlādinī’
nāma yāṅhāra
Śrīmatī Rādhikā es la transformación del amor de Kṛṣṇa. Ella
es Su energía interna, llamada hlādinī. (Cc. Adi 4.59)
hlādinī karāya kṛṣṇe
ānandāsvādana
hlādinīra dvārā kare
bhaktera poṣaṇa
Esa energía hlādinī da placer a Kṛṣṇa, y nutre a Sus devotos
(Cc. Adi 4.60).
SIGNIFICADO de Śrīla Prabhupāda
Śrīla Jīva Gosvāmī ha hablado con detalle de la potencia hlādinī en su Prīti-sandarbha. Dice que los Vedas
afirman claramente: «Sólo el servicio devocional puede conducir al devoto hacia
la Personalidad de Dios. Sólo el servicio devocional puede ayudar al devoto a
ver al Señor Supremo cara a cara. A la Suprema Personalidad de Dios Le atrae el
servicio devocional y, siendo así, la supremacía máxima del conocimiento védico
consiste en conocer la ciencia del servicio devocional».
¿Cuál es el particular atractivo que hace que el Señor
Supremo acepte con entusiasmo el servicio devocional? Y ¿cuál es la naturaleza
de este servicio? Las Escrituras védicas nos informan que la Suprema
Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, es autosuficiente, y que māyā, la nesciencia, nunca puede tener
influencia alguna sobre Él. Por tanto, la potencia que subyuga al Supremo ha de
ser puramente espiritual. Esta potencia no puede ser nada relacionado con la
manifestación material. Esta dicha que disfruta la Suprema Personalidad de Dios
no puede ser de composición material como la concepción que tienen los
impersonalistas de la dicha del Brahman. El servicio devocional es una
reciprocidad entre dos, y por tanto, no puede situarse solamente dentro del
propio yo. Por consiguiente, la dicha de la comprensión espiritual del yo, brahmānanda, no puede equipararse con el
servicio devocional.
La Suprema Personalidad de Dios tiene tres clases de
potencias internas, a saber: hlādinī-śakti,
la potencia de placer; sandhinī-śakti,
la potencia existencial; y samvit-śakti,
la potencia cognoscitiva. En el Viṣṇu
Purāṇa (1.12.69), se habla al Señor como sigue: «¡Oh, Señor! Tú lo
sostienes todo. Los tres atributos hlādinī,
sandhinī y samvit existen en Ti
como una energía espiritual única. Pero las modalidades materiales, que causan
la dicha, la miseria y la amalgama de las dos, no existen en Ti, porque Tú no
tienes cualidades materiales».
Hlādinī es la manifestación personal de la bienaventuranza de la
Suprema Personalidad de Dios, por la cual Él disfruta del placer. Como la
potencia de placer está siempre presente en el Señor Supremo, la teoría de los
impersonalistas, según la cual el Señor desciende en la modalidad material de
la bondad, no puede aceptarse. La conclusión de los impersonalistas está contra
la versión védica que dice que el Señor posee una potencia de placer
trascendental. Cuando la potencia de placer de la Suprema Personalidad de Dios
se exhibe, por Su gracia, en la persona de un devoto, esa manifestación se
llama amor por Dios. El amor por Dios es un epíteto para la potencia de placer
del Señor. Por tanto, el servicio devocional recíproco entre el Señor y Sus
devotos es una manifestación de la potencia de placer trascendental del Señor.
La
potencia de la Suprema Personalidad de Dios, que Le está enriqueciendo siempre
con dicha trascendental, no es material, pero los śaṅkaritas la han aceptado como tal, porque no conocen la identidad
del Señor Supremo y Su potencia de placer. Estas personas ignorantes no pueden
comprender la diferencia entre la dicha espiritual impersonal y la variedad de
la potencia de placer espiritual. La potencia hlādinī da al Señor todo placer trascendental, y el Señor otorga
esta potencia a Su devoto puro.
SS Rādhānath Swami: Estamos
celebrando el auspicioso día de la aparición de Śrīmatī Rādhārāṇī, Śrī Rādhāṣṭamī.
En este día es importante que entendamos de acuerdo con el śāstra quién es Śrīmatī Rādhārāṇī realmente, sin embargo
encontramos que la mayoría de las personas cantan ¡Jay Rādhe! y tienen una
concepción emocional de lo que es el līlā
de Rādhā y Kṛṣṇa, pero que no tienen una comprensión de la naturaleza
espiritual del līlā divino de Rādhā y
Kṛṣṇa. Ésto se llama sahajiyā. Sahajiyā significa que creemos
vagamente que podemos entrar en el līlā
divino de Rādhā y Kṛṣṇa o solo creer que son hermosas historias de las que
podemos cantar y danzar todo el tiempo. Por supuesto, hay cierta purificación a
través de ese proceso, pero si queremos realmente entender estos temas que son
de lo más profundos, no los podemos entender por nuestros propios sentimientos
o sensaciones, debemos primero entender a través de las escrituras, de los ācāryas, sobre cuál es la gravedad
espiritual del divino līlā de Śrī Śrī
Rādhā y Kṛṣṇa.
De
hecho, Rādhā y Kṛṣṇa son inalcanzables por cualquiera que tenga apegos
materiales en su vida. Los pasatiempos divinos de Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa son las
declaraciones de la dicha espiritual pura del mundo espiritual, por eso debemos
acercarnos a los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa sin valorarlos, debemos
acercarnos a través del proceso del vaidhī
bhakti que significa a través del seguimiento de principios estrictos de
los ācāryas, controlando nuestros
sentidos, involucrándonos en el servicio devocional del maestro espiritual y
los sādhus y aprendiendo de ellos
gradualmente qué es la vida espiritual. Primero debemos entender la diferencia
entre el cuerpo y el alma, debemos entender las diferentes características con
las que Kṛṣṇa aparece en este mundo. Kṛṣṇa dice:
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
[Bg. 4.9]
Debemos
entender la naturaleza trascendental de la aparición y las actividades en este
mundo, y ¿Cómo entendemos? Debemos entender el sujeto. Kṛṣṇa explica:
tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ
[Bg 4.34]
Si usted
quiere entender la verdad debe acudir al guru,
debe preguntar de modo sumiso y debe ofrecer servicio al maestro espiritual, de
esta forma el maestro espiritual le revelará el conocimiento porque ha visto la
verdad.
Entonces
estamos discutiendo los divinos pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa, el “summum bonun”
de la verdad absoluta, el más grande conocimiento aun dentro del ámbito del
conocimiento trascendental, por eso debemos acercarnos de acuerdo a las
enseñanzas de los grandes ācāryas, de
esta forma podemos obtener realización de la divina misericordia de Śrīmatī Rādhārāṇī
y el Señor Kṛṣṇa.
Aquí se
ha descrito que Kṛṣṇa es el paraṁ brahma.
Arjuna ha dicho:
paraṁ brahma paraṁ dhāma
pavitraṁ paramaṁ bhavān
[Bg 10.12]
“Kṛṣṇa,
eres el Brahman Supremo, el Supremo purificador, la morada en la que todos
residen, todo está en Ti y estás en todo”. Kṛṣṇa es sarva-kāraṇa-kāraṇam, la
causa de todas las causas, y se ha descrito por Svarūpa Dāmodar Goswāmī que “La
Suprema Verdad Absoluta con el fin de disfrutar eternamente el placer divino se
expande en dos formas: Rādhā y Kṛṣṇa”. Rādhārāṇī se considera hlādinī-śakti. Hlādinī significa la
potencia que da placer, esto significa que no hay diferencia entre Rādhā y Kṛṣṇa,
algunas personas piensan que Rādhārāṇī es la más grande devota pero esto es muy
inexacto, Rādhārāṇī es Kṛṣṇa. Ella es la Suprema Personalidad de Dios, todas
las potencias y glorias de Kṛṣṇa están en la personalidad de Śrīmatī Rādhārāṇī,
pero aun cuando Son uno, se han separado en dos para que pueda haber
reciprocidad de intercambio amoroso, porque para que haya placer de amor debe
haber un amante y un amado, por eso Kṛṣṇa es el Supremo disfrutador y por eso Śrīmatī
Rādhārāṇī es la Suprema disfrutada. Kṛṣṇa es el Maestro Supremo y Śrīmatī Rādhārāṇī
es la Suprema amante de ese Maestro Supremo.
Por eso
bhakti o servicio devocional es
solamente la propiedad divina de Śrīmatī Rādhārāṇī y es por Su misericordia,
por su gracia que alguien puede acercarse a Kṛṣṇa, porque como Kṛṣṇa dice, bhaktyā tv anayayā śakya aham evaṁ-vidho
‘rjuna [Bg 11.54]. “Es solo
por devoción pura que puedo ser alcanzado, no por cualquier otro método”.
Traten
de entender que en los asuntos amorosos de Rādhā y Kṛṣṇa no hay nada material.
¿Cómo puede ser posible? Después de todo, grandes brahmacārīs y sannyāsis han
abandonado todos los placeres materiales, dejado sus familias, sus
bienes/riquezas, han realizado tapasyā
severa solo por un vistazo del Brahman o realización de la existencia
espiritual del Señor. Vemos que grandes reyes como Bhārata Mahārāja, que
renunció a su reino y se hizo muy sencillo viviendo en el bosque, haciendo una
gran tapasyā simplemente para
comprender el Brahman o existencia espiritual del Señor. Entonces encontramos
que Kṛṣṇa es paraṁ brahma, el Brahman
Supremo. ¿Creen que Él está atraído a algún placer material? Este es un
pensamiento incoherente, por eso, el placer de Śrī Kṛṣṇa está en una plataforma
espiritual suprema divina, por lo que debemos entender la relación de Rādhā y Kṛṣṇa
como la última expresión de amor de Dios por Sí mismo, y como devotos
aspirantes, quienes tratan de tener acceso en el amoroso servicio del Señor,
debemos acercarnos muy cuidadosamente y de acuerdo a las instrucciones
autorizadas de los grandes ācāryas.
Esta
tarde vamos a celebrar Rādhāṣṭamī, vamos a tener un lindo festival,
describiremos la naturaleza de la aparición de Rādhārāṇī y discutiremos la
naturaleza de la tierra de Vṛndāvan, Rādhārāṇī es vṛndāvan-īśvarī, la Reina y Controladora de Vṛndāvana, pero esta
mañana por unos minutos es más importante que escuchar pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa,
el entender la forma apropiada de acercarnos a Ella.
Algunas
personas van a Vṛndāvana y “Jay Rādhe, Jay Kṛṣṇa”. y piensan que alcanzarán a Kṛṣṇa
de esta forma. Éste no es el proceso, Kṛṣṇa no es tan barato, estamos hablando
de la más grande realización de Dios, millones de veces más elevado que la
realización del brahmajyoti. Debemos
entender que hay varios niveles de bhakti.
Sādhana-bhakti se divide en dos
partes: vaidhī-bhakti y rāgā-bhakti.
Vaidhī-bhakti significa que no se
tiene amor por Dios, y si usted cree que lo tiene está completamente loco, no
puede tener amor por Dios y al mismo tiempo una partícula de apego material en
su corazón. Amor por Dios real es cuando nos volvemos completamente purificados
de la concepción material de la vida, por eso, si no estamos en esa plataforma
debemos comprender que estamos en la plataforma de vaidhī-bhakti, eso significa el proceso del servicio devocional a
través de principios regulativos, que debemos aceptar un maestro espiritual y
ser disciplinados por él, siguiendo los principios regulativos y mediante la
realización de tapasyā bajo su
dirección.
Kṛṣṇa
dice en el Gītā, rāga-dveṣa-vimuktais tu viṣayān indriyaiś caran [2.64], que por seguir los
principios regulativos de libertad podemos obtener completamente la
misericordia del Señor. Después de purificarnos completamente a través del
proceso de vaidhī-bhakti se logra el
estado llamado rāgā-bhakti, que
significa entusiasmo espontáneo de servir a Rādhā y Kṛṣṇa, ya cuando no hay
deseos materiales que impiden la devoción al Señor, este es un muy elevado
estado de conciencia, es una estado donde paraṁ
dṛṣṭvā nivartate [Bg. 2.59],
ya no está atraído a ninguna de las manifestaciones de este mundo temporal,
está simplemente atraído al servicio de Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa. Al practicar
servicio devocional en esta plataforma de rāgā-bhakti
por algún tiempo, solo así puede entrar en el estado de prema-bhakti o amor puro por Dios.
Así que
enfatizamos fuertemente, especialmente aquí en India, que no podemos tomar esto
de forma barata, es una gran ciencia si queremos resultados reales. Encontramos
que algunas personas se visten como gopīs
o como Śrīmatī Rādhārāṇī y piensan que por tomar el papel de gopīs entonces lograrán el sentimiento
de las gopīs, pero en ningún lugar en
los śāstras o en las enseñanzas de los ācāryas
fidedignos que esto se acepte. De hecho que los ācāryas reales rechazan esta concepción, no podemos simplemente
pretender que “soy una gopī”. Las gopīs tienen la más elevada posición de
amor puro. ¿Cómo puede usted pretender estar en esa plataforma aún si fuera o
no fuera una gopī? Por eso una
persona santa quien está siguiendo apropiadamente el proceso regulativo se
convierte en el sirviente del sirviente del sirviente de las gopīs de Vṛndāvana. Eso significa que
aprende como controlar sus sentidos apropiadamente y dirigir todas sus
actividades en la misión de su maestro espiritual, él toma la posición más humilde,
después de todo solo puede acercarse a Dios a través de la humildad. ¿Humildad
significa que pretende estar en la más elevada posición o que acepta la
posición más baja? ¿Cuál? Por eso pretender que somos gopīs transgrede el principio de humildad. ¿Estamos tratando de
tomar el papel de las más grandes devotas del Señor antes de que tan siquiera
podamos controlar nuestros sentidos apropiadamente? Aún aquellos que han
alcanzado mukti, quienes están
totalmente liberados de todo deseo material, ellos no tienen acceso al
sentimiento de las gopīs, solo puede
alcanzar el sentimiento de las gopīs
a través de la entrega a los pies de loto del Señor, cuando se alcanza las
bendiciones y misericordia del Señor y Sus sirvientes, solo así podemos entrar
en estos sentimientos espirituales, no por nuestros propios esfuerzos. Por eso
debemos saber que si realmente queremos ganar las bendiciones de Śrīmatī Rādhārāṇī,
debemos tomar la posición más insignificante de ser el sirviente del sirviente
del sirviente.
De hecho,
los Seis Goswāmīs, ellos son las mañjarīs
de Vṛndāvana que descendieron a este mundo. En ningún lugar encontramos a los Seis
Goswāmīs diciendo, “oh, yo he visto a Kṛṣṇa, oh si, Kṛṣṇa estaba bailando para
mí y tocando Su flauta para mí”. Los Seis Goswāmīs siempre están rezando con
lágrimas en sus ojos, “¿dónde está Rādhā, donde está Kṛṣṇa?”. Por esto, ¿creen
que ver a Rādhā y Kṛṣṇa es tan barato que solo aparecen ante usted? El precio
de ver a Rādhā y Kṛṣṇa es que tiene que estar inmerso en separación, anhelando
por Ellos de forma que la separación llene su corazón y no pueda pensar en
alguna otra cosa. Por eso, aquellos que están en el camino de acuerdo a los
grandes ācāryas en lugar de hablar
como que “he visto a Rādhā y Kṛṣṇa”, ellos tratan de cultivar sentimientos
intensos y genuinos de separación de Rādhā y Kṛṣṇa. Es así de hecho como Rādhā
y Kṛṣṇa se revelan a Sí Mismos ante ustedes.
Verán
que los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa no son temas para entretenimiento, la
mayoría de las personas en esta tierra de India vienen acá a Pravacham? para entretenerse en vez de ser
purificados. Por eso cuando Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura estaba dando
clases de Śrīmad-Bhāgavatam por treinta
días en Vṛndāvana, todo el mundo pensaba, “él es el santo más elevado, cuanto
néctar vamos a recibir al escuchar el līlā
de Kṛṣṇa y Rādhārāṇī”, y él simplemente habló los treinta días sobre el primer
verso explicando la diferencias entre la materia y el espíritu, y muchas de las
personas se fueron porque estaban decepcionados, “él no nos está dando el
néctar”. Bhaktisiddhānta Sarasvatī lo hizo a propósito, “a menos que sus
sentidos estén purificados no pueden saborear el néctar, a menos que sus
sentidos estén completamente purificados los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa son
solo historias que están fuera de su comprensión”. Es como describir
matemáticas de doctorado (PhD) a alguien que esté en el kinder, puede que suene
muy bonito pero no tendrá comprensión de lo que es. Por eso escuchar los
divinos pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa es algo purificador, pero debe de haber
más relación con los principios básicos de conciencia de Kṛṣṇa, por eso
encontramos que Śrīla Prabhupada está traduciendo para el mundo estos temas tan
elevados de los versos del Caitanya-caritāmṛta,
pero además da significados elaborados que describen la posición y condición
exacta de nuestra conciencia y como elevarla.
Por
esto, para ser el verdadero sirviente de Śrīmatī Rādhārāṇī y para alcanzar Su
bendición divina, debemos convertirnos en el humilde sirviente del sirviente
del sirviente del Señor. Si realmente queremos ganarnos Sus bendiciones debemos
acercarnos a Ella a través del medio de sādhus
reconocidos y el maestro espiritual, y gradualmente paso a paso ellos nos
enseñan como liberarnos de ahaṅkāra o
ego falso.
El gran
devoto Narottam dāsa Ṭhākura que vivía en Vṛndāvana, estaba constantemente
exhibiendo los síntomas de amor extático, pero ¿cómo oraba?
viṣaya cāriya kabe śuddha ha’be mana
kabe hāma herabo śrī-vṛndavana
Estos
son los grandes ācāryas y como ellos
rezan, ellos no dicen, “vi a Kṛṣṇa en sueños anoche, Kṛṣṇa bailó para mí...”. Los
grandes ācāryas claman, anhelan, sus
ojos están llenos de lágrimas, sus corazones son como fuentes de emoción y
¿cuál es su oración? “¿Cuándo estaré libre de deseos materiales? Solo así veré Vṛndāvana,
solo así podría acercarme a los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa”.
he rādhe vraja-devīke ca lalite he nanda-suno kūtaḥ
Y los Seis
Goswāmīs oran: “¿Dónde estás Rādhārāṇī, dónde estás Kṛṣṇa, estás en Govardhana
o en Vaṁśīvaṭa? Mi corazón está anhelante por separación de Ti”. Entonces
debemos cultivar estos sentimientos de separación, debemos cultivar el
sentimiento de búsqueda, de anhelo por el divino servicio de la divina pareja Śrī
Śrī Rādhā Kṛṣṇa, y estos sentimientos de separación se despiertan en nuestro
corazón solo por la misericordia de Śrīmatī Rādhārāṇī y esa misericordia viene
de Sus representantes y por eso en este santo día de Rādhāṣṭamī debemos estar
muy sobrios y al mismo tiempo felices según la orden del guru, asistirlo en su divino servicio de dar placer a Śrī Śrī Rādhā
Gopīnātha. En este día por supuesto que podemos orar a Śrīmatī Rādhārāṇī
(porque Ella es la que da devoción, es la que da amor), nuestra oración debe
ser, “Śrīmatī Rādhārāṇī, oh! Amada de Śrī Kṛṣṇa, por Tu misericordia infinita y
sin causa, por Tu amabilidad, gentilmente permíteme purificarme gradualmente
por participar como el sirviente del sirviente del sirviente de Tus entregados
sirvientes”. No hay oración que sea más placentera para Śrīmatī Rādhārāṇī que
esta, y si ofrecemos esta oración con un deseo sincero y profundo de vivir de
acuerdo con esta oración, ese sería el más grande regalo, la más elevada
ofrenda que podamos dar en este día tan auspicioso de Rādhāṣṭamī.
Traducido por Bhaktin María Méndez - Costa Rica
No hay comentarios:
Publicar un comentario