Ayúdame a ver mi cuerpo como mi localidad, no como mi identidad

Bhagavad-gītā 5.13

sarva-karmāṇi manasā
sannyasyāste sukhaṁ vaśī
navadvāre pure dehī
naiva kurvan na kārayan

“Con la mente renunciando a toda acción,
el sabio encuentra ciertamente una dicha divina.
Residiendo en la ciudad de nueve puertas, sin identificarse erróneamente,
ni actuando ni incitando a otros a realizar acciones que los enreden.”

Permíteme, mi Señor, recordar que mi cuerpo es simplemente la ciudad en la cual resido actualmente. Así como un viajero experimentado reside en diferentes ciudades en diferentes momentos, yo, como alma, he vivido en muchos cuerpos en el pasado. Es simplemente por circunstancias, determinadas por mi karma pasado, que ahora me encuentro en mi cuerpo actual.

Concédeme, oh Señor, esta visión desapegada de mi cuerpo, para que ni lo confunda con mi identidad ni busque placer en los sentidos corporales y en su actividad funcional.

Siempre que resido en una ciudad, mi Señor, quiero que se lleve a cabo su mantenimiento básico. De manera similar, quiero que continúe todo ingreso y egreso necesario que se requiera para el mantenimiento de mi cuerpo. Pero, así como nunca confundo el mantenimiento y las transacciones de una ciudad con fuentes de placer o aflicción, permíteme tampoco confundir jamás el mantenimiento del cuerpo y sus funciones con fuentes de verdadera felicidad o sufrimiento.

Ayúdame, oh Señor, a residir en la ciudad del cuerpo sin interferir con lo que sea necesario para su mantenimiento y sin agitarme cuando los sentidos entran funcionalmente en contacto con sus correspondientes objetos de los sentidos—como cuando la lengua entra en contacto con los alimentos para la manutención del cuerpo.

Por favor, oh Señor, ayúdame a encontrar la felicidad en recordarte y servirte, y no en el fugaz contacto de los sentidos con los objetos de los sentidos, incluso si tal contacto parece estimulante.

Cuando el ser viviente encarnado controla su naturaleza y renuncia mentalmente a todas las acciones, reside feliz en la ciudad de las nueve puertas [el cuerpo material], sin trabajar ni hacer que se trabaje. - Bhagavad-gītā 5.13

La paz llega mediante la absorción interna, no mediante la dominación externa

Bhagavad-gītā 5.12

yuktaḥ karma-phalaṁ tyaktvā
śāntim āpnoti naiṣṭhikīm
ayuktaḥ kāma-kāreṇa
phale sakto nibadhyate

“Los yogīs que renuncian a los frutos de la acción,
alcanzan una paz que está más allá de toda perturbación.
Aferrándose a los resultados, anhelando con deseo egoísta,
otros quedan atados por el karma, atrapados en su fuego”.

Mi querido Señor, el camino hacia la paz interior no consiste en apegarme a obtener tanto control externo que nadie pueda amenazar mi paz. Eso, en la mayoría de los casos, es imposible de alcanzar. E incluso si tal control pudiera alcanzarse, sería insostenible a largo plazo.

Bendíceme, oh Señor, para que pueda ver que esta visión de la paz mediante el poder externo es un mero sueño imposible, un espejismo, una fantasmagoría. Incluso cuando busque tal poder externo para mi seguridad física básica, permite que nunca crea, mi Señor, que este puede garantizar alguna vez mi serenidad mental.

La única manera de alcanzar una paz duradera, mi Señor, es cuando me desapego de las cosas externas—especialmente de verlas como la base de mi seguridad o identidad—y, en cambio, me concentro en conectarme contigo, quien eres la única base eterna de mi seguridad e identidad.

Tú, mi Señor, declaras que soy una parte eterna de Ti, y Tú nunca me abandonarás. En la medida en que yo no Te abandone—permitiendo que mi conciencia descanse en cosas distintas de Ti—en esa medida sentiré Tu protección y, de ese modo, encontraré una paz que ninguna agitación mundana podrá jamás arrebatarme.

Concédeme, oh Señor, la claridad para ver que la absorción en Ti es la única fuente de verdadera seguridad. Permíteme, mi Señor, cultivar la espiritualidad que concede tal seguridad como mi máxima prioridad.

El alma firmemente consagrada logra una paz inmaculada, porque Me ofrece los resultados de todas las actividades; mientras que una persona que no está unida a lo Divino, que codicia los frutos de su labor, se enreda. - Bhagavad-gītā 5.12

Mis sentidos no pueden contaminarme tanto como Tú puedes purificarme

Bhagavad-gītā 2.11

kāyena manasā buddhyā
kevalair indriyair api
yoginaḥ karma kurvanti
saṅgaṁ tyaktvātma-śuddhaye

“Con el cuerpo, la mente y la inteligencia comprometidos,
incluso con los sentidos propensos a la tentación incluidos,
los yogīs realizan cualquier acción necesaria,
sin apego, buscando únicamente la purificación”.

Bendíceme, mi Señor, para recordar que mi cuerpo, mi mente, mi inteligencia e incluso mis sentidos han sido dispuestos en última instancia por Ti como recursos que debo utilizar para acercarme a Ti.

Aunque he utilizado esos recursos, especialmente mis sentidos, para muchas cosas que ahora me avergüenzan e incluso me mortifican, mi prolongado mal uso de los sentidos —por grande que haya sido— no hace que queden contaminados irreversiblemente.

Ayúdame, mi Señor, a ver que, si dedico mi corazón y mi alma a Ti, tanto como me sea posible en el presente, entonces todos los demás recursos que poseo —incluidos mis sentidos— también pueden ser utilizados para ese mismo propósito de purificación, lo cual conduce a la proximidad contigo y, finalmente, a la intimidad contigo.

Mi Señor, mis sentidos tienen una fuerte tendencia a sentirse atraídos por los objetos de los sentidos y, después, a atraparme. Por lo tanto, son como serpientes que pueden inyectar veneno en cualquier momento. No obstante, Tú, mi Señor, eres suficientemente poderoso para quitarles los colmillos a mis sentidos semejantes a serpientes. Mediante Tu servicio y recuerdo, puedes ofrecerles una felicidad sublime y superior tal que pierdan su inclinación a buscar placer en cosas que me contaminan y me enredan.

Concédeme, mi Señor, la convicción de que ocupar mis sentidos en Tu servicio producirá una transformación mucho más profunda y sostenible que simplemente abstenerme de utilizar mis sentidos por temor a quedar enredado.

Los yogīs, abandonando el apego, actúan con el cuerpo, la mente, la inteligencia, e incluso con los sentidos, únicamente con el fin de purificarse. - Bhagavad-gītā 5.11

La constancia en el propósito a menudo requiere un cambio de estrategia

Bhagavad-gītā 5.11

India dominó el hockey mundial desde la década de 1920 hasta la década de 1970. Su éxito provenía de su extraordinaria destreza para utilizar el palo de hockey. Pero después de que se introdujeran las canchas de césped artificial en la década de 1970, el éxito requirió más fuerza y resistencia que la magia con el palo. Como India no desarrolló, o no pudo desarrollar, estrategias diferentes para satisfacer estos nuevos requisitos, su posición en el hockey mundial pronto decayó, pasando de la supremacía a la mediocridad.

Este ejemplo ilustra que alcanzar un mismo propósito —en este caso, ganar en el hockey— a veces requiere adoptar una estrategia diferente. Este principio también se aplica a la vida espiritual, especialmente al hacer que la sabiduría espiritual sea relevante y atractiva para la sociedad.

El Bhagavad-gītā revela ese ingenio cuando amplía la visión de Arjuna más allá de las dos estrategias para el crecimiento espiritual que él conocía: el sendero de la acción, que él pensaba que lo mantendría enredado; y el sendero de la renunciación, que él pensaba que lo liberaría. Considerando el contexto de Arjuna, él estaba dispuesto a luchar en una guerra necesaria para establecer el dharma. En consecuencia, Kṛṣṇa armonizó la estrategia espiritual con la necesidad dhármica e introdujo a Arjuna en una tercera opción: ni acción ni renuncia a la acción, sino renuncia en la acción. El Bhagavad-gītā (5.11) indica que podemos buscar la purificación y la elevación espiritual utilizando todos nuestros recursos, incluso nuestros sentidos. El desarrollo del pensamiento del Gita culmina en la devoción, en la cual la absorción en el Supremo Kṛṣṇa, quien atrae a todos, es declarada la mejor manera de estar internamente renunciado mientras se actúa externamente. La acción con semejante actitud de servicio devocional constituye la mejor manera tanto de progresar espiritualmente como de contribuir socialmente.

Aplicando este espíritu devocional de renunciación interna y contribución externa, los exponentes del Gita elaboran regularmente estrategias adaptadas a su tiempo, lugar y circunstancias. Por ejemplo, los maestros contemporáneos del Gita pueden utilizar las redes sociales más recientes para llevar la sabiduría espiritual a los hogares y teléfonos de las personas.

Al adoptar de manera similar estrategias hechas a la medida, podemos ayudar a cumplir el propósito eterno de Kṛṣṇa: compartir la sabiduría espiritual con todos.

Los yogīs, abandonando el apego, actúan con el cuerpo, la mente, la inteligencia, e incluso con los sentidos, únicamente con el fin de purificarse. - Bhagavad-gītā 5.11

Ayúdame, mi Señor, a permanecer ocupado sin quedar enredado

Bhagavad-gītā 5.10

brahmaṇy ādhāya karmāṇi
saṅgaṁ tyaktvā karoti yaḥ
lipyate na sa pāpena
padma-patram ivāmbhasā

“Aquel que ofrece todas sus acciones a lo Divino,
libre del apego: de las nociones de mí y mío,
permanece por siempre intocado por el pecado,
como una hoja de loto que no es afectada por la lluvia”.

Mi querido Señor, por favor ayúdame a ser consciente de que lo que causa el enredo no son simplemente las acciones que realizo, sino la motivación que hay detrás de esas acciones.

No permitas que me vuelva adverso a mis responsabilidades, pensando que ellas me enredan. En realidad, la propia emoción de aversión es una forma de enredo mental, en la cual mis acciones son controladas por cosas externas, aunque sea por el desagrado que siento hacia ellas.

Tú enseñas, mi Señor, que la aversión puede parecer lo opuesto del apego, pero en realidad es simplemente el otro lado de la misma moneda de la conciencia material. Tanto el apego como la aversión mantienen mi conciencia absorta en objetos externos, haciendo que no esté disponible para la espiritualidad. Ayúdame, mi Señor, a apartar por completo esta moneda de la conciencia material, con sus dualidades de apego y aversión.

Capacítame, mi Señor, para poner como primera prioridad el compromiso de mi conciencia contigo. Con esa intención de servicio, permíteme entonces decidir qué acción práctica me ayuda a permanecer conectado contigo, sin preocuparme excesivamente por si esa acción hará que me enrede.

Concédeme la convicción, mi Señor, de que la conexión devocional contigo inmunizará mi conciencia contra la contaminación material. Así como una hoja de loto permanece en el agua —mojada, pero sin ser dañada—, yo también permaneceré ocupado, pero no enredado.

A aquel que ejecuta su deber sin apego, entregándole los resultados al Señor Supremo, no lo afecta la acción pecaminosa, tal como a la hoja del loto no la toca el agua. - Bhagavad-gītā 5.10