Libérame de la ilusión de que soy el único hacedor

Bhagavad-gītā 3.27

Oración

Bhagavad-gītā 3.27

prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate

“Todas las acciones surgen del juego de la naturaleza, las modalidades materiales marcan el camino. Pero los engañados, bajo el dominio del ego, piensan: “Yo soy quien actúa” día tras día.

Mi querido Señor, el concepto de la acción —de quién es el hacedor— es una cuestión filosófica compleja con implicaciones prácticas inmediatas. Por favor, Señor, ayúdame a alcanzar una comprensión equilibrada que se ajuste a la realidad de cómo funcionan las cosas en el mundo. Cuando creo ser el único hacedor, claramente caigo en una ilusión. Gran parte de lo que hago escapa a mi control consciente e incluso a mi percepción. Cuando hablo, no soy consciente de cómo funcionan exactamente los músculos vocales de mi garganta para producir sonido. Y cuando toso, produzco un sonido incluso cuando no quiero. Pensar que lo hago todo es claramente un engaño del ego.

Ayúdame, Señor , a cultivar la humildad que me conecta con la realidad de mi condición humana. Al mismo tiempo, no permitas que caiga en el extremo opuesto de la apatía absoluta, donde pretendo no hacer nada y, por lo tanto, evado la responsabilidad de aquello en lo que claramente participo. Toda Tu enseñanza del Bhagavad-gītā tiene como propósito inspirar a Arjuna y, por extensión, a todas las entidades vivientes, incluyéndome a mí, a asumir la responsabilidad de nuestros actos. Bendíceme, Señor, para que asuma la responsabilidad en todo aquello que esté bajo mi control. Y ayúdame a ser un observador imparcial en lo que respecta a aquello que escapa a mi control, que son simplemente funciones mecánicas del cuerpo y de la naturaleza material.

El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso se cree la autora de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material. - Bhagavad-gītā 3.27  

Ayúdame a aprender cómo ayudar a otros a aprender

Bhagavad-gītā 3.26

Oración

Bhagavad-gītā 3.26

na buddhi-bhedaṁ janayed ajñānāṁ karma-saṅginām joṣayet sarva-karmāṇi vidvān yuktaḥ samācaran

“Los sabios no deben perturbar la mente, de aquellos inclinados al trabajo mundano. Déjalos actuar mientras tú les muestras con delicadeza, el camino hacia la verdad que ellos puedan conocer”.

Mi querido Señor, tú enfatizas que la buena intención no sustituye a la inteligencia. Incluso cuando deseo hacer el bien a los demás y guiarlos hacia un nivel superior de conciencia para que finalmente se conecten contigo, debo considerar cuidadosamente si dicha instrucción podría ser perjudicial para ellos, incluso hasta el punto de ser destructiva. Cuando quiero ayudar a otros a progresar, e incluso cuando ellos desean hacerlo, puedo esperar, exigir o insistir en que avancen más rápido de lo que son capaces. En consecuencia, pueden resbalar y caer, cayendo aún más bajo de donde estaban originalmente.

Es decir, pueden alienarse de la espiritualidad, considerándola poco práctica o imposible, o de los espiritualistas, creyendo que son demasiado críticos o insistentes. Concédeme, Señor, una visión integral para guiarlos, de modo que busque comprender exactamente dónde se encuentran y cómo has actuado en sus vidas para llevarlos hasta ese punto. Cuando actúe con esta actitud de servicio, no intentaré forzar a los demás a encajar en mi plan de crecimiento. Más bien, intentaré discernir cuál es Tu plan para su crecimiento y moldear mi guía de una manera que sea factible y sostenible para ellos. Bendíceme, Señor, con esta visión de guiar como una forma de servicio, en la que primero aprenda a ayudar a otros a aprender.

Así que, para no perturbarles la mente a hombres ignorantes que están apegados a los resultados fruitivos de los deberes prescritos, el sabio no debe inducirlos a dejar de trabajar. Más bien, trabajando con espíritu de devoción, debe ocuparlos en toda clase de actividades [para el desarrollo gradual de su conciencia de Kṛṣṇa] - Bhagavad-gītā 3.26

Tres maneras en que la devoción causa trastornos en lugar de contribuir

Bhagavad-gītā 3.26

La devoción busca generar un cambio positivo y profundo, tanto a nivel individual como social. Sin embargo, a veces puede tener el efecto contrario: causar perturbación en lugar de contribuir. Esto ocurre cuando quienes la practican, o peor aún, quienes la promueven, muestran insensibilidad, irracionalidad o irresponsabilidad en su enfoque. Analicemos estos escollos uno por uno y cómo prevenirlos.

Insensibilidad al presentar la devoción

Cuando experimentamos la profunda sabiduría y las prácticas transformadoras del bhakti, es natural sentir entusiasmo por compartirlas con los demás. Si bien este entusiasmo es loable, a veces puede transformarse en un entusiasmo desmedido, lo que lleva a la insensibilidad. Esto sucede cuando:

Nos burlamos y descartamos todo lo que no sea bhakti - en lugar de explicar la gloria de bhakti, podemos terminar retratando todo lo demás como inútil o engañoso, dando la impresión de ser intolerantes o extremistas.

Imponemos expectativas poco realistas a los demás - en lugar de comprender sus circunstancias y ofrecerles una guía paso a paso, podemos tacharlos de insinceros si no cumplen con nuestros estándares. Esta insensibilidad aleja a los potenciales seguidores y desanima a los practicantes.

Para evitar esto, el Bhagavad-gītā (17.15) aconseja que nuestro discurso sea veraz, útil, agradable y no conflictivo. Además, en el 3.26, Kṛṣṇa enfatiza la importancia de guiar a los demás de manera que se eleven gradualmente sin generar agitación excesiva.

Irracionalidad en la búsqueda de la devoción

La devoción también puede provocar trastornos cuando se vuelve irracional. Esto ocurre cuando:

Rechazar la razón y la lógica en nombre de la fe - Si bien la razón por sí sola no puede llevarnos a Dios, desempeña un papel fundamental para orientarnos hacia Él. Cuando se minimiza o se demoniza la razón, se abre la puerta a la fe ciega, que puede hacernos ingenuos.

Ser víctima de la explotación - La devoción irracional hace que las personas sean susceptibles a la manipulación por parte de líderes políticos que incitan al fanatismo o de gurus egoístas que se aprovechan de su riqueza.

La verdadera devoción es transracional, no irracional. El Bhagavad-gītā lo demuestra al construir sistemáticamente una cosmovisión racional y abordar cuestiones lógicas a lo largo de sus enseñanzas. Además, presenta el estudio de su sabiduría como un acto devocional (18.70), donde la razón sirve como herramienta para la adoración.

Irresponsabilidad en nombre de la devoción

La irresponsabilidad puede manifestarse cuando las personas usan la devoción como excusa para eludir sus deberes mundanos. Por ejemplo: Pseudorenunciantes - Quienes renuncian prematuramente a sus responsabilidades, alegando un avance espiritual, suelen causar trastornos en sus familias y círculos sociales. Esta irresponsabilidad termina por debilitar la fe de los demás cuando observan una incongruencia entre las palabras y los actos de los pseudorenunciantes.

El Bhagavad-gītā aborda esta cuestión clasificando la renuncia en tres modalidades y desaconsejando la renuncia por pasión o ignorancia (18.7-9). La renuncia genuina se centra en el desapego interno, más que en el abandono externo. Además, Kṛṣṇa aconseja a quienes son capaces de renunciar que consideren su impacto social antes de dar ese paso (3.21-24).

Resumen:

• Insensibilidad: Cuando la devoción se presenta de manera insensible, aleja a los devotos potenciales y desanima a los devotos practicantes.
• Irracionalidad: Cuando la devoción se vuelve irracional, hace que las personas sean crédulas y vulnerables a la explotación por parte de líderes manipuladores o gurús.
• Irresponsabilidad: Utilizar la devoción como justificación para evitar responsabilidades provoca trastornos en las familias, los círculos sociales y la comunidad religiosa.

Piénsalo bien:

• ¿Has observado alguna vez a alguien que, al presentar su devoción, se comporta de forma insensible y provoca disturbios? ¿Cómo puedes asegurarte de que tu enfoque sea sensible y edificante?
• ¿Te has encontrado con la devoción irracional que te ha causado problemas? ¿Cómo puedes protegerte de esa irracionalidad en tu práctica de _bhakti_?
• ¿Has visto a alguien actuar de forma irresponsable en nombre de la devoción? ¿Cómo puedes evitar esa irresponsabilidad en tu propia vida?

Así que, para no perturbarles la mente a hombres ignorantes que están apegados a los resultados fruitivos de los deberes prescritos, el sabio no debe inducirlos a dejar de trabajar. Más bien, trabajando con espíritu de devoción, debe ocuparlos en toda clase de actividades [para el desarrollo gradual de su conciencia de Kṛṣṇa] . Bhagavad-gītā 3.26 

Si justificamos nuestras debilidades comparándonos con aquellos que son más débiles, debilitamos nuestra motivación para corregirnos

Bhagavad-gītā 3.26

Madurez emocional

Si justificamos nuestras debilidades comparándonos con aquellos que son más débiles, debilitamos nuestra motivación para corregirnos.

Supongamos que tenemos una debilidad, por ejemplo, un carácter irascible. Impulsados ​​por la ira, podemos decir y hacer cosas que sabemos que no deberíamos. De hecho, la ira puede provocarnos episodios de locura pasajera. Después de estos episodios, podemos justificar nuestro mal comportamiento señalando a quienes se comportan peor: «Todo el mundo se enfada. ¿Por qué culparme a mí?». 

Si bien este enfoque puede proteger nuestro ego, pondrá en peligro nuestra alma. El Bhagavad-gītā (16.21) advierte que debilidades como la lujuria, la ira y la codicia convierten nuestra vida en un infierno, pues destruyen nuestro potencial espiritual. La sabiduría del Gītā explica que somos almas, chispas de divinidad, con inmensos depósitos de potencial sin explotar. Podemos ser mucho mejores de lo que somos actualmente, siempre que liberemos nuestro potencial conectándonos con la realidad espiritual suprema, Kṛṣṇa. Cuando liberamos nuestro potencial espiritual, podemos manifestar virtudes divinas como la paciencia, la diligencia y la resiliencia. 

Para manifestar tales virtudes, un factor motivador fundamental es nuestra propia mala conducta, especialmente al compararnos con la conducta ejemplar de los demás. Pero cuando justificamos nuestras debilidades comparándonos con quienes son más débiles que nosotros, nos privamos de ese poderoso motivador. Y terminamos multiplicando nuestras debilidades, en lugar de corregirlas. En vez de sabotearnos, el Bhagavad-gītā (3.21) nos exhorta a convertirnos en modelos a seguir para el bienestar de los demás. 

Manifestar nuestro potencial es nuestra responsabilidad con nosotros mismos y con los demás. Es nuestra responsabilidad con nosotros mismos porque somos nosotros quienes viviremos el futuro que construyamos con nuestras acciones presentes. Y es nuestra responsabilidad con los demás porque se verán afectados por nuestras acciones, dado que vivimos en un mundo interconectado.

Si asumimos la responsabilidad de dar rienda suelta a nuestra espiritualidad refugiándonos en la divinidad suprema, nos sorprenderemos de la gran diferencia positiva que podemos lograr. 

Piénsalo bien:

• ¿Cómo pone en peligro nuestra alma el hecho de justificar nuestra debilidad?
• Cuando nos comparamos con aquellos que son más débiles que nosotros, ¿cómo nos desmotivamos?
• Al afrontar nuestras debilidades, ¿cómo podemos marcar una diferencia positiva? 

Los hombres comunes siguen los pasos de un gran hombre, sea cual fuere la acción que éste ejecute. Y cualesquiera que sean las pautas que él establezca mediante actos ejemplares, el mundo entero las sigue. - Bhagavad-gītā 3.21  

 

Si justificamos nuestras debilidades comparándonos con aquellos que son más débiles, debilitamos nuestra motivación para corregirnos

Bhagavad-gītā 3.21

Si justificamos nuestras debilidades comparándonos con aquellos que son más débiles, debilitamos nuestra motivación para corregirnos (BG 3.21)

Por SG Caitanya-caran prabhu

Madurez emocional

Si justificamos nuestras debilidades comparándonos con aquellos que son más débiles, debilitamos nuestra motivación para corregirnos.

Supongamos que tenemos una debilidad, por ejemplo, un carácter irascible. Impulsados ​​por la ira, podemos decir y hacer cosas que sabemos que no deberíamos. De hecho, la ira puede provocarnos episodios de locura pasajera. Después de estos episodios, podemos justificar nuestro mal comportamiento señalando a quienes se comportan peor: «Todo el mundo se enfada. ¿Por qué culparme a mí?». 

Si bien este enfoque puede proteger nuestro ego, pondrá en peligro nuestra alma. El Bhagavad-gītā (16.21) advierte que debilidades como la lujuria, la ira y la codicia convierten nuestra vida en un infierno, pues destruyen nuestro potencial espiritual. La sabiduría del Gītā explica que somos almas, chispas de divinidad, con inmensos depósitos de potencial sin explotar. Podemos ser mucho mejores de lo que somos actualmente, siempre que liberemos nuestro potencial conectándonos con la realidad espiritual suprema, Krsna. Cuando liberamos nuestro potencial espiritual, podemos manifestar virtudes divinas como la paciencia, la diligencia y la resiliencia. 

Para manifestar tales virtudes, un factor motivador fundamental es nuestra propia mala conducta, especialmente al compararnos con la conducta ejemplar de los demás. Pero cuando justificamos nuestras debilidades comparándonos con quienes son más débiles que nosotros, nos privamos de ese poderoso motivador. Y terminamos multiplicando nuestras debilidades, en lugar de corregirlas. En vez de sabotearnos, el Bhagavad-gītā (3.21) nos exhorta a convertirnos en modelos a seguir para el bienestar de los demás. 

Manifestar nuestro potencial es nuestra responsabilidad con nosotros mismos y con los demás. Es nuestra responsabilidad con nosotros mismos porque somos nosotros quienes viviremos el futuro que construyamos con nuestras acciones presentes. Y es nuestra responsabilidad con los demás porque se verán afectados por nuestras acciones, dado que vivimos en un mundo interconectado.

Si asumimos la responsabilidad de dar rienda suelta a nuestra espiritualidad refugiándonos en la divinidad suprema, nos sorprenderemos de la gran diferencia positiva que podemos lograr. 

Piénsalo bien:

• ¿Cómo pone en peligro nuestra alma el hecho de justificar nuestra debilidad?
• Cuando nos comparamos con aquellos que son más débiles que nosotros, ¿cómo nos desmotivamos?
• Al afrontar nuestras debilidades, ¿cómo podemos marcar una diferencia positiva? 

Los hombres comunes siguen los pasos de un gran hombre, sea cual fuere la acción que éste ejecute. Y cualesquiera que sean las pautas que él establezca mediante actos ejemplares, el mundo entero las sigue. - Bhagavad-gītā 3.21