Los sentimientos de la mente son frecuentemente los defectos del alma

Bhagavad-gītā 2.55

A veces nos dejamos llevar por las sensaciones de la mente. Por ejemplo, podemos comer mucho porque nos hace sentir bien, pero luego eso perjudica nuestra salud. Algunos espiritualistas, tras haber sido engañados repetidamente por tales sensaciones, concluyen que es necesario renunciar a todas ellas.

Frena los sentimientos antiespirituales, canaliza los sentimientos espiritualizables y cultiva los sentimientos espirituales.

La sabiduría del Bhagavad-gītā ofrece una comprensión más matizada de los sentimientos al señalar una clasificación tripartita:
Los sentimientos de la mente que deben ser controlados : Entre los sentimientos de la mente destacan aquellos provocados por las impresiones ( vaasanas ) creadas por nuestras indulgencias pasadas en la lujuria, la ira, la codicia, la envidia, el orgullo y la ilusión. Cuando se expone a las tentaciones mundanas, se deja llevar rápidamente por sentimientos que arrastran al alma a la ilusión y la esclavitud; estos son los defectos del alma. El Bhagavad-gītā ( 2.55 ) nos insta a evitar tales sentimientos que surgen de la mente ( mano-gataan ).

Los sentimientos de la mente que pueden canalizarse: Todos poseemos una naturaleza psicofísica ( svabhaava ) que moldea nuestras preferencias. Así, a algunas personas les gusta el trabajo intelectual, a otras la administración, a otras los negocios, etc. No podemos ni debemos renunciar a nuestras inclinaciones naturales hacia diferentes tipos de trabajo; el Bhagavad-gītā ( 3.33 ) declara que la represión no logra nada. Al realizar dicho trabajo con devoción, el Bhagavad-gītā ( 18.46 ) afirma que progresamos hacia la perfección espiritual.

Los sentimientos del alma que deben cultivarse: Se trata de los sentimientos espirituales puros de amor por Kṛṣṇa y por todas las entidades vivientes en relación con Él. El Bhagavad-gītā ( 10.09 ) indica que los devotos avanzados se deleitan constantemente en esta sensibilidad trascendental. Nosotros también podemos saborear esas emociones divinas practicando bhakti-yoga y activando la atracción latente del alma por Kṛṣṇa.

Al frenar los sentimientos antiespirituales mediante la autodisciplina, canalizar los sentimientos espiritualizables a través del trabajo diligente y devoto, y cultivar los sentimientos espirituales mediante actividades directamente devocionales, podemos alcanzar gradualmente la plena realización emocional.

La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, Pārtha!, se dice que un hombre se halla en estado de conciencia trascendental pura, cuando abandona todas las variedades de deseos de complacer los sentidos, deseos que surgen de la invención mental, y cuando su mente, purificada de ese modo, encuentra satisfacción únicamente en el ser. - Bhagavad-gītā 2.55

La felicidad se disfruta mejor cuando se la ve de reojo, no cuando se la mira fijamente

Bhagavad-gītā 2.55

Clave de la felicidad

Supongamos que una imagen resulta atractiva vista de frente, pero impresionante vista desde un ángulo. Para apreciarla al máximo, debemos esforzarnos conscientemente por observarla lateralmente. 

Necesitamos un enfoque similar al buscar la felicidad. Muchas cosas mundanas parecen agradables. Pero cuando las analizamos detenidamente, es decir, cuando las convertimos en el propósito de nuestra vida, a menudo resultan decepcionantes. Por ejemplo, podemos disfrutar de programas de comedia, pero si empezamos a verlos constantemente durante el resto de nuestra vida, pronto nos aburriremos muchísimo. 

¿Cómo podemos, entonces, encontrar la felicidad? Persiguiendo no solo lo que nos resulta placentero, sino lo que es valioso. Si nos enfocamos en algo profundamente significativo, la felicidad aparece gradualmente, casi de forma natural. 

Pensemos en alguien a quien le gusta escribir. Los escritores que encuentran mayor satisfacción en la escritura no son aquellos que escriben solo cuando les resulta placentero. Escriben para expresarse, para transmitir algo que les importa y que, potencialmente, también les importe a sus lectores. Cuando intentan expresarse, a veces las palabras adecuadas se les escapan, dejándolos molestos, frustrados y desanimados. Aun así, perseveran. Una vez que conectan con su esencia y logran articular un mensaje significativo, una satisfacción sublime florece en su interior. 

La felicidad se disfruta mejor como resultado de una participación significativa, no como producto de la búsqueda del placer. Este principio universal se aplica incluso a la felicidad espiritual. El Bhagavad-gītā (2.55) nos insta a apartarnos de las cosas externas que prometen placer, es decir, a no mirar fijamente a la felicidad; en cambio, nos anima a dirigir nuestra conciencia hacia nuestro interior y comprender quiénes somos realmente. Cuando apreciamos nuestra identidad como partes amadas del Todo, Kṛṣṇa, que es sumamente atractivo, y nos conectamos devocionalmente con Él, saboreamos la alegría suprema de la vida.  

Piénsalo bien:

• ¿Qué sucede cuando se mira fijamente a la felicidad?
• ¿Cómo aparece la felicidad en el rabillo del ojo?
• ¿Cómo podemos saborear la felicidad espiritual?  

La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, Pārtha!, se dice que un hombre se halla en estado de conciencia trascendental pura, cuando abandona todas las variedades de deseos de complacer los sentidos, deseos que surgen de la invención mental, y cuando su mente, purificada de ese modo, encuentra satisfacción únicamente en el ser. - Bhagavad-gītā 2.5

Deja que mi comprensión vaya más allá del alcance de la razón

Bhagavad-gītā 2.52

Oración

yadā te moha-kalilaṁ buddhir vyatitariṣyati tadā gantāsi nirvedaṁ śrotavyasya śrutasya ca

“Cuando tu inteligencia haya pasado por el oscuro bosque de la duda, cuando estás situado, realizado, en trascendencia, por todo lo que has oído y todo lo que oirás, la realidad última permanecerá para ti siempre clara. 

Actualmente, necesito imperiosamente la razón y la sabiduría, guiadas por las Escrituras, para sortear los numerosos engaños del mundo, pero anhelo la comprensión que trasciende toda argumentación. El primer obstáculo es el deseo por las muchas tentaciones que ofrece el mundo. El segundo, mucho más sutil, es la duda, que surge al escuchar las diversas, e incluso contradictorias, filosofías presentes en él.

De hecho, incluso un mismo texto sagrado puede tener muchísimas interpretaciones diferentes. La red de palabras puede convertirse en un gigantesco e infranqueable bosque de ilusiones, donde lo que me atrapa no es mi deseo de placer, sino mi anhelo de encontrar seguridad y certeza en la sabiduría.

El mundo es tan complejo, y en última instancia, tú, la fuente y sustentador del mundo, estás tan más allá de la comprensión que no puedes ser conocido solo mediante la razón. Solo puedes ser comprendido a través de la devoción, expresada en forma de servicio entregado. Solo mediante tal entrega Te revelas a mí como la realidad última.

Cuando Te conviertas en algo más real que la realidad misma para mí, ya no me sentiré perturbado por los argumentos que atacan mi fe, ni por sus refutaciones, que tal vez no siempre pueda articular con facilidad.

Bendíceme, Señor, para que persevere, sin distraerme ni por el deseo ni por la duda, hasta alcanzar ese nivel de convicción experiencial en el que la necesidad de certeza intelectual —o de superioridad sobre las escuelas de pensamiento rivales— se vuelva redundante

Cuando tu inteligencia haya salido del espeso bosque de la ilusión, te volverás indiferente a todo lo que se ha oído y a todo lo que habrá de oírse. - Bhagavad-gītā 2.52

¿Cómo ser más creativo?

Bhagavad-gītā 2.47

Empodérate. Nutre tu cuerpo

¿Cómo ser más creativo? – La creatividad es, en esencia, la divinidad manifestándose a través de la humanidad. Cuando somos creativos, nos convertimos en canales para que una sabiduría mucho mayor que la nuestra se manifieste a través de nosotros. 

Nuestra creatividad puede verse influenciada por diversos factores, como nuestro karma pasado, nuestra educación y nuestras relaciones. Sin embargo, todos podemos potenciar nuestra creatividad. ¿Cómo? Aumentando nuestra receptividad hacia ella. 

Imaginemos que comparamos la creatividad con una corriente eléctrica que fluye a través de nosotros. En lugar de preocuparnos por cuándo llegará esa corriente a través de nuestra conciencia, podemos concentrarnos en prepararla al máximo, asegurando así el aprovechamiento óptimo de la corriente que se presente. Y cuando se manifieste una corriente mayor, se transmitirá a través de nosotros para producir magia. De este modo, nuestros esfuerzos constantes en la creación pueden convertirnos en mejores canales para la inspiración creativa. 

Una vez que comprendemos que solo somos canales para la inspiración creativa, no su fuente, aprendemos a concentrarnos en convertirnos en canales más propicios. Y aquí se evidencia el pragmatismo y la eficacia de la directriz del Bhagavad-gītā de trabajar con desapego (2.47). Mientras creamos que somos los productores de nuestros resultados, inevitablemente nos obsesionaremos con ellos y nos definiremos en función de su manifestación o no manifestación. Y esa es una receta para el desastre cuando trabajamos en campos creativos donde los resultados claramente no están bajo nuestro control exclusivo. 

En lugar de concebir la creatividad en términos digitales como algo ausente o presente, podemos pensarla en términos analógicos como algo presente en diversos grados. El Bhagavad-gītā afirma que lo Divino corresponde a nuestro grado de entrega (4.11). Por lo tanto, si establecemos un horario para el trabajo creativo y lo seguimos con diligencia y devoción, nos convertiremos en mejores canales para la creatividad.

Resumen en una frase:

No nos centremos en la calidad de nuestra producción creativa, sino en la coherencia de nuestra recepción de información.

Piénsalo bien:

• Explica cómo la creatividad es la divinidad manifestándose a través de la humanidad.
• ¿Cómo se relaciona la directriz del Bhagavad-gītā sobre el trabajo desapegado con el esfuerzo creativo? 
• ¿Cómo podemos ser más creativos?

Tú tienes derecho a desempeñar tu deber prescrito, mas no a los frutos de la acción. Nunca consideres que eres la causa de los resultados de tus actividades, y jamás te apegues a no cumplir con tu deber. - Bhagavad-gītā 2.47

Pureza, claridad y energía: 3 recursos para contribuir a afrontar los problemas del mundo

Bhagavad-gītā 2.47

El hecho de que no podamos solucionar todos los problemas del mundo no significa que no debamos intentar solucionar ninguno de ellos. Tampoco debemos sentirnos insatisfechos si solo logramos solucionar una pequeña parte de estos problemas.

Tarde o temprano, todos nos enfrentamos a situaciones en las que nos damos cuenta de lo mal que está el mundo. A veces, esta comprensión llega en la juventud, o incluso antes, en la infancia, cuando quizás soñábamos —y tal vez teníamos la motivación— de arreglar el mundo, resolver sus problemas y transformarlo en un paraíso. A medida que crecemos y adquirimos más experiencia, vemos cuántas cosas están mal y a cuántos niveles, y cuán limitadas son nuestras capacidades para solucionar incluso los problemas más pequeños. Esto puede llevarnos a sentirnos abrumados.

Podemos llegar a enojarnos tanto que la ira acabe convirtiéndose en cinismo. En ese estado, no solo evitamos intentar solucionar los problemas por nuestra cuenta, sino que también minimizamos, desalentamos e incluso ridiculizamos a quienes se esfuerzan por resolverlos. Nos volvemos tímidos y temerosos, creyendo que el mundo está en nuestra contra, y por eso nos encerramos en nosotros mismos para evitar ser blanco de los numerosos problemas del mundo.

El Bhagavad-gītā señala estas tres mentalidades principales: el apego a ser quienes solucionan los problemas del mundo; el temor a que estos problemas nos abrumen y nos destruyan o devoren; y la ira que conduce al cinismo, donde creemos que ni nosotros ni nadie más puede marcar la diferencia. Estas tres actitudes son perjudiciales, si no destructivas, tanto para nuestra salud mental —nuestra capacidad de mantener nuestros corazones libres de amargura— como para nuestra salud espiritual, que afecta nuestra capacidad de percibir y buscar la realidad espiritual suprema, la Divinidad omnipotente, Kṛṣṇa.

Cuando nos centramos en Kṛṣṇa, comprendemos que Él vela por el mundo, incluso cuando parece un caos absoluto, y que tiene un plan. El mundo puede parecer incomprensible ahora, pero Él no solo tiene un plan para el mundo, sino también un plan para nosotros dentro de Su gran designio. Para cumplir con nuestro papel, debemos centrarnos menos en el rol que se nos ha asignado y más en el plan general del que formamos parte.

Cuando centramos nuestra atención en Kṛṣṇa con devoción y servicio, estamos mejor preparados para superar las actitudes negativas de apego, miedo e ira hacia el mundo. Este enfoque divino nos otorga gradualmente pureza, claridad y energía, capacitándonos para cumplir con nuestro papel.

La pureza nos ayuda a centrarnos en el servicio, en lugar de en satisfacer el deseo de nuestro ego de ser el salvador del mundo.

La claridad nos permite identificar nuestras fortalezas y comprender qué aspectos del mundo pueden verse impactados positivamente por las fortalezas que Kṛṣṇa nos ha otorgado.

La energía nos permite tomar medidas con determinación para hacer todo lo que esté a nuestro alcance, sin obsesionarnos con la magnitud de nuestras acciones, sean grandes o pequeñas.

Con esta combinación de pureza, claridad y energía, comprendemos mejor lo que significa desempeñar nuestro papel.

Tú tienes derecho a desempeñar tu deber prescrito, mas no a los frutos de la acción. Nunca consideres que eres la causa de los resultados de tus actividades, y jamás te apegues a no cumplir con tu deber. - Bhagavad-gītā 2.47