Cómo la purificación puede empoderarnos a todos

Bhagavad-gītā 2.2

La purificación suele equipararse con el puritanismo, lo que puede evocar imágenes de personas santurronas que vigilan moralmente a los demás. Influenciados por estas imágenes, puede que no queramos tener nada que ver con la purificación. Sin embargo, la purificación nos empodera, pues armoniza nuestra percepción con la realidad.  

Supongamos que alguien tiene la impureza del alcoholismo en su conciencia. Solo por tomarse unas copas, se arriesga a perder su dinero, su salud, su reputación, sus relaciones y su vida. Si pudiera purificarse del alcoholismo, podría valorar mejor las cosas que realmente valen, y su vida sería mucho mejor. 

Puede que no tengamos una impureza tan grave como el alcoholismo, pero aun así somos vulnerables a otras impurezas como la lujuria, la ira, la codicia o simplemente la distracción. Incluso un guerrero tan poderoso como Arjuna estaba infectado por la debilidad de corazón, lo que le impidió librar la batalla más importante de su vida. Acertadamente, Kṛṣṇa le advirtió que evitara ceder a esa impureza (Bhagavad-gītā 2.3). Y aprender a resistir la impureza es la esencia de la purificación. 

¿Cómo podemos purificarnos? Distintas tradiciones prescriben muchos consejos específicos, que pueden parecer puritanos. Sin embargo, subyacente a estos consejos y superándolos en potencia, se encuentra el principio purificador fundamental: conectar con la divinidad pura, Kṛṣṇa. Así como tocar un objeto caliente calienta, conectar con la pureza purifica. Para conectar con Él, el bhakti-yoga nos ofrece muchas maneras efectivas. 

Cuando practicamos bhakti-yoga, la purificación resultante no solo nos protege de la percepción ilusoria, sino que también nos dota de percepción espiritual. Así, aprendemos a apreciar cada vez más aquello de máximo valor: Kṛṣṇa mismo. Él es la encarnación y la plenitud de todo lo que nuestro corazón anhela (7.19). Al amarlo con pureza, encontramos el consuelo y la satisfacción supremos de la vida. 

Resumen en una frase:

La purificación elimina la falta de correspondencia entre las cosas que valoramos y las cosas de valor real. 

Piénsalo bien:

·                  ¿En qué se diferencia la purificación de ser puritano?

·                  ¿Cómo podemos purificarnos?

·                  ¿Cuáles son las dos formas en que la purificación nos beneficia?

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, ¿cómo te han aparecido estas impurezas? No son propias en absoluto de un hombre que conoce el valor de la vida, y no conducen a los planetas superiores, sino a la infamia. - Bhagavad-gītā 2.2

Para estar alegre, ilumina tu corazón

Bhagavad-gītā 2.1

La palabra luz puede referirse a la iluminación que contrarresta la oscuridad o a la ligereza que caracteriza a los objetos portátiles. En el segundo sentido, luz se combina con corazón en la palabra compuesta «light-hearted - (desenfadado)», que transmite un estado de alegría y vitalidad.

La ambientación del Bhagavad-gītā demuestra que su luz engendra alegría. Al comienzo (2.1), Arjuna se siente abatido: llora, tiembla, abrumado. Al final (18.78), ha alzado su arco y está listo para luchar.

¿Qué provocó esta diferencia? La luz del Bhagavad-gītā. Para describir su conocimiento, el Bhagavad-gītā usa la metáfora de la luz en varias ocasiones, como el 16/5 y el 11/10. Entendamos cómo esta luz nos trae alegría.

Cuando las vicisitudes de la vida nos infunden emociones negativas como el miedo, la preocupación, la pérdida, el estrés o la angustia, nuestro corazón se agobia y no tenemos ganas de hacer nada. Nuestra tristeza puede aliviarse temporalmente con palabras de aliento. Pero la luz del Bhagavad-gītā, que revela una realidad mucho mayor que la mayor negatividad, la disipa con mayor eficacia.

La luz del Bhagavad-gītā revela que, más allá de la oscuridad del mundo, Kṛṣṇa se yergue alto y luminoso. Él es nuestro bienqueriente siempre presente y diligente, que permanece junto a nosotros en nuestros corazones, deseoso y capacitado para empoderarnos.

Iluminados así, buscamos conectar con Kṛṣṇa mediante la práctica del bhakti-yoga. Con la práctica regular del bhakti-yoga, Su presencia se vuelve una realidad viviente; de ​​hecho, se convierte en la realidad suprema de la vida. Nos sentimos seguros al disfrutar de la seguridad de estar absortos en Él y al disfrutar de Su presencia interior.

Y escuchar el Bhagavad-gītā es en sí mismo un acto de bhakti, especialmente cuando se realiza en compañía de devotos. Escuchar el Bhagavad-gītā con regularidad nos infunde la convicción de que la misericordia de Kṛṣṇa nos ayudará a superar todos los obstáculos (18.58). Así, nuestro corazón se ilumina en ambos sentidos: se llena de iluminación y alegría.

Sañjaya dijo: Al ver a Arjuna lleno de compasión, con el ánimo decaído y los ojos colmados de lágrimas, Madhusūdana, Kṛṣṇa, se dirigió a él con las siguientes palabras. - Bhagavad-gītā 2.1

La felicidad es un estado del ser, no un símbolo de estatus

Bhagavad-gītā 2.1

La clave de la felicidad

La felicidad es un estado del ser, no un símbolo de estatus.

La gente suele fingir felicidad. No importa lo angustiada que esté, sonríe delante de los demás y dice que está bien.

¿Por qué la fachada? Porque en el mundo actual, la felicidad se ha convertido en un símbolo de estatus. Se espera que las personas exitosas sean felices. Como todos quieren ser considerados exitosos, actúan como si fueran felices. 

¿Significa lo anterior que siempre andamos con cara de pocos amigos? No, en absoluto. La cuestión es que debemos reexaminar, sin sentimentalismos, nuestra concepción de la felicidad. 

A menudo equiparamos la felicidad con las ventajas del éxito, como las posesiones y las posiciones. Estas pueden excitarnos temporalmente, pero no pueden satisfacernos de forma duradera. Podemos disfrutar de los mayores placeres sensuales, pero si estamos internamente agitados, simplemente no podemos ser felices. La felicidad requiere, ante todo, una conciencia tranquila.

Desafortunadamente, mientras concibamos la felicidad como un símbolo de estatus, reprimimos nuestra agitación interior y fingimos ser felices. 

Necesitamos la valentía de abandonar la apariencia de felicidad para poder indagar en la verdadera felicidad. Arjuna demuestra esta valentía al comienzo del Bhagavad-gītā. Había seguido el plan estándar para una vida exitosa de guerrero: luchar heroicamente y alcanzar un reino floreciente. Pero cuando, por las circunstancias, tuvo que luchar contra sus venerables mayores, se sintió abrumado por la ambivalencia (2.6) y la agonía (2.1). Reconociendo que ninguna victoria, por gloriosa que fuera, disiparía su angustia (2.8), buscó con determinación la iluminación espiritual (2.7). Así emergió la sabiduría del Bhagavad-gītā, que le ayudó a comprender su identidad esencial y su propósito último. Iluminado así, se situó en un estado de armonía divina que le brindó calma, claridad y confianza (18.73).

Al buscar de manera similar la realización espiritual, también nosotros podemos alcanzar el estado de felicidad duradera. 

Piénsalo bien:

·                  ¿Por qué la gente finge ser feliz? 

·                  ¿Qué hay de malo en pretender ser feliz?

·                  ¿Cómo fue el llanto de Arjuna un acto valiente?

Sañjaya dijo: Al ver a Arjuna lleno de compasión, con el ánimo decaído y los ojos colmados de lágrimas, Madhusūdana, Kṛṣṇa, se dirigió a él con las siguientes palabras. - Bhagavad-gītā 2.1

Oh Señor de mi corazón, que nunca me desanime

Bhagavad-gītā 1.46

Oh Señor de mi corazón, que nunca me desanime (BG 1.46)

Por SG Caitanya-caran prabhu

16 de marzo de 2025 | Capítulo 01 , Texto 46 , Oración - Capítulo 1 , OracionesOración

Bhagavad Gita-gītā 1.46

evaṁ uktvārjunaḥ saṅkhye rathopastha upāviśat visṛjya sa-śaraṁ cāpaṁ śoka-saṁvigna-mānasaḥ

“Diciendo esto, Arjuna, desgarrado por dentro,, Dejadeja a un lado su arco y sus flechas.. Se hundió en el asiento de su carro,, Concon el corazón pesado y la mente en blanco”.

Mi querido Señor, los desafíos que el mundo me presenta a veces pueden ser tan complejos que me resultan abrumadores, paralizantes y abrumadores.paralizante. Así como Arjuna abandonó su arco, incapaz de luchar, muchas veces he sentido deseos de abandonar mi arco metafórico, perdiendo la voluntad de luchar contra problemas que parecen injustos, interminables e irresolubles.

Por favor, Señor, bendíceme para que la emoción del momento no se convierta en la base de decisiones cuyas consecuencias se extiendan mucho más allá del momento. Permíteme recordar que, por muy mal que esté todo —a mi alrededor e incluso dentro de mí—, túTú estás a cargo tanto del mundo exterior como del interior. Aunque pierda la voluntad de librar una batalla en este mundo, que nunca pierda la voluntad de conectar contigo.

Así como bendijiste a Arjuna con la sabiduría de ver la luz en medio de la oscuridad, bendíceme, oh Señor, para que pueda refugiarme en tusTus palabras y dejar que sean mi luz guía cuando el mundo que me rodea me envuelva en una oscuridad cegadora. Y cuando mi propia mente agrave la oscuridad, concédeme, oh Señor, te lo ruego, el recuerdo de que la luz que emana de tiTi es mayor que la oscuridad que me asalta desde fuera y desde dentro.

No permitas que yo viva con el temor de la oscuridad del mundo, sino con la esperanza de tuTu luz.

Para mí sería mejor que los hijos de Dhṛtarāṣṭra, armas en mano, me mataran en el campo de batalla, desarmado y sin ofrecer resistencia. - Bhagavad-gītā 1.46

Cómo la difícil situación de Arjuna refleja un problema humano universal

Bhagavad-gītā 1.46

El primer capítulo del Bhagavad-gītā concluye con un Arjuna confundido, que deja a un lado su arco, confuso y abatido (1.46). Al abordar las preocupaciones de Arjuna, el Bhagavad-gītā se centra en abordar su situación en términos universales. 

Dada la universalidad del Bhagavad-gītā, es lógico considerar la difícil situación de Arjuna en términos generales. Se puede decir que Arjuna nos representa a todos. Al igual que él, tarde o temprano todos nos enfrentaremos a perplejidades que debilitarán nuestra voluntad de asumir nuestras responsabilidades. Así como Arjuna dejó de lado su arco, nosotros también podemos dejar de lado nuestro arco metafórico: nuestra voluntad de actuar. 

Inicialmente, Arjuna estaba listo para cumplir con su difícil deber (1.15). Pero se desvió para ver al ejército enemigo (1.21-26) y luego dejó que su mente guiara su razonamiento moral sobre la guerra (1.27-25). Confiar en sus ojos y su mente lo dejó desmoralizado y paralizado. 

En términos de la epistemología védica, el conocimiento derivado de nuestros sentidos, a menudo representados principalmente por los ojos, se denomina pratykasha; y el conocimiento derivado del funcionamiento de nuestra mente se denomina anumana. Si bien ambos pueden ser útiles para el funcionamiento diario, resultan extremadamente insuficientes cuando se trata de las preocupaciones fundamentales de la vida.

Para abordar estas inquietudes, necesitamos obtener conocimiento de fuentes divinas que se centran en grandes cuestiones como el significado y el propósito de la vida. La epistemología védica se refiere a un conocimiento trascendental como el shabda. Arjuna buscó la sabiduría de la fuente divina suprema, Kṛṣṇa (2.7), y recuperó la convicción (18.73). El Bhagavad-gītā, al ser las palabras registradas de Kṛṣṇa, nos proporciona un acceso divino similar. 

Al comprender el Bhagavad-gītā, todos podemos encontrar nuestro camino a través de las perplejidades y llevar una vida significativa, con propósito y, en última instancia, exitosa. 

Resumen en una frase:

Cuando nos enfrentamos a perplejidades que nos obligan a reflexionar sobre las grandes preguntas de la vida, necesitamos aprender del ejemplo de Arjuna y no confiar únicamente en nuestros sentidos y nuestra mente, sino buscar conocimiento a través de la sabiduría del Bhagavad-gītā.

Piénsalo bien:

• ¿Cómo podemos entender la difícil situación de Arjuna en términos universales?
• En términos de la epistemología védica, ¿cuáles son las tres formas de adquirir conocimiento?
• ¿Cómo revela la narración de Arjuna el papel de estas tres formas de adquirir conocimiento? 

Para mí sería mejor que los hijos de Dhṛtarāṣṭra, armas en mano, me mataran en el campo de batalla, desarmado y sin ofrecer resistencia. - Bhagavad-gītā 1.46