Permíteme verte con los ojos de mi cuerpo y con los ojos de mi mente

Bhagavad-gītā 6.30

yo māṁ paśyati sarvatra
sarvaṁ ca mayi paśyati
tasyāhaṁ na praṇaśyāmi
sa ca me na praṇaśyati

A quien Me ve en todo y ve todo en Mí,
su vínculo de amor Conmigo perdurará sin fin.
Yo siempre habito en él, y él habita en Mí;
nunca Me pierde de vista, ni Yo lo pierdo a él.

Mi querido Señor:

Esta visión —la de verte en todas partes y ver todo en Ti, la de verte en cada cosa y ver cada cosa en Ti— es tan excelsa que parece casi imposible de alcanzar. En verdad, estoy tan atrapado en las ilusiones del mundo y en las distracciones de mi mente que apenas logro verte, incluso cuando estás justo delante de mí.

Incluso cuando contemplo Tu hermosa forma como Deidad, no logro verte verdaderamente. En lugar de ello, solo veo mis propios deseos, y Te veo únicamente en la medida en que creo que puedes satisfacerlos.

Por favor, oh Señor, perdóname por mi visión inconstante y falible. Por favor, guíame, fortaléceme y purifícame para que pueda comenzar a verte, al menos cuando Te encuentres visiblemente ante mí. Ayúdame a mantener una atención firme en Tu forma divina, a grabar en mi corazón un dulce recuerdo y una imagen vívida de Ti. Permíteme verte con los ojos de mi mente incluso cuando mis ojos físicos ya no puedan percibirte, mientras atravieso este mundo lleno de distracciones que también me distrae.

Sin Tu intervención, siempre estaré perdido. Por favor, oh Señor, intervén con Tu misericordia y revélame Tu belleza. Al hacerlo, transforma mi mentalidad y atráeme hacia la intimidad de Tu presencia.

Aquel que Me ve en todas partes y que ve todo en Mí, Yo nunca lo pierdo a él, y él nunca Me pierde a Mí. - Bhagavad-gītā 6.30

Kṛṣṇa está a solo un pensamiento de distancia de nosotros, siempre

Bhagavad-gītā 6.30

Cuando practicamos la vida espiritual, podemos sentirnos desamparados: «Estoy atrapado en este mundo material y Kṛṣṇa está en el mundo espiritual, muy lejos de mí».

Aunque estos sentimientos son comprensibles, surgen de una idea que a menudo no examinamos: Kṛṣṇa es una persona finita como nosotros, situada en un solo lugar, el mundo espiritual. Aunque sepamos filosóficamente que Kṛṣṇa es omnipresente, no siempre asimilamos esta verdad ni siquiera reflexionamos sobre Su omnipresencia.

Sin embargo, los espiritualistas avanzados disfrutan constantemente de la omnipresencia de Kṛṣṇa. Ven a Kṛṣṇa en todo y todo en Kṛṣṇa; Él nunca se pierde de vista para ellos, ni ellos se pierden de vista para Él (Bhagavad-gītā 6.30).

Kṛṣṇa se preocupa tanto por todos nosotros que nos acompaña constantemente en nuestro corazón (18.61). En verdad, Él está siempre más cerca de nosotros de lo que jamás podría estarlo la persona más cercana a nosotros, incluso si nos estrechara en el abrazo más fuerte.

¿Cómo podemos percibir la presencia y la cercanía de Kṛṣṇa? Simplemente pensando en Él. Cuando dirigimos hacia Él la energía de nuestros pensamientos, comenzamos a sentirnos tranquilos, lúcidos y seguros, y todas estas sensaciones revelan Su presencia. Si estamos muy distraídos, quizá no percibamos de inmediato estos síntomas de Su presencia. Pero si perseveramos en pensar en Él, estos síntomas se manifestarán cada vez más. La sequedad emocional, cuyo sabor es como el veneno, dará paso a una riqueza emocional cuyo sabor es como el néctar (18.37).

¿Cómo podemos habituarnos a pensar en Kṛṣṇa? Practicando diligentemente el bhakti-yoga y utilizando sus numerosas prácticas y recursos para dirigir nuestra conciencia hacia Kṛṣṇa. Cuando realicemos actividades directas de bhakti, si nos esforzamos consciente y sinceramente por pensar en Kṛṣṇa, ese esfuerzo hará que pensar en Él se convierta en un hábito. Gracias a este hábito, también podremos pensar en Él con mayor facilidad en otros momentos.

Cuando los pensamientos constantes en Kṛṣṇa tienden un puente sobre la distancia que parece separarnos de Él, disfrutamos constantemente de Su cercanía.

Reflexiona sobre ello:

• Kṛṣṇa está lejos de nosotros: ¿por qué este sentimiento revela una comprensión incompleta?
• ¿Cómo nos ayuda pensar en Kṛṣṇa a percibir Su presencia?
• ¿Cómo podemos habituarnos a pensar en Kṛṣṇa?

Aquel que Me ve en todas partes y que ve todo en Mí, Yo nunca lo pierdo a él, y él nunca Me pierde a Mí. - Bhagavad-gītā 6.30

Tú siempre estás dentro de mí, y yo siempre estoy dentro de Ti

Bhagavad-gītā 6.29

sarva-bhūta-stham ātmānaṁ
sarva-bhūtāni cātmani
īkṣate yoga-yuktātmā
sarvatra sama-darśanaḥ

«El yogī ve a la Superalma presente en todos los seres,
y ve a todos los seres dentro de la Superalma.
Con una visión ecuánime, purificada y luminosa,
ve toda la realidad bajo la clara luz de la verdad».

Mi querido Señor, Tú te manifiestas misericordiosamente de muchas maneras para llegar hasta mí y ayudarme a llegar hasta Ti: como el océano de luz omnipresente, así como la divinidad que reside en el corazón de todos y guía el deambular de cada uno en este mundo.

Tú, mi Señor, nunca abandonas mi corazón, ni siquiera cuando mi corazón se aparta de Ti. Nunca me abandonas por ira o disgusto, sin importar cuántas malas acciones u ofensas cometa. En ese sentido, Tú siempre estás dentro de mí.

Además, aunque yo Te pierda de vista, nunca estoy perdido para Ti. Es decir, aunque no Te mantenga en mi corazón, Tú, oh Señor, sigues manteniéndome en el Tuyo. Siempre tienes un lugar para mí en Tu plan divino. Ni siquiera las peores acciones que yo cometa, mi Señor, pueden excluirme del alcance de Tu plan. O, mejor dicho, Tu misericordia es tan grande que sabes adaptar hábilmente Tu plan para dar cabida a mis pasos en falso y abrirme oportunidades para acercarme a Ti desde cualquier lugar al que me haya desviado. En ese sentido, yo siempre estoy dentro de Ti.

Esta comprensión, mi Señor, me infunde una gran fortaleza. Si mi visión limitada me hace sentir desesperanzado, ayúdame a recordar que existe otra perspectiva: la Tuya, desde la cual nunca hay nada que esté completamente perdido. Que esta conciencia, mi Señor, me permita mantenerme firme e inquebrantable en el servicio devocional.

Un verdadero yogī Me observa a Mí en todos los seres, y también ve a todo ser en Mí. En verdad, la persona autorrealizada Me ve a Mí, el mismo Señor Supremo, en todas partes. - https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_6.29

Que cada experiencia espiritual me impulse hacia Ti

Bhagavad-gītā 6.28

yuñjann evaṁ sadātmānaṁ
yogī vigata-kalmaṣaḥ
sukhena brahma-saṁsparśam
atyantaṁ sukham aśnute

“Con práctica constante y purificación,
el yogī alcanza la iluminación.
Libre de impurezas, en paz vivirá,
y en la dicha espiritual siempre morará”.

Mi querido Señor, en el viaje espiritual, comprender Tu presencia omnipresente como Brahman es, ciertamente, una realización profunda. Nada existe separado de Ti, ¡oh, Señor! En verdad, todo existe en Ti, dentro de Tu refulgencia omnipresente, el fundamento esencial de toda existencia.

¡Oh, Señor!, mientras algunos perciben este océano omnipresente de luz como impersonal y como la realización espiritual suprema, Tú revelas, ¡oh, Señor!, que esta luz se sustenta en Ti y que, en verdad, es la deslumbrante refulgencia de Tu forma personal, siendo simultáneamente no diferente de Ti y diferente de Ti.

Por favor, ¡oh, Señor!, ayúdame a valorar cada experiencia de la realidad espiritual, pues abre las puertas a una realidad fascinante que trasciende lo mundano. Sin embargo, ayúdame a no equiparar mi experiencia espiritual actual con la realidad suprema, limitando así mi crecimiento.

Mi Señor, mi corazón no anhela únicamente la paz de esta luz divina. Anhela amor, propósito, reciprocidad y éxtasis, todo lo cual se encuentra en una relación personal e íntima Contigo, ¡oh, Señor de mi vida!

Aunque valore cada experiencia espiritual que recibo, permíteme, ¡oh, Señor!, avanzar con determinación hacia Ti, en Tu manifestación personal más íntima, como Kṛṣṇa, el Señor supremamente atractivo de mi corazón.

De ese modo, el yogī autocontrolado, dedicado constantemente a la práctica del yoga, se libra de toda contaminación material y alcanza la máxima etapa de la felicidad perfecta, en el servicio amoroso y trascendental que le presta al Señor. Bhagavad-gita 6.28

No analices la basura; simplemente deséchala

Bhagavad-gītā 6.28

Supongamos que heredamos una casa antigua y deshabitada que contiene mucha basura. Podríamos preguntarnos de dónde proviene toda esa basura. Pero no dedicaríamos demasiado tiempo a averiguar su origen; simplemente la desecharíamos y nos concentraríamos en hacer que la casa fuera habitable.

Debemos adoptar un enfoque práctico similar al tratar con la mente. La mente es la casa interior en la que vivimos las almas durante toda nuestra existencia material. Por supuesto, no heredamos la mente en un momento determinado; simplemente tomamos conciencia de ella y de su contenido cuando nos guiamos por la sabiduría de la Gītā.

Mientras que el cuerpo físico, compuesto de materia burda, es visible, la mente, compuesta de materia sutil, es invisible. Por eso, muchas veces ni siquiera nos damos cuenta de que la mente es diferente de nosotros; confundimos sus deseos con nuestros propios deseos. Pero la sabiduría del Gītā ilumina nuestro territorio interior y nos ayuda a comprender que la mente es nuestra cubierta sutil, y que, además, no es precisamente una cubierta agradable.

Al igual que una casa llena de basura, la mente está llena de muchos deseos que merecen ser desechados. Por eso, cuando aparece en nuestra conciencia algún deseo indeseable, no necesitamos analizar demasiado de dónde proviene. Podemos hacer una revisión rápida para comprobar si, intencionalmente o sin darnos cuenta, nos hemos expuesto a algún estímulo perturbador. Si encontramos algo, podemos planear cómo evitar o reducir una exposición similar en el futuro. Pero, si no encontramos la causa —e incluso si la encontramos—, lo importante no es el origen de la basura, sino su destino. Debemos barrer los deseos indeseables y sacarlos de nuestra conciencia.

La mejor manera de hacerlo es llenar nuestra conciencia de pensamientos acerca de Kṛṣṇa y de servicio a Él. El Bhagavad-gītā (6.28) nos asegura que, mediante la práctica decidida del yoga, podemos purificarnos por completo y situarnos en una felicidad espiritual eterna.

De ese modo, el yogī autocontrolado, dedicado constantemente a la práctica del yoga, se libra de toda contaminación material y alcanza la máxima etapa de la felicidad perfecta, en el servicio amoroso y trascendental que le presta al Señor. - Bhagavad-gītā 6.28