Nuestro enredo no es causado por nuestro apego, sino por nuestro desapego

Bhagavad-gītā 7.1

Como principiantes en la vida espiritual, podemos pensar que nuestros apegos son la causa de nuestro enredo. Ese pensamiento no profundiza lo suficiente; no llega a preguntarse: ¿Por qué estamos apegados? ¿Qué necesidades internas satisfacen o prometen satisfacer nuestros apegos?

Con frecuencia, nuestros apegos prometen alivio, seguridad, comodidad, amor y felicidad, promesas que, en el mejor de los casos, solo cumplen de manera temporal y parcial. Somos almas eternas, partes de Kṛṣṇa; solo Él puede satisfacer nuestras necesidades de manera perfecta y permanente. Pero, desafortunadamente, estamos desapegados de Él. Es decir, no estamos emocionalmente vinculados con Él. Como necesitamos satisfacer nuestras necesidades emocionales en alguna parte, buscamos esa satisfacción en objetos mundanos y nos apegamos a ellos.

Incluso si nos desapegamos de los objetos mundanos mediante la mera fuerza de voluntad, nos sentiremos emocionalmente vacíos. Y ese vacío, tarde o temprano, hará que volvamos a caer en los apegos mundanos. Para evitar esas recaídas, necesitamos aprender a satisfacer nuestras necesidades emocionales espiritualmente, cultivando apego por Kṛṣṇa.

La secuencia del Bhagavad-gītā, desde el capítulo seis hasta el capítulo siete, refleja esta progresión: de centrarse en el desapego a centrarse en el apego. Después de exponer en su sexto capítulo el sendero del yoga centrado en el desapego, el Gītā (6.47) declara que este sendero culmina en el apego a Kṛṣṇa (6.47). Y en el capítulo siguiente (7.1), presenta un sendero alternativo para alcanzar esa misma cumbre: el bhakti-yoga, que no se centra en el desapego, sino en el apego a Kṛṣṇa.

Debido a que Kṛṣṇa es la fuente y el refugio de todo, apegarse a Él no requiere rechazar todos los demás apegos, sino únicamente rechazar aquellos que son contrarios a la vida espiritual; nuestros demás apegos pueden integrarse dentro del alcance inclusivo del bhakti-yoga.

En nuestra etapa de buscadores, el apego a Kṛṣṇa se manifiesta de manera auténtica no mediante la imaginación, sino mediante la dedicación; no imaginando emociones íntimas hacia Kṛṣṇa, sino dedicándonos a Su servicio. Mediante esa dedicación constante, nuestras emociones se irán purificando cada vez más y se ocuparán en el servicio devocional, fomentando así un apego liberador hacia Él.

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Ahora oye, ¡oh, hijo de Pṛthā!, cómo mediante la práctica del yoga con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, podrás conocerme por completo, libre de dudas. - Bhagavad-gītā 7.1

Nuestros apegos son como una casa alquilada que normalmente no abandonamos, a menos que nos desalojen

Bhagavad-gītā 7.1

Nuestros apegos son nuestro hogar mental: es allí adonde se dirigen nuestros pensamientos de manera natural cuando no tenemos nada en qué pensar, así como físicamente vamos a nuestra casa cuando no tenemos ningún otro lugar adonde ir.

Pero nuestros apegos son como una casa alquilada; los objetos a los que normalmente estamos apegados no permanecerán con nosotros para siempre. Cuando los perdemos, sufrimos, y ese dolor suele ser peor que el dolor de ser desalojados de una casa. Incluso después de perder esos objetos, podemos seguir apegados a ellos y permanecer atrapados en el sufrimiento. Solo después de comprender dolorosamente que no vamos a recuperarlos, seguimos adelante lentamente y con dificultad.

En lugar de esperar a que nos desalojen, si aprendemos a abandonar voluntariamente nuestros diversos hogares mentales temporales, podemos evitar mucho sufrimiento. Supongamos que sabemos que el lugar donde estamos viviendo es solamente un alquiler por un período corto; no permitiremos que nuestro apego hacia él sea demasiado grande. De manera similar, si nos recordamos regularmente la naturaleza temporal de las cosas mundanas, ese conocimiento puede ayudarnos a desarrollar desapego (Bhagavad-gītā 13.10).

Para ayudarnos a cultivar ese desapego, la sabiduría del Gītā explica que nuestro hogar mental permanente es la realidad última, la Suprema Personalidad de Dios, quien atrae a todos, Kṛṣṇa. Él impregna y sostiene toda la existencia, siendo el poder de todo lo poderoso, el atractivo de todo lo atractivo y la esencia de todo lo esencial. Con esta visión, comprendemos que es Él quien nos brinda refugio a través de las diversas cosas hacia las cuales tendemos a desarrollar apego.

Mediante la práctica del bhakti-yoga, podemos redirigir nuestro apego de esas cosas hacia Él (7.1). Entonces, incluso si estamos ocupados con esas cosas, no quedaremos enredados en ellas; por el contrario, evolucionaremos a través de ellas hacia una absorción cada vez mayor en Kṛṣṇa.

Reflexionemos:

·                ¿De qué manera nuestros apegos son como una casa alquilada?

·                ¿Cómo puede el conocimiento fomentar el desapego?

·                ¿Cómo puede la sabiduría del bhakti ayudarnos a cultivar el desapego?

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Ahora oye, ¡oh, hijo de Pṛthā!, cómo mediante la práctica del yoga con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, podrás conocerme por completo, libre de dudas. - 

Meditar en el espacio nos deja con la mente dispersa

Bhagavad-gītā 6.47

La meditación se está volviendo popular hoy en día. Sin embargo, dada la preferencia de las personas por hacer las cosas a su manera, muchos meditadores meditan en cualquier objeto que les atraiga, sin tener en cuenta las pautas tradicionales para la meditación.

Ciertamente, concentrarnos firmemente en cualquier objeto puede proporcionarnos cierta calma en esta época de hiperactividad externa y distracción interna. Consideremos a las personas que meditan en el espacio. Al contemplar la inmensidad del espacio, podemos poner en perspectiva las turbulencias de nuestra vida y comprender que no vale la pena preocuparnos excesivamente por ellas.

Sin embargo, en última instancia, no buscamos solamente tranquilidad, sino también satisfacción. Por ejemplo, si padecemos artritis que hace que mover las manos sea doloroso, podemos aliviar el dolor decidiendo no moverlas. Pero esa no es una solución duradera; necesitamos curar la artritis para poder recuperar el movimiento normal.

Una dinámica similar se aplica a nuestra conciencia. Por lo general, nuestra conciencia gravita hacia las cosas mundanas, y el deseo de obtener esos objetos nos agita. Mediante la meditación, si dirigimos nuestra conciencia hacia algo material que no provoque deseos similares —como el espacio—, obtenemos cierta paz. Si consideramos esa paz como una señal que nos indica que debemos profundizar aún más en la meditación, entonces esa meditación puede servir como un valioso peldaño en nuestro viaje espiritual. Pero si consideramos esa paz como el fruto completo de la meditación, nos engañamos a nosotros mismos. Nuestra conciencia simplemente pasa de un objeto sensual que nos agita y nos mantiene olvidadizos de nuestra identidad espiritual, a un objeto relativamente tranquilizador que nos mantiene igualmente inconscientes. Cuando meditar en el espacio perpetúa nuestro olvido espiritual, nos deja con la mente dispersa.

El sexto capítulo del Bhagavad-gītā describe el proceso de la meditación yóguica practicada con determinación. Y el capítulo concluye (6.47) declarando que los yogīs más elevados meditan en Kṛṣṇa. ¿Por qué? Porque Él es la cumbre de la realidad espiritual, la Suprema Personalidad de Dios, que atrae a todos, y el todo del cual somos partes eternas. Solo mediante la meditación en Él podemos saborear un amor y una dicha ilimitados.

Reflexiona sobre esto:

• ¿Cómo puede tranquilizarnos meditar en el espacio?
• ¿Cómo puede engañarnos meditar en el espacio?
• ¿Por qué los yogīs más elevados meditan en Kṛṣṇa?

Y de todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y que siempre se refugia en Mí, piensa en Mí y Me presta un amoroso servicio trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí por medio del yoga, y es el más elevado de todos. Ésa es Mi opinión. - Bhagavad-gītā 6.47

¿Cuándo te convertirás en el hogar de mis pensamientos?

Bhagavad-gītā 6.47

yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ

“Entre todos los yogīs, el más elevado es aquel
cuya conciencia está siempre absorta en Mí.
Con fe y amor, Me adora con devoción,
y en Mi presencia encuentra su descanso divino”.

Mi querido Señor, Tú existes no solo como la luz impersonal que todo lo penetra o como el guía omnipresente. Tú existes en Tu morada personal, como el Señor de Vṛndāvana, Kṛṣṇa, quien lleva una pluma de pavo real, adopta una postura de tres curvas y toca la flauta.

Para Tus devotos más elevados, que también son los yogīs más elevados, todo les recuerda a Ti. Sus pensamientos siempre residen en Ti, y consideran que la idea misma de que algo pueda existir fuera de Ti es una ilusión.

Para ellos, esto no es simplemente una concepción filosófica, sino también una realización personal. Así como una madre amorosa ve a su bebé en todo lo que la rodea, de la misma manera, mi Señor, su amor por Ti es tan intenso y arrollador que todo les recuerda a Ti.

Mi querido Señor, por favor, bendíceme con la asociación de esos yogīs perfectos que están completamente absortos en Ti. A través de su asociación, bendíceme, oh Señor, para que pueda recibir siquiera una gota de esa absorción en Ti. Para esos grandes santos, todo les recuerda a Ti. En cuanto a mí, mi Señor, a veces nada parece recordarme a Ti. Incluso cuando contemplo Tu forma personal, a veces no despierta en mí ninguna emoción devocional.

Por favor, oh Señor, guíame para que practique yoga con diligencia, de modo que algún día Tú te conviertas en el hogar de mis pensamientos. Esa es la culminación del yoga y esa es la perfección de la vida.

Y de todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y que siempre se refugia en Mí, piensa en Mí y Me presta un amoroso servicio trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí por medio del yoga, y es el más elevado de todos. Ésa es Mi opinión. - Bhagavad-gītā 6.47

La mejor manera de observar la mente es teniendo algo mejor que observar

Bhagavad-gītā 6.47

La mejor manera de observar la mente es teniendo algo mejor que observar

Nuestra mente a menudo actúa como un enemigo. Por eso, todos necesitamos vigilar nuestra mente, tal como un país necesita vigilar a un vecino hostil. Sin embargo, la mente no suele ser abiertamente agresiva; con frecuencia es seductora. Por eso, si la observamos indiscriminadamente, podemos quedar cautivados por ella.

Para comprender cuál es la mejor manera de observar la mente, necesitamos entender cómo funciona. La mente es como una pantalla interior destinada a mostrar las impresiones que recibe de los sentidos, para que nosotros, las almas, podamos percibirlas y procesarlas. Así pues, la mente está destinada a actuar como una ventana al mundo exterior. Sin embargo, en cualquier momento la mente puede transformarse en una pantalla de cine que muestra diversas fantasías que nos distraen. Al principio, esa película aparece como una pequeña ventana emergente en una esquina. Cuando le prestamos atención, esa ventana se amplía hasta ocupar toda la pantalla. Aunque la mayoría de las ventanas emergentes de la mente son triviales o irrelevantes, algunas pueden referirse a asuntos importantes que requieren nuestra atención.

Para procesar inteligentemente las ventanas emergentes de la mente, necesitamos tener algo mejor en lo cual concentrarnos. Si estamos trabajando en algo importante en una computadora, nos mantendremos conscientes de las notificaciones que aparezcan, sin dejarnos atraer por aquellas que sean irrelevantes.

Lo mejor que podemos observar es la realidad suprema, que atrae a todos: Kṛṣṇa. Cuando nos concentramos en Él mediante el recuerdo y el servicio, esa concentración nos proporciona una satisfacción y un estímulo superiores que nos ayudan a volvernos inmunes a los atractivos de la mente. Es significativo que el sexto capítulo de la Gītā, que describe diversas estrategias para controlar la mente, concluya declarando que la mejor manera de controlarla es fijándola en Kṛṣṇa (6.47).

Reflexiona sobre esto:

• ¿Por qué es más difícil vigilar la mente que vigilar a un enemigo?
• ¿Cómo está destinada a funcionar la mente? ¿De qué manera actúa en contra nuestra?
• ¿Por qué concentrarse en Kṛṣṇa es la mejor manera de observar la mente?

Y de todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y que siempre se refugia en Mí, piensa en Mí y Me presta un amoroso servicio trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí por medio del yoga, y es el más elevado de todos. Ésa es Mi opinión. - Bhagavad-gītā 6.47