La vida puede derribarnos, pero no puede mantenernos abajo

Bhagavad-gītā 2.14

Supongamos que vamos caminando por una carretera y un viento tormentoso nos derriba de repente. Afortunadamente, ninguna tormenta dura para siempre, así que no puede detenernos. En cuanto pasa, podemos levantarnos y reanudar nuestras actividades normales.

De igual manera, durante el camino de nuestra vida, las tormentas, ya sean placeres o dolores, pueden derribarnos. Los placeres pueden distraernos o los dolores desanimarnos. Pero no tenemos por qué estar distraídos ni desanimados por mucho tiempo. Las tormentas de la vida no nos detendrán si nos centramos en nuestra identidad y propósito espiritual.

Identidad: El Bhagavad-gītā explica que, en esencia, somos almas indestructibles (2.13). Al contemplar así nuestra eternidad, podemos tolerar tanto los placeres como las penas; estos van y vienen, como el verano y el invierno (2.14).

Propósito: Cuando las personas no tienen nada que valga la pena hacer, suelen quejarse de cosas como el clima, justificando así su inacción. En cambio, cuando tienen algo que vale la pena hacer, perseveran en ese propósito, sin entusiasmarse con el buen tiempo ni irritarse con el mal tiempo. De igual manera, si tenemos un propósito que valga la pena en la vida, ni los placeres ni las penas nos abrumarán.

Revelando un inspirador propósito de vida, la sabiduría del Bhagavad-gītā explica que nos encontramos en un viaje de evolución espiritual que abarca varias vidas hacia el amor y la alegría eternos. La mejor manera de evolucionar es aprendiendo a amar a Kṛṣṇa, la persona suprema y todopoderosa. Para aprender a amarlo, necesitamos practicar bhakti-yoga e infundir en nuestros diversos roles y responsabilidades una actitud de servicio devocional.

Cuando nos conectamos firmemente con Kṛṣṇa, accedemos a la fuerza interior y la satisfacción que nos hacen menos afectados por los placeres o dolores mundanos. Al mantener el equilibrio interior, podemos seguir contribuyendo y creciendo.

Al centrarnos así en nuestra identidad y propósito espiritual, podemos desarrollar la resiliencia necesaria para recuperarnos de los golpes de la vida.

Piénsalo:

• ¿Cómo nos ayuda a ser resilientes centrarnos en nuestra identidad espiritual?
• ¿Qué propósito de vida revela el Bhagavad-gītā? ¿Cómo podemos alcanzarlo?
• ¿Cómo nos ayuda a ser resilientes centrarnos en nuestro propósito espiritual?

¡Oh, hijo de Kuntī!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, es como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Todo ello tiene su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y uno debe aprender a tolerarlo sin perturbarse. - Bhagavad-gītā 2.14

Los problemas son como sanguijuelas: no reacciones exageradamente

Bhagavad-gītā 2.14

Cuando una sanguijuela nos pica, podemos sentir pánico al sentir cómo sus tentáculos nos chupan la sangre. Si intentamos sacarla impulsivamente, puede tener tanta fuerza que acabemos arrancándonos una parte considerable de la piel. Sin embargo, si mantenemos la calma y dejamos que la sanguijuela haga su trabajo, sus túbulos no son infinitos; no puede chuparnos toda la sangre. Una vez llenos, se soltará y podremos quitárnosla de encima.

De igual manera, cuando los problemas nos atacan, podemos agravarlos con reacciones exageradas e impulsivas. Por ejemplo, cuando un ser querido nos critica, podemos reaccionar con furia, contando sin pensar las cosas terribles que creemos que ha hecho. Así, un pequeño malentendido puede convertirse en una confrontación grave que deje una relación íntima fracturada o incluso rota.

Cuando cualquier cosa que hagamos para resolver un problema lo agrava, debemos reconocer que ese problema es una sanguijuela; simplemente hay que tolerarlo. El Bhagavad-gītā (2.14) recomienda dicha tolerancia, basada en la comprensión de que las dualidades de la vida son inevitables, pero efímeras.

Para aumentar nuestra tolerancia, necesitamos elevar nuestra consciencia espiritual. Cuando meditamos en nuestra esencia indestructible, experimentamos una profunda seguridad interior. Esta seguridad apacigua la sensación de amenaza que nos hace reaccionar exageradamente ante las provocaciones.

¿Y si algunos problemas no son como sanguijuelas, sino que simplemente no nos sueltan? ¿Acaso no necesitamos hacer algo para resolverlos? Sí, la tolerancia no significa necesariamente no hacer nada; significa principalmente no hacer lo primero que nos viene a la mente. Si toleramos nuestra primera reacción, nuestra inteligencia pronto entrará en acción para darnos una perspectiva más clara de las cosas. Con esa perspectiva, podemos elegir la mejor respuesta al problema.

¡Oh, hijo de Kuntī!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, es como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Todo ello tiene su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y uno debe aprender a tolerarlo sin perturbarse. - Bhagavad-gītā 2.14

Esfuérzate por la autocomprensión, no por la autoestima

Bhagavad-gītā 2.13

Atención plena, Nutrición

Vivimos en una sociedad extremadamente competitiva, por lo que podemos sentirnos inseguros. Estos sentimientos se agravan cuando los medios nos bombardean con imágenes de personas perfectas.

Pero tal búsqueda de autoestima nos condena a la inseguridad, ya que concebimos nuestra valía principalmente a través de la comparación: evaluamos si somos lo suficientemente buenos basándonos en lo buenos que son los demás. Podemos alcanzar una situación mucho más segura si nos esforzamos por comprendernos a nosotros mismos en lugar de por la autoestima.

Esta autocomprensión puede tener tres aspectos. En primer lugar, implica comprender quiénes somos realmente. El Bhagavad-gita (2.13) explica que nuestra identidad se extiende más allá de nuestro cuerpo material y de todo lo relacionado con él, lo cual suele ser la base de nuestra autoestima. En esencia, somos almas que pueden tener vidas de contribución y satisfacción, siempre que vivamos como debemos ser, como partes del todo atractivo, Krsna. Como partes suyas, podemos servirle devotamente con todas nuestras habilidades y recursos.

En segundo lugar, la autocomprensión significa comprender quiénes somos en nuestro estado actual. Es decir, comprendemos nuestros talentos y fortalezas, y aprendemos a aprovecharlos al máximo, sin preocuparnos por no ser copias exactas de algunos estereotipos de perfección creados por los medios.

En tercer lugar, la autocomprensión significa comprendernos mejor a nosotros mismos. Es decir, en lugar de condenarnos por nuestras deficiencias, podemos recordarnos que nunca nos desviamos de la curva de aprendizaje de la vida; aún podemos aprender y mejorar. Con este espíritu, podemos aconsejarnos con amabilidad, como aconsejaríamos a un amigo. Evitamos los dos extremos de negar nuestros defectos y obsesionarnos con ellos. En cambio, nos animamos con amabilidad, pero con firmeza a sacar a relucir nuestras fortalezas.

Cuando nos fortalecemos con esa autocomprensión, podemos superar las inseguridades inherentes a las nociones de autoestima centradas en la comparación y liberar cada vez más nuestro potencial latente.

Así como en este cuerpo el alma encarnada pasa continuamente de la niñez a la juventud y luego a la vejez, de la misma manera el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. A la persona sensata no la confunde ese cambio. - Bhagavad-gītā 2.13

Permíteme poner primero el alma inmutable, no el cuerpo cambiante

Bhagavad-gītā 2.13

Oración

Bhagavad-gītā 2.13

dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati 

“A medida que avanzamos a través de la infancia, la juventud y la vejez, así vamos más allá de esta vida que es una etapa, a otro cuerpo físico, el alma continúa su viaje, los sabios que saben esto nunca se sienten abandonados”.

Mi querido Señor, es admirable cómo basas Tu primera enseñanza —la sabiduría espiritual— en una intuición común. Mi sentido del "yo" no cambia significativamente, incluso cuando mi cuerpo cambia sustancial o incluso completamente. Hay muchas diferencias entre mi cuerpo actual y el que tenía de recién nacido. ¿Qué es lo que permanece inmutable? Cada célula de mi cuerpo cambia constantemente.

Por favor, Señor, no permitas que relegue esta pregunta a momentos de discurso filosófico cuando intento convencer a otros de su esencia espiritual. Que esta pregunta se convierta en mi constante linterna interior que me ayude a comprender y disfrutar de mi identidad como ser espiritual indestructible, una parte preciosa de Ti, inafectada por la transformación, el deterioro y la eventual destrucción que es el destino de mi cuerpo.

Ayúdame a recordar que me llamas a un destino mucho más grandioso que la reducción a cenizas o polvo que aguarda a mi cuerpo. Bendíceme, Señor, para que pueda abrazar este glorioso destino, intrínseco a mi espiritualidad, moldeando mis decisiones de vida sobre la base de tu enseñanza sobre mi identidad inmaterial e intemporal. Permíteme priorizar el alimento de mi alma tanto como, o incluso más, que el de mi cuerpo.

Así como en este cuerpo el alma encarnada pasa continuamente de la niñez a la juventud y luego a la vejez, de la misma manera el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. A la persona sensata no la confunde ese cambio. - Bhagavad-gītā 2.13

¿Somos indispensables o prescindibles?

Bhagavad-gītā 2.12

Pensar que somos indispensables es una ilusión. Pero pensar que somos prescindibles también lo es. Siempre que tenemos una responsabilidad importante, por ejemplo, una familia que cuidar o un servicio importante que realizar, podemos pensar que somos indispensables, y eso es una ilusión, porque el mundo seguirá adelante sin nosotros. Quizás no de la misma manera, pero el mundo seguirá adelante.

Sin embargo, esta noción puede llevarnos al otro extremo y hacernos sentir que somos prescindibles, en el sentido de que no valemos nada. En realidad, Kṛṣṇa se preocupa por cada uno de nosotros, y para Él, nunca somos prescindibles. Él nos valora y nos quiere.

Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; y en el futuro, ninguno de nosotros dejará de existir. - Bhagavad-gītā 2.12