Contigo, mi Señor, no hay callejones sin salida

Bhagavad-gītā 2.6

Oraciones

Bhagavad-gītā 2.6

na caitad vidmaḥ kataran no garīyo
yad vā jayema ​​yadi vā no jayeyuḥ
yān eva hatvā na jijīviṣāmas
te 'vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ

“No sabemos qué destino es el mejor,
ganar o caer en esta cruel prueba.
Aquellos a quienes no queremos matar,
manténganse armados contra nosotros en esta lucha fatal”.

Mi querido Señor, cuando me encuentre en un callejón sin salida, permíteme recordar que mi visión es limitada, pero Tu sabiduría no tiene límites. Ningún problema es demasiado grande para que no lo resuelvas, incluso cuando soy tan pequeño que ni siquiera puedo concebir una solución, y mucho menos implementarla.

Cuando la vida me lleva a un punto donde no veo ningún camino por delante, o cuando todo camino que veo solo me lleva a una situación mucho peor, me encuentro completamente incapaz de evitar la angustia . Bendíceme, Señor, para que no caiga en la desesperación. No permitas que concluya que mi visión finita de la situación es la visión definitiva de la misma.

Tú ves mucho más de lo que yo veo, mi Señor. Y donde mis ojos no ven el camino a seguir, bendíceme para que pueda ver con los ojos de la fe en Tu sabiduría. Nada es un callejón sin salida para Ti, oh Señor. Todo es un medio de desarrollo. A través de todas las cosas, traes auspiciosidad y finalmente me llevas a Ti, fuente y refugio de la suprema auspiciosidad.

Cuando todas las opciones parecen ser opciones perdedoras, Tú, mi Señor, sigues siendo la opción siempre ganadora.

No sabemos qué es mejor para nosotros: si conquistarlos o ser conquistados por ellos. Si matáramos a los hijos de Dhṛtarāṣṭra no nos importaría seguir viviendo, pero ahora ellos están ante nosotros en este campo de batalla. - Bhagavad-gītā 2.6

La fuerte respuesta de Arjuna a la reprimenda de Kṛṣṇa

Bhagavad-gītā 2.4

Nutre tu devoción, entendiendo los conceptos del Gita

Cuando Kṛṣṇa reprende a Arjuna por ceder a la debilidad (2.2-3), la respuesta de Arjuna no es en absoluto débil. Deja claro que no le domina en absoluto el miedo que podría embargar a un soldado ante una guerra. Lo que lo ha perturbado no es la guerra en sí, sino esta guerra en particular. ¿Por qué? Porque esta guerra es muy diferente de otras guerras. Eso es lo que Arjuna destaca en su réplica.

Normalmente, Arjuna ofrecería flores a venerables ancianos como Bhīṣma y Drona; sin embargo, ahora tiene que dispararles flechas letales. Para subrayar la agonía que esto implica, Arjuna usa nombres específicos para Kṛṣṇa que indican las formas normales de la guerra. Al referirse a Kṛṣṇa con dos nombres, «Madhusudana» (asesino del demonio Madhu) y «Ari-sudana» (asesino de enemigos), Arjuna indica que Kṛṣṇa está acostumbrado, e incluso es célebre, por matar enemigos como demonios como Madhu. Pero supongamos que Kṛṣṇa tuviera que luchar contra Su guru Sāndīpani Muni o su abuelo Ugrasena. ¿No dudaría al menos? Incluso el guerrero más curtido en la batalla lo haría. Similar era la reticencia de Arjuna. 

A menudo nos sentimos heridos cuando otros nos malinterpretan. Nos duele aún más si nos malinterpretan y nos atribuyen una motivación inferior cuando nos preocupa algo superior. Lo que más nos duele es que alguien cercano, alguien que creíamos que nos comprendería, nos atribuya una motivación tan inferior. Arjuna experimentó un dolor similar: le preocupaba la ética de atacar a sus venerables mayores, y Su querido amigo lo consideraba cobarde. De ahí la enérgica respuesta de Arjuna a Kṛṣṇa. 

¿Había Kṛṣṇa realmente malinterpretado a Arjuna? No, solo quería recordarle cómo percibirían los demás sus acciones, algo que afirma explícitamente más adelante (1.34-36). 

Resumen en una frase:

Arjuna contrarresta la acusación de debilidad de Kṛṣṇa destacando que su vacilación se debe a un grave problema ético. 

Piénsalo bien:

• ¿Cómo contrarresta Arjuna la acusación de debilidad de Kṛṣṇa?
• ¿Por qué Arjuna se opone a Kṛṣṇa con tanta vehemencia?
• ¿Kṛṣṇa realmente ha malinterpretado a Arjuna? 

Arjuna dijo: ¡Oh, destructor de los enemigos!, ¡oh, destructor de Madhu!, ¿cómo voy a contraatacar con flechas en una batalla a hombres tales como Bhīṣma y Droṇa, que son dignos de mi veneración? - Bhagavad-gītā 2.4

Las bofetadas verbales de Kṛṣṇa a Arjuna

Bhagavad-gītā 2.3

Nutre tu devoción, entendiendo los conceptos del Gītā

El segundo capítulo del Bhagavad-gītā comienza con Arjuna llorando (2.1). Hasta este momento, Arjuna ha tratado a Kṛṣṇa como un amigo, no como un guía: ha expresado sus reservas sobre la lucha y ha dejado de lado su arco (1.46), pero no le ha pedido a Kṛṣṇa que lo guíe. 

Al percibir el estado mental de Arjuna, Kṛṣṇa responde como un amigo, exhortándolo a abandonar su debilidad de corazón (2.3). Aquí, Kṛṣṇa usa dos palabras fuertes: “klaibyam” (impotencia) y “kshudram” (mezquindad mental).

Ambos descriptores son opuestos de lo que Arjuna representa: él es un kṣatriya poderoso, capaz de afrontar las adversidades con calma; no es dado a la estrechez de miras que se lamenta excesivamente por cosas insignificantes. 

También es la personificación de la virilidad. Para él, ser acusado de impotencia podría haber desatado recuerdos oscuros. Cuando los Pāṇḍavas tuvieron que vivir en el exilio de incógnito durante un año, Arjuna se disfrazó de eunuco. Con ingenio, aprovechó una maldición celestial que lo condenó a una impotencia temporal. Aun así, vivir como eunuco le resultó vergonzoso. Y cuando Duryodhana se enteró de la apariencia de Arjuna, se burló de él por haber sido eunuco. La elección de palabras de Kṛṣṇa podría implicar: “Al interpretar el papel de un impotente, ¿realmente te has vuelto impotente?”.

Al comprender el contexto en el que Arjuna escucha estas dos palabras, podemos apreciar su gravedad: son como bofetadas verbales. ¿Acaso Kṛṣṇa piensa que Arjuna es mezquino o impotente? En absoluto; solo quiere ayudarlo a comprender cómo el mundo percibirá sus acciones. Al sacar a Arjuna de su mente, Kṛṣṇa quiere impulsarlo a cumplir con su deber. 

Resumen en una frase:

Al ver que Arjuna aún no estaba preparado para recibir guía filosófica, Kṛṣṇa utiliza palabras fuertes para sacudir emocionalmente a Arjuna y obligarlo a cumplir con su deber.

Piénsalo bien:

·                  Al comienzo del segundo capítulo del Bhagavad-gītā, ¿cuál es el estado de ánimo de Arjuna? 

·                  ¿Por qué las palabras de Kṛṣṇa en el Gītā 2.3 son como bofetadas verbales?

·                  ¿Por qué Kṛṣṇa usa palabras tan fuertes? 

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, ¿cómo te han aparecido estas impurezas? No son propias en absoluto de un hombre que conoce el valor de la vida, y no conducen a los planetas superiores, sino a la infamia. - Bhagavad-gītā 2.3

Lo que hacemos se refleja en lo que hacemos

Bhagavad-gītā 2.3

"Lo que hacemos" puede referirse tanto a nuestro comportamiento específico como a nuestra vocación en general. Lo que hacemos en nuestro comportamiento específico se refleja en lo que hacemos en nuestra vocación en general. Por ejemplo, si un médico explota a un paciente, ese comportamiento individual se refleja negativamente en toda la profesión médica.

Este principio de que nuestro comportamiento refleja nuestra vocación es un tema recurrente en el Bhagavad-gītā. Pero a medida que su mensaje evoluciona, el Bhagavad-gītā profundiza nuestra comprensión de nuestra verdadera vocación y también refina las razones para armonizar nuestro comportamiento con ella.

Al comienzo, el Bhagavad-gītā reconoce que la mayoría de nosotros concebimos nuestra vocación materialmente, determinada por nuestra posición social, y que nos comportamos de maneras que realzan, o al menos preservan, nuestra imagen pública. Por consiguiente, (2.3) insta a su discípulo original, el heroico guerrero Arjuna, a evitar la cobardía indecorosa (naitat tvayy upapadyate).

En su punto culminante, el Bhagavad-gītā nos ayuda a reconocer que todos somos almas, devotos de Kṛṣṇa por naturaleza espiritual. También nos inspira a comportarnos con devoción y respeto, ayudándonos a comprender que dicho comportamiento enriquece nuestra propia felicidad espiritual interna y honra la dignidad de todo lo que representamos externamente.

Veamos cómo sucede esto.

Cuando adoptamos el camino de la devoción, nos convertimos en sus representantes ante el mundo. En consecuencia, nuestro comportamiento se convierte en el barómetro con el que las personas juzgan el camino de la devoción. Por lo tanto, sus perspectivas de devoción dependen en gran medida de nuestro comportamiento.

Si aceptamos esta grave responsabilidad y nos comportamos apropiadamente, nuestra vida interior se enriquece porque Kṛṣṇa, complacido por nuestra conducta responsable, se revela a nosotros de manera más entrañable.

De este modo, nuestro exterior y nuestro interior alimentan armoniosamente nuestro rápido retorno a Kṛṣṇa.

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, ¿cómo te han aparecido estas impurezas? No son propias en absoluto de un hombre que conoce el valor de la vida, y no conducen a los planetas superiores, sino a la infamia. - Bhagavad-gītā 2.3

Cómo la purificación puede empoderarnos a todos

Bhagavad-gītā 2.2

La purificación suele equipararse con el puritanismo, lo que puede evocar imágenes de personas santurronas que vigilan moralmente a los demás. Influenciados por estas imágenes, puede que no queramos tener nada que ver con la purificación. Sin embargo, la purificación nos empodera, pues armoniza nuestra percepción con la realidad.  

Supongamos que alguien tiene la impureza del alcoholismo en su conciencia. Solo por tomarse unas copas, se arriesga a perder su dinero, su salud, su reputación, sus relaciones y su vida. Si pudiera purificarse del alcoholismo, podría valorar mejor las cosas que realmente valen, y su vida sería mucho mejor. 

Puede que no tengamos una impureza tan grave como el alcoholismo, pero aun así somos vulnerables a otras impurezas como la lujuria, la ira, la codicia o simplemente la distracción. Incluso un guerrero tan poderoso como Arjuna estaba infectado por la debilidad de corazón, lo que le impidió librar la batalla más importante de su vida. Acertadamente, Kṛṣṇa le advirtió que evitara ceder a esa impureza (Bhagavad-gītā 2.3). Y aprender a resistir la impureza es la esencia de la purificación. 

¿Cómo podemos purificarnos? Distintas tradiciones prescriben muchos consejos específicos, que pueden parecer puritanos. Sin embargo, subyacente a estos consejos y superándolos en potencia, se encuentra el principio purificador fundamental: conectar con la divinidad pura, Kṛṣṇa. Así como tocar un objeto caliente calienta, conectar con la pureza purifica. Para conectar con Él, el bhakti-yoga nos ofrece muchas maneras efectivas. 

Cuando practicamos bhakti-yoga, la purificación resultante no solo nos protege de la percepción ilusoria, sino que también nos dota de percepción espiritual. Así, aprendemos a apreciar cada vez más aquello de máximo valor: Kṛṣṇa mismo. Él es la encarnación y la plenitud de todo lo que nuestro corazón anhela (7.19). Al amarlo con pureza, encontramos el consuelo y la satisfacción supremos de la vida. 

Resumen en una frase:

La purificación elimina la falta de correspondencia entre las cosas que valoramos y las cosas de valor real. 

Piénsalo bien:

·                  ¿En qué se diferencia la purificación de ser puritano?

·                  ¿Cómo podemos purificarnos?

·                  ¿Cuáles son las dos formas en que la purificación nos beneficia?

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, ¿cómo te han aparecido estas impurezas? No son propias en absoluto de un hombre que conoce el valor de la vida, y no conducen a los planetas superiores, sino a la infamia. - Bhagavad-gītā 2.2