El espíritu humano es demasiado grande para permanecer satisfecho dentro de cualquier jaula material por grandiosa que sea

Bhagavad-gītā 2.8

Espiritualidad Lógica

El espíritu humano es demasiado grande para permanecer satisfecho dentro de cualquier jaula material por grandiosa que sea.

Las aves anhelan volar por naturaleza. Incluso en las jaulas más cómodas, buscan maneras de escapar al cielo y volar a sus anchas.

De igual manera, el espíritu humano anhela volar en el cielo infinito hacia la vida y el amor eternos. Algo en nuestro interior nos llama a descubrir lo que existe más allá, en lo inmenso y desconocido. Desde tiempos inmemoriales, ese aventurero interior ha inspirado a los humanos a enfrentarse a bestias feroces y tormentas furiosas, a sumergirse en las profundidades del océano y elevarse al espacio, a explorar el interior de los átomos y la psique, buscando ese algo esquivo que los emocione y los llene. 

Sin embargo, normalmente no reconocemos que anhelamos lo infinito; seguimos anhelando muchas cosas mundanas. Sin embargo, estos anhelos, incluso si se cumplen, no pueden satisfacernos. Al ser mundanos y finitos, nos mantienen dentro de la jaula del materialismo. 

Desafortunadamente, aunque a menudo nos sentimos insatisfechos, no lo somos lo suficiente como para buscar el infinito fuera de la jaula. ¿Por qué? Porque la cultura materialista nos seduce con caminos aparentemente infinitos hacia el placer. Atraídos, seguimos buscando eternamente en lugares donde nada es eterno. 

Afortunadamente, las puertas de la jaula material se abren ligeramente en momentos especiales cuando empezamos a preguntarnos seriamente: "¿Qué es lo que realmente importa?". Esos momentos pueden ocurrir cuando estamos a punto de perder todo lo que apreciamos o cuando todo lo que apreciamos se revela como insatisfactorio. 

En el Bhagavad-gītā (2.7), Arjuna tuvo un momento de eureka espiritual al reconocer la inutilidad del camino convencional hacia la prosperidad y el poder. En cuanto se volvió receptivo, el Bhagavad-gītā le proporcionó un camino consagrado hacia el infinito. 

El Gita está listo, invitándonos a todos a liberar nuestro aventurero interior. 

Piénsalo bien:

• ¿Cómo expresa la aventureridad humana el anhelo del espíritu humano? 
• Incluso si no estamos satisfechos con lo finito, ¿por qué no buscamos lo infinito?
• ¿Cuándo se abren las puertas de la jaula material? 

No encuentro ninguna forma de apartar este pesar que me está secando los sentidos. No podré disiparlo ni siquiera si obtengo en la Tierra un reino próspero y sin igual, con una soberanía tal como la de los semidioses en el cielo. - Bhagavad-gītā 2.8

 

La relación poco explorada entre moralidad y significado

Bhagavad-gītā 2.8

La moralidad suele asociarse con la moralización religiosa, evocando imágenes estereotipadas de códigos de conducta obsoletos dictados hace mucho tiempo. Estos se descartan con frecuencia por ser regresivos y represivos en el contexto actual. Los críticos pueden argumentar que los preceptos morales pretenden retroceder a una época lejana, privando a la humanidad del progreso alcanzado. Además, se considera que dichas normas obstruyen la expresión de nuestros deseos naturales, privándonos así de la felicidad que nos corresponde por derecho.

Si bien este argumento tiene cierto mérito, dado que toda tradición acumula elementos a lo largo del tiempo que pueden carecer de fundamento bíblico o lógico, es importante reconocer una verdad más profunda: la moralidad es fundamental para nuestra propia existencia y bienestar. Cuando actuamos de la manera que creemos correcta, sentimos un sentido en nuestras acciones. Por el contrario, rechazar la dimensión moral de nuestras decisiones puede despojar nuestras vidas de sentido.

Las consecuencias de rechazar la moralidad

Imaginemos a una persona impulsada únicamente por la búsqueda de riqueza, sin importarle la moralidad de sus acciones. Inicialmente, esta persona puede eliminar despiadadamente a sus competidores, tratándolos como enemigos a destruir en lugar de rivales a superar mediante un mejor desempeño. Con el tiempo, su avaricia puede volverlos sospechosos, percibiendo incluso a sus amigos y familiares como amenazas.

Si este comportamiento persiste, podrían encontrarse en una magnífica mansión llena de riquezas, pero sin relaciones significativas ni satisfacción. Su inmoralidad, que inicialmente abrazaron para enriquecerse, los dejará con riquezas, pero sin sentido en la vida. Esta trayectoria ilustra cómo ignorar la moralidad no conduce a la liberación, sino al aislamiento y al vacío.

Moralidad y significado en el Bhagavad-gītā

El Bhagavad-gītā destaca la conexión intrínseca entre la moralidad y el significado. En el 2.8, Arjuna expresa que las definiciones convencionales de éxito carecen de sentido para él a menos que pueda determinar el curso de acción correcto o moral: su dharma. Esta declaración sigue a su sincera súplica en 2.7 de comprender lo que es correcto, lo que subraya cómo la claridad moral es esencial para una vida plena.

Cuando consideramos la moralidad no como una carga impuesta, sino como un camino para infundir sentido a nuestras vidas, podemos abordar las decisiones morales de forma positiva y creativa. Esta perspectiva transforma la moralidad, de algo aceptado a regañadientes o rechazado por completo, en una herramienta para el crecimiento personal y colectivo.

Resumen:

• Si bien algunas reglas culturales etiquetadas como moralidad pueden parecer regresivas o represivas, la moralidad en sí misma es esencial para nuestro sentido de ser y bienestar.
• Descuidar o rechazar las consideraciones morales en nuestras acciones puede conducirnos a una vida sin sentido, a pesar del éxito material.
• Al considerar la moralidad como un medio para infundir significado a la vida, podemos abrazarla de manera positiva y creativa.

Piénsalo bien:

• ¿Qué estereotipos sobre la moralidad tienen muchas personas?
• Reflexione sobre un incidente en su vida o en la de otra persona en el que descuidar la moralidad resultó en una vida sin sentido.
• ¿Cómo puedes abordar la moralidad con positividad y creatividad para profundizar tu sentido de significado?

No encuentro ninguna forma de apartar este pesar que me está secando los sentidos. No podré disiparlo ni siquiera si obtengo en la Tierra un reino próspero y sin igual, con una soberanía tal como la de los semidioses en el cielo. - Bhagavad-gītā 2.8

El poder transformador de la escucha profunda

Bhagavad-gītā 2.7

Madurez emocional, Nutre tus relaciones

Cuando conversamos con alguien sobre un tema que le interesa, podemos conectar mejor con él mediante la escucha profunda. Esta escucha nos permite no solo comprender lo que dice, sino también profundizar en él, identificando sus emociones y percibiendo sus necesidades subyacentes. Cabe destacar que la escucha profunda implica hablar adecuadamente, especialmente formulando preguntas, para que tanto el oyente como el hablante puedan convertirse en investigadores conjuntos de su propio mundo interior.

A medida que avanzamos en nuestras indagaciones, nos sintonizamos mejor y nos capacitamos para escucharlos holísticamente: sus palabras, emociones y necesidades. Al conectar de esta manera, podemos establecer una conexión profunda con ellos. Cuando se sienten no solo escuchados, sino también comprendidos, se vuelven más receptivos a escucharnos y comprendernos, avanzando así en el camino hacia la transformación interior. 

En el Bhagavad-gītā, se ejemplifica esta profunda conexión y transformación. Inicialmente, Arjuna expresa sus reservas sobre entrar en batalla, y Kṛṣṇa responde acertadamente animándolo a profundizar. Curiosamente, el enfoque de Kṛṣṇa es contraintuitivo: reprocha a Arjuna sucumbir a la debilidad de la cobardía. Si bien esa es una motivación probable para alguien que decide no luchar justo antes de una guerra, no es la motivación de Arjuna. Kṛṣṇa lo sabe, pero quiere que Arjuna exprese sus preocupaciones. Por lo tanto, expresa lo que la mayoría de los observadores inferirían sobre la motivación de Arjuna. 

Al escuchar las palabras de Kṛṣṇa, Arjuna responde casi indignado, insistiendo en que su preocupación es mucho más profunda y mayor: le preocupa que luchar pueda ser éticamente cuestionable, si no lamentable (2.4-5). Al expresar estas preocupaciones, reconoce la complejidad ética de su situación y admite su incapacidad para encontrar una salida (2.6).

Este impasse ético lo impulsa a profundizar aún más y a articular su necesidad: conocer el dharma, la responsabilidad (2.7). Reflexiona sobre cuestiones existenciales acerca de lo correcto y de lo que aportará sentido y valor a la existencia. Es en este profundo nivel existencial que Kṛṣṇa le da respuestas a Arjuna. 

Arjuna se siente escuchado por Kṛṣṇa, y el alivio resultante lo impulsa a abrir su corazón y ser receptivo a su guía. Fortalecido por la sabiduría del Bhagavad-gītā, Arjuna supera la ambigüedad sobre el deber circunstancial y alcanza la certeza sobre el significado y el propósito de la vida, y lo que estos significan para él en el campo de batalla. 

Resumen:

El Bhagavad-gītā nos proporciona un modelo para conversaciones transformadoras basadas en una escucha profunda que no sólo oye palabras, sino emociones más profundas y necesidades aún más profundas. 

Piénsalo bien:

• ¿Cuáles son los diferentes niveles en los que podemos escuchar?
• ¿Cómo demuestra el Bhagavad-gītā el poder transformador de la escucha profunda? 
• ¿Qué puedes hacer para que tus conversaciones sean más transformadoras?

Ahora estoy confundido en cuanto a mi deber, y he perdido toda compostura a causa de una mezquina flaqueza. En esta condición, Te pido que me digas claramente qué es lo mejor para mí. Ahora soy Tu discípulo y un alma entregada a Ti. Por favor, instrúyeme. - Bhagavad-gītā 2.7

Procure primero comprender la pregunta para comprender mejor la respuesta

Bhagavad-gītā 2.7

Supongamos que escuchamos una discusión entre un profesor y un alumno. Si dicha discusión se hubiera iniciado a raíz de una pregunta específica del alumno, comprenderla la haría más clara, especialmente si la discusión fue profunda, técnica y de amplio alcance.

Tal es el contenido del Bhagavad-gītā. Aborda muchas verdades profundas de la vida, muchos propósitos de vida para personas de diferentes niveles espirituales y muchos caminos para impulsar nuestra evolución espiritual. Además, fue pronunciado hace miles de años, cuando la cosmovisión predominante era significativamente diferente. Por eso, si nos sumergimos de lleno en el Bhagavad-gītā, sus complejidades pueden resultar abrumadoras.

Para empeorar las cosas, muchas personas optan por un atajo intelectual: pasan por alto el complejo contenido del Bhagavad-gītā y solo se fijan en su contexto: como fue pronunciado en un campo de batalla y su estudiante libró una guerra tras escucharlo, suponen que debe ser un texto que incita a la violencia. Pasan por alto convenientemente que millones de personas han seguido el Bhagavad-gītā durante milenios sin usarlo para justificar la violencia.

Ante tales posibles dificultades, ¿cómo podemos comprender el Bhagavad-gītā? Analizando su pregunta fundamental. El Bhagavad-gītā es, en esencia, la respuesta de Kṛṣṇa a la pregunta de Arjuna: ¿qué es el dharma? (2.7). El dharma no se refiere a un ritual religioso sectario, sino al camino universal de la armonía. Connota el curso de acción correcto: la acción que nos armonizará con nuestra naturaleza esencial y la naturaleza esencial del mundo. Al escuchar el Bhagavad-gītā, Arjuna se armonizó con la voluntad divina (18.73).

La cuestión central del deber y el destino —de lo que estamos destinados a hacer— es eternamente relevante. Buscar su respuesta ha estimulado a pensadores desde tiempos inmemoriales y ha iluminado a los innumerables lectores del Bhagavad-gītā.

Al estudiar el Bhagavad-gītā, si nos centramos en esta pregunta universal, nos resultará más fácil asimilar el Bhagavad-gītā y aplicarlo.

Piénsalo bien:

• ¿Por qué muchos lectores del Bhagavad-gītā lo encuentran abrumador?
• ¿Por qué algunos lectores del Gītā piensan que instiga a la violencia?
• ¿Cuál es la pregunta central del Bhagavad-gītā? ¿Por qué es universalmente relevante?

Ahora estoy confundido en cuanto a mi deber, y he perdido toda compostura a causa de una mezquina flaqueza. En esta condición, Te pido que me digas claramente qué es lo mejor para mí. Ahora soy Tu discípulo y un alma entregada a Ti. Por favor, instrúyeme. - Bhagavad-gītā 2.7

Deja de servir a Dios como consejero

Bhagavad-gītā 2.6

Todos desean servir a Dios, pero como consejeros. Esto aplica incluso, y especialmente, a los ateos; su dios, normalmente inexistente, surge cuando desean aconsejarlo y se desvanece en la inexistencia tras aceptar con gratitud su consejo. Sin embargo, como Arjuna descubrió al comienzo del segundo capítulo del Bhagavad-gītā (2.6), aconsejar a Dios solo nos frustra y nos confunde: nos frustra porque no podemos cambiar la inevitable voluntad de la providencia y nos confunde porque nuestra mente no deja de idear consejos nuevos y contradictorios.

Cuando las cosas salen mal, sirven para recordarnos que no somos los controladores. Sin embargo, descuidamos estos recordatorios y, para aferrarnos a nuestro preciado rol de controladores, asumimos el rol adicional de asesores de Dios. Lo irónico es que solo cuando dejamos de aconsejar a Dios y comenzamos a escucharlo, le permitimos hacer lo que realmente queremos: ayudarnos.

Escuchar el Bhagavad-gītā de Kṛṣṇa le permitió a Arjuna redefinir su propio rol en relación con Kṛṣṇa. Antes de escuchar el Bhagavad-gītā, se consideraba el controlador y a Kṛṣṇa el cooperador. Después de escuchar el Bhagavad-gītā, comprendió que Kṛṣṇa era el controlador y que él mismo era el cooperador. Su comprensión corregida allanó el camino para que Kṛṣṇa lo guiara hacia una gloriosa victoria.

Cuando las cosas aparentemente salen mal, necesitamos escuchar a Kṛṣṇa con sumisión y oración a través de sus representantes y de nuestra voz interior. Entonces, gradualmente, nos damos cuenta de que Kṛṣṇa ya tiene el plan más perfecto. Lo único malo es que nos hemos autoproclamado consejeros de Kṛṣṇa. Cuando asumimos el rol correcto de asistentes de Kṛṣṇa, Él nos usa para hacer cosas gloriosas que superan con creces nuestros mejores consejos.

No sabemos qué es mejor para nosotros: si conquistarlos o ser conquistados por ellos. Si matáramos a los hijos de Dhṛtarāṣṭra no nos importaría seguir viviendo, pero ahora ellos están ante nosotros en este campo de batalla. - Bhagavad-gītā 2.6