Si justificamos nuestras debilidades comparándonos con aquellos que son más débiles, debilitamos nuestra motivación para corregirnos

Bhagavad-gītā 3.21

Si justificamos nuestras debilidades comparándonos con aquellos que son más débiles, debilitamos nuestra motivación para corregirnos (BG 3.21)

Por SG Caitanya-caran prabhu

Madurez emocional

Si justificamos nuestras debilidades comparándonos con aquellos que son más débiles, debilitamos nuestra motivación para corregirnos.

Supongamos que tenemos una debilidad, por ejemplo, un carácter irascible. Impulsados ​​por la ira, podemos decir y hacer cosas que sabemos que no deberíamos. De hecho, la ira puede provocarnos episodios de locura pasajera. Después de estos episodios, podemos justificar nuestro mal comportamiento señalando a quienes se comportan peor: «Todo el mundo se enfada. ¿Por qué culparme a mí?». 

Si bien este enfoque puede proteger nuestro ego, pondrá en peligro nuestra alma. El Bhagavad-gītā (16.21) advierte que debilidades como la lujuria, la ira y la codicia convierten nuestra vida en un infierno, pues destruyen nuestro potencial espiritual. La sabiduría del Gītā explica que somos almas, chispas de divinidad, con inmensos depósitos de potencial sin explotar. Podemos ser mucho mejores de lo que somos actualmente, siempre que liberemos nuestro potencial conectándonos con la realidad espiritual suprema, Krsna. Cuando liberamos nuestro potencial espiritual, podemos manifestar virtudes divinas como la paciencia, la diligencia y la resiliencia. 

Para manifestar tales virtudes, un factor motivador fundamental es nuestra propia mala conducta, especialmente al compararnos con la conducta ejemplar de los demás. Pero cuando justificamos nuestras debilidades comparándonos con quienes son más débiles que nosotros, nos privamos de ese poderoso motivador. Y terminamos multiplicando nuestras debilidades, en lugar de corregirlas. En vez de sabotearnos, el Bhagavad-gītā (3.21) nos exhorta a convertirnos en modelos a seguir para el bienestar de los demás. 

Manifestar nuestro potencial es nuestra responsabilidad con nosotros mismos y con los demás. Es nuestra responsabilidad con nosotros mismos porque somos nosotros quienes viviremos el futuro que construyamos con nuestras acciones presentes. Y es nuestra responsabilidad con los demás porque se verán afectados por nuestras acciones, dado que vivimos en un mundo interconectado.

Si asumimos la responsabilidad de dar rienda suelta a nuestra espiritualidad refugiándonos en la divinidad suprema, nos sorprenderemos de la gran diferencia positiva que podemos lograr. 

Piénsalo bien:

• ¿Cómo pone en peligro nuestra alma el hecho de justificar nuestra debilidad?
• Cuando nos comparamos con aquellos que son más débiles que nosotros, ¿cómo nos desmotivamos?
• Al afrontar nuestras debilidades, ¿cómo podemos marcar una diferencia positiva? 

Los hombres comunes siguen los pasos de un gran hombre, sea cual fuere la acción que éste ejecute. Y cualesquiera que sean las pautas que él establezca mediante actos ejemplares, el mundo entero las sigue. - Bhagavad-gītā 3.21

 

Bendíceme para liderar con dignidad y dedicación en tiempos de adversidad

Bhagavad-gītā 3.21

Bhagavad-gītā 3.21

yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ sa yat pramāṇaṁ kurute lokas tad anuvartate

“Todo lo que los nobles hacen y dicen, la gente común sigue su camino. Lo que aceptan como correcto y verdadero, el mundo imitará y seguirá el ejemplo.

Mi querido Señor, es muy fácil subestimar la influencia que ejerzo sobre los demás con mis acciones. Lo sepa o no, en cierto modo, soy un líder para algunas personas. Todos, especialmente los líderes, tenemos nuestros roles y responsabilidades en la vida, y es fácil eludirlos cuando se vuelven difíciles o exigentes. Pero es la dignidad y la dedicación demostradas en momentos de adversidad lo que perdura como legado de un líder. Bendíceme, Señor, para que cuando se me pida que lleve una carga pesada a Tu servicio, no sucumba a las típicas reacciones humanas de amargura, resentimiento o sentimiento de victimismo. 

Permíteme recordar que tienes un propósito al colocarme en una situación tan exigente y que me darás la fuerza necesaria para superarla y crecer a través de ella. Bendíceme, oh Señor, para que pueda convertirme en la clase de persona en la que se puede confiar en las dificultades y, de hecho, en la que Tú puedes confiar en medio de ellas. Concédeme la convicción de que los ejemplos más inspiradores no los dan personas con un talento extraordinario, sino personas con un compromiso extraordinario, incluso cuando tienen excusas para eludir sus compromisos. Así como Arjuna aceptó la obligación de una guerra difícil, dame la fuerza, oh Señor , para aceptar cualquier obligación que la vida me imponga, más precisamente, cualquier obligación que Tú me impongas a través de la vida.

Los hombres comunes siguen los pasos de un gran hombre, sea cual fuere la acción que éste ejecute. Y cualesquiera que sean las pautas que él establezca mediante actos ejemplares, el mundo entero las sigue. - Bhagavad-gītā 3.21

  

La devoción abarca tanto la reconexión con el mundo como su renuncia

Bhagavad-gītā 3.20

Algunas personas temen que la devoción a Kṛṣṇa les exija renunciar al mundo.

Sin embargo, la devoción no exige la renuncia al mundo, sino su reconexión con Kṛṣṇa. Arjuna, el primer discípulo del Bhagavad-gītā, no renunció al mundo; se convirtió en gobernante del mundo.

¿Por qué se involucró tanto Arjuna?

Porque la devoción debe incluir al mundo, no excluirlo. Esto se debe a que la visión iluminada ve el mundo tal como es, como propiedad de Kṛṣṇa, destinada a ser utilizada por los devotos a Su servicio.

Por supuesto, no podemos adquirir esta visión de la noche a la mañana; requiere una práctica constante de servicio devocional. Dicha práctica fomenta la iluminación intelectual y la reorientación emocional: iluminación para comprendernos como almas cuya verdadera plenitud reside en amar a Kṛṣṇa, y reorientación para dirigir nuestro corazón hacia Kṛṣṇa, no hacia el mundo.

Como aún no poseemos esta visión iluminada, debemos ser prudentes. Por eso evitamos ciertas actividades que resultan especialmente enrevesadas y dedicamos tiempo regularmente a fortalecer nuestra conexión devocional. Pero más allá de eso, cumplimos con nuestros deberes mundanos con responsabilidad para dar ejemplo a los demás y, de este modo, atraerlos a Kṛṣṇa y al camino de la devoción. El Bhagavad-gītā ( 3.20 ) declara que dar ejemplo es una responsabilidad social vital que contribuye al loka-sangraha, palabra que significa literalmente mantenimiento del orden mundial.

Esto puede suscitar una pregunta: si dar ejemplo es tan importante, ¿por qué algunos devotos renuncian al mundo?

Los devotos que renuncian a la religión no se centran en la renuncia, sino en la devoción; utilizan la renuncia como herramienta para concentrarse exclusivamente en compartir el mensaje de amor de Kṛṣṇa con el mundo. De este modo, inspiran a más personas a reconectarse con Kṛṣṇa y a reconectar al mundo con Él.

Tal es la gloria de la devoción - abarca tanto el mundo como la renuncia al mundo.

Los reyes tales como Janaka lograron la perfección únicamente mediante la ejecución de los deberes prescritos. Por consiguiente, debes realizar tu trabajo sólo para educar a la gente en general. - Bhagavad-gītā 3.20

Que mis obligaciones no se conviertan en mis obsesiones

Bhagavad-gītā 3.20

Oración

Bhagavad-gītā 3.20

karmaṇaiva hi saṁsiddhim āsthitā janakādayaḥ loka-saṅgraham evāpi sampaśyan kartum arhasi

“Mediante el trabajo desinteresado, los sabios han crecido, como Janaka, que ha demostrado virtud. Por el bien de todos, tú también debes esforzarte, y así mantener vivo el ciclo que sustenta al mundo.”

Mi querido Señor, el camino hacia Ti requiere el rechazo de las obsesiones mundanas, no el de las obligaciones mundanas. Claro que, si mis deseos o prioridades están mal encaminados, entonces mis obligaciones mundanas pueden convertirse en obsesiones, o puedo tratarlas como meras herramientas para alcanzar aquello que me obsesiona. Pero ambas son formas poco saludables de relacionarse con las obligaciones; no son defectos intrínsecos de las mismas. Tú has diseñado el mundo con tanta maestría que, si cultivo el altruismo, cada obligación puede convertirse en un valioso recurso para expandir mi conciencia, en última instancia hacia Ti, la realidad suprema y el refugio supremo de la conciencia supremamente expandida.

Los reyes santos del pasado se dedicaban profundamente a servir a sus súbditos, pero también se dedicaban con igual ahínco —si no más— a servirte a Ti. Tenían una visión integral de la realidad, donde su servicio en este mundo era parte natural de su servicio a Ti, la fuente del mundo. Si hubieran descuidado sus deberes en su búsqueda de una conciencia superior, el orden mundano se habría desmoronado. Ese orden es fundamental para todos, no solo para la supervivencia material, sino también para el desarrollo espiritual. Tú también me has dado, oh Señor, un papel y una responsabilidad en este mundo. Bendíceme para que pueda desempeñarlos con una visión holística, acercándome así a Ti, la totalidad suprema.

Los reyes tales como Janaka lograron la perfección únicamente mediante la ejecución de los deberes prescritos. Por consiguiente, debes realizar tu trabajo sólo para educar a la gente en general. - Bhagavad-gītā 3.20

La vida de placer o el placer de la vida

Bhagavad-gītā 3.17

Empodérate, Nutre tu cuerpo

Solo cuando dejamos de perseguir una vida de placer podemos encontrar el verdadero placer de vivir. Una vida de placer implica creer que la vida solo existe para el placer, y empezamos a llenarla con todas las actividades placenteras que podemos realizar con los recursos que tenemos. Cuando nuestra vida entera se rige simplemente por la búsqueda del placer, a menudo olvidamos principios y propósitos superiores, y nuestra vida se vuelve vacía de sentido, como afirma el Bhagavad-gītā 3.17.

Solo cuando dejamos de perseguir una vida de placer podemos encontrar el verdadero placer de vivir. Una vida de placer implica creer que la vida solo existe para el placer, y empezamos a llenarla con todas las actividades placenteras que podemos realizar con los recursos que tenemos. Cuando nuestra vida entera se rige simplemente por la búsqueda del placer, a menudo olvidamos principios y propósitos superiores, y nuestra vida se vuelve vacía de sentido, como afirma el Bhagavad-gītā 3.17.

En cambio, cuando nos enfocamos en cultivar principios superiores y perseguir propósitos más elevados, especialmente centrados en nuestra esencia espiritual y nuestra conexión devocional con nuestro Señor, entonces encontramos el placer de la vida, que es un amor duradero y cada vez mayor con el Señor que todo lo atrae de nuestro corazón.

Pero para aquel cuyo disfrute proviene del Ser, cuya vida humana está dedicada a la comprensión del Ser y a quien únicamente lo satisface el Ser —saciado plenamente—, para él no hay ningún deber. - Bhagavad-gītā 3.17