Una imagen en un sitio web puede provocar un incendio interno; ten cuidado con lo que ves

Bhagavad-gītā 2.68

Si vivimos en una casa hecha de material inflamable, evitaremos meticulosamente tirar una cerilla, para no provocar un incendio que destruya la vivienda. 

En realidad, todos vivimos en una casa inflamable: la casa de nuestra consciencia. En cualquier momento, una chispa de deseo sensual puede prender fuego a nuestra consciencia, consumiendo nuestras buenas intenciones, nuestra inteligencia y nuestra integridad. 

Lo que agrava nuestra vulnerabilidad es nuestra cultura; nos bombardea constantemente con peligrosas chispas sensuales. La cultura materialista nos inunda con estas chispas, sobre todo a través de la vista. ¿Cómo? Exhibiendo sin cesar objetos seductores. Y hoy en día, este despliegue se extiende mucho más allá de nuestro entorno físico, llegando a todo el mundo a través de internet. Allí, a tan solo unos clics, se pueden ver las depravaciones más oscuras de las mentes más retorcidas. Una sola imagen en algún sitio web puede encender una llama aterradora en nuestro interior.

Las chispas sensuales son más peligrosas que las chispas de fuego. ¿Por qué? Porque las chispas sensuales pueden arder de forma impredecible y repetida. Impredecible porque, mientras que una cerilla enciende cualquier material inflamable al instante, una visión sensual puede permanecer latente en nuestra conciencia durante un tiempo indeterminado antes de encenderse repentinamente. Y repetida porque el mismo recuerdo sensual puede inflamar nuestra conciencia una y otra vez. 

Comprendiendo nuestra vulnerabilidad, debemos tener cuidado con lo que vemos. Es decir, debemos proteger nuestra mirada de imágenes perturbadoras. En este sentido, el Bhagavad-gītā (2.68) recomienda una rigurosa moderación sensual. 

La mejor manera de protegernos es practicando bhakti-yoga. Este yoga del amor trae a Kṛṣṇa, el Purísimo, a nuestra conciencia, purificándola y disminuyendo su susceptibilidad a los deseos sensuales. Mediante la práctica regular de bhakti-yoga, nos sentimos cada vez más atraídos por Kṛṣṇa. Y las imágenes y los recuerdos de Su suprema belleza y gloria se arraigan cada vez más en nuestra conciencia. Estos estímulos espirituales encienden nuestro deseo divino por Él, llenando nuestra conciencia con Su presencia y protegiéndola de los deseos sensuales.  

Piénsalo bien:

• ¿Cómo es posible que vivamos en una casa inflamable?
• ¿Por qué las chispas sensuales son especialmente peligrosas?
• ¿Cómo podemos proteger mejor nuestra conciencia? 

Por lo tanto, ¡oh, tú, el de los poderosos brazos!, todo aquel cuyos sentidos están apartados de sus objetos, tiene sin duda una inteligencia firmemente establecida. - Bhagavad-gītā 2.68

Permítanme tomarme en serio la guerra contra la tentación

Bhagavad-gītā 2.68

tasmād yasya mahā-bāho nigṛhītāni sarvaśaḥ indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣṭhitā

“Por lo tanto, oh el de los poderosos brazos, se sabio y fuerte, controla tus sentidos para que no se desvíen por mal camino. Quien los mantiene bajo control, se mantiene firme en la sabiduría, constante e íntegra.

Mi querido Señor, por favor, permíteme recordar que mi confrontación con la tentación no es menos grave que una guerra abierta entre dos países, donde el agresor está empeñado en destruir al defensor.

Así como en la guerra el agresor busca constantemente cualquier debilidad en las defensas del ejército contrario, de manera similar, las fuerzas de la tentación buscan constantemente debilidades por donde puedan entrar a la fuerza en mi conciencia.

Los principales puntos de entrada a través de los cuales la tentación invade mi conciencia son mis sentidos.

Si permito que mis sentidos se distraigan con cualquier objeto que pase por mi campo de percepción, bajo la guardia. Dejo de ser consciente de lo que entra en mi conciencia, y la tentación puede infiltrarse sigilosamente, inicialmente pareciendo un simple capricho inocente o inofensivo. Una vez dentro, puede irrumpir con formidable velocidad y ferocidad, venciendo mi inteligencia y mi conciencia.

Por favor, Señor, bendíceme para que pueda reconocer que la noción de una guerra contra la tentación no es solo una metáfora de la estimulación intelectual, sino una advertencia impactante sobre una realidad mortal.

Por favor, Señor, bendíceme para que pueda ser consciente de aquello de lo que soy consciente, y mejor aún, para que pueda ser cada vez más consciente de Ti, de modo que Tu presencia dentro de mí se convierta en mi defensa impenetrable contra la tentación. 

Por lo tanto, ¡oh, tú, el de los poderosos brazos!, todo aquel cuyos sentidos están apartados de sus objetos, tiene sin duda una inteligencia firmemente establecida. - Bhagavad-gītā 2.68

Lo que empieza como excitación puede terminar como tribulación

Bhagavad-gītā 2.67

A veces podemos excitarnos, por ejemplo, viendo escenas que muestran actos inmorales. Y podemos justificar esa excitación pensando que no tenemos intención de hacer físicamente lo que vemos.

Sin embargo, las indulgencias mentales no siempre se quedan en la mente. El Bhagavad-gītā (2.67) advierte que cuando contemplamos los objetos de los sentidos, esa contemplación genera un deseo intenso, como una tormenta que arrastra un barco. Nos encontramos en una situación vulnerable, como un barco en el océano. Aunque somos seres espirituales, actualmente existimos en el mundo material, en un cuerpo material. Al estar situados en un cuerpo regido por los sentidos y en un mundo lleno de objetos sensoriales, podemos ser fácilmente arrastrados por los deseos sensuales, lo que nos lleva a la tribulación.

Pero alguien podría objetar: «La excitación no siempre lleva a la tribulación». Sí, así como las tormentas no ocurren a diario en el océano, la excitación no siempre desencadena deseos tormentosos. Sin embargo, la excitación tiene dos consecuencias perjudiciales: aumenta nuestra ansia de experimentarla en el futuro y nos vuelve complacientes mientras nos excitamos. A partir de entonces, cuando una excitación habitual desencadena repentinamente un deseo intenso, como un viento tempestuoso que azota el océano, nos sorprende. Y pronto nos vemos arrastrados a indulgencias inmorales que normalmente habríamos rechazado con firmeza. Es mejor evitar tal peligro manteniéndose alejado de las excitaciones que rozan lo inmoral.

¿Acaso evitar la excitación sensual no nos hace sentir privados de algo? No, si buscamos algo más gratificante: la absorción espiritual. El bhakti-yoga nos conecta con la realidad espiritual suprema, el Supremo Kṛṣṇa, que es sumamente atractivo. Esta conexión es doble: a través de la contemplación interior de Sus glorias y la dedicación exterior a Su servicio. Al estar conectados devocionalmente, accedemos a una satisfacción sublime que hace que la excitación sensual sea cada vez más difícil de resistir y, en última instancia, poco atractiva.

Así como un fuerte viento arrastra un bote que se encuentre en el agua, así mismo uno sólo de los errantes sentidos en el que se concentre la mente, puede arrastrar la inteligencia del hombre. - Bhagavad-gītā 2.67

Por qué los placeres que no parecen peligrosos aún pueden serlo

Bhagavad-gītā  2.66

A veces cedemos a ciertas tentaciones sensuales que contradicen los principios que consideramos sagrados. Y si no sufrimos consecuencias negativas graves, podemos llegar a creer que esos placeres son seguros y, a partir de entonces, los practicamos con mayor despreocupación y frecuencia. 

Mientras nos entregamos a estos placeres, podemos leer textos sapienciales que describen cómo las indulgencias sensuales pueden terminar en desastre. Pero cuando no experimentamos consecuencias similares, podemos restarles importancia a esos textos, considerándolos alarmistas o extremistas. Sin embargo, tal restarle importancia puede ser erróneo y engañoso. Para entender por qué, consideremos las advertencias que recomiendan a los nadadores mantenerse alejados de las zonas peligrosas: áreas del océano donde las olas tienden a ser tempestuosas. Algunos nadadores pueden nadar en esas áreas sin correr peligro, pero por la ley de probabilidad, cada día de aguas tranquilas aumenta la probabilidad de un día de aguas tempestuosas. Por lo tanto, cada incursión en zonas peligrosas hace que esos nadadores sean más propensos a sufrir un desastre. 

Las tradiciones espirituales suelen comparar la existencia material con un vasto océano, donde las indulgencias sensuales pueden ser como zonas de peligro. Podemos explorar esas zonas sin sufrir consecuencias visibles. Eso no significa que sean seguras; simplemente significa que, debido a algún karma pasado, las consecuencias de nuestras acciones se retrasan. Aun así, tarde o temprano, esas consecuencias llegarán. Metafóricamente hablando, esas aguas se volverán turbulentas; es cuestión de tiempo. Cuando eso ocurra, las tentaciones pueden llevarnos a cometer errores tan graves y a tener consecuencias tan terribles que nuestra vida entera se convierta en una pesadilla. No es de extrañar que el Bhagavad-gītā (2.67) advierta que quienes se detienen indiscriminadamente en objetos tentadores pueden ser arrastrados por la corriente.

Resumen en una frase:

Si nuestros placeres sensuales del pasado no han resultado peligrosos, eso no los hace menos peligrosos; simplemente hace que nuestros placeres futuros sean más peligrosos.

Piénsalo bien:

•  ¿Qué tiene de malo calificar de alarmistas las narraciones bíblicas sobre los peligros de la indulgencia sensual?
• ¿Por qué no podríamos experimentar los peligros de la indulgencia sensual?
• ¿Hay alguna tentación a la que cedas con indiferencia? ¿Cómo puedes contrarrestar esa indiferencia?

Así como un fuerte viento arrastra un bote que se encuentre en el agua, así mismo uno sólo de los errantes sentidos en el que se concentre la mente, puede arrastrar la inteligencia del hombre. - Bhagavad-gītā 2.67

Poner fin a nuestra historia de insatisfacción

Bhagavad-gītā 2.66

El Bhagavad-gītā ( 2.66 )( 2.67 ) indica que cuando olvidamos a Kṛṣṇa, perdemos el acceso a la felicidad interior que proviene de recordarlo. En consecuencia, nuestra necesidad de felicidad nos hace vulnerables a los vientos de los deseos materiales pasajeros, que desorientan nuestra mente e inteligencia. Oscilamos entre diversos vientos de deseo y terminamos siendo arrastrados por el que sopla con más fuerza en ese momento (léase «la moda del momento»). Sin embargo, como todos los placeres materiales son temporales, pronto nos dejan con una sensación de vacío e insatisfacción. Para remediar esta insatisfacción, seguimos intentando obtener nuevos placeres externos (léase «la nueva moda»). Como todos estos placeres son temporales, todos nuestros intentos simplemente añaden nuevos capítulos a nuestra historia de insatisfacción.

La única manera de acabar con la insatisfacción es abordando su raíz: la desconexión con Kṛṣṇa. Cuando nos reconectamos con Kṛṣṇa con determinación, cultivando Su recuerdo en oración, esa conexión devocional finalmente nos brinda la felicidad que siempre hemos anhelado. 

Aquel que no está relacionado con el Supremo [mediante el estado de conciencia de Kṛṣṇa], no puede tener ni inteligencia trascendental ni una mente estable, sin lo cual no hay posibilidad de encontrar la paz. Y ¿cómo puede haber felicidad alguna sin paz? - Bhagavad-gītā 2.66