Ayúdame a mantenerme alerta, sea cual sea la vestimenta del enemigo

Bhagavad-gītā 3.37

Oración

Bhagavad-gītā 3.38

dhūmenāvriyate vahnir yathādarśo malena ca yatholbenāvṛto garbhas tathā tenedam āvṛtam

“Mientras el fuego es cubierto por el humo ascendente, así como el polvo en un espejo actúa como una capa, como el útero mantiene desconocida la vida que hay en su interior, así se pierde la sabiduría a causa del deseo que nos impulsa al pecado.

Mi querido Señor, lo que hace tan difícil lidiar con el enemigo interior del deseo destructivo es que se presenta de diferentes maneras y parece amenazante en distintos grados según el momento. Cuando mi ansia es como humo alrededor del fuego, puedo notar su presencia y siento que puedo controlarla. Cuando es como una capa de polvo que cubre un espejo, ni siquiera me doy cuenta de que me ha oscurecido porque tiendo a olvidar, al menos temporalmente, que hay un "yo" distinto de los deseos superficiales y carnales que me impulsan. Y cuando el deseo se convierte en un útero que cubre la vida interior, estoy tan perdido —sepultado bajo capas de deseos— que me lleva mucho tiempo recordar siquiera que hay una esencia espiritual en mí, y mucho menos recuperarla. 

Por favor, Señor, permíteme permanecer alerta, no permitas que jamás baje la guardia. Recordando que, en cualquier momento, puedo caer en la trampa sin siquiera darme cuenta. Bendíceme, Señor, para que recuerde Tus palabras de advertencia y, aún más importante, Tus palabras sobre el gozo espiritual que me espera si logro liberarme de este deseo morboso. Te ruego, Señor, que Tus palabras permanezcan vivas en mí, pues eso es lo que me mantendrá con vida, incluso mientras este enemigo mortal siga vivo en mi interior. 

Así como al fuego lo cubre el humo, o como a un espejo lo cubre el polvo, o como al embrión lo cubre el vientre, así mismo a la entidad viviente la cubren distintos grados de esa lujuria. - Bhagavad-gītā 3.38

¿Qué tiene de malo la actividad sexual sin restricciones? (BG 3.37)

Bhagavad-gītā 3.37

Aliméntate, Superar la tentación

¿Qué tiene de malo la actividad sexual sin restricciones? – La cultura actual glorifica la lujuria como fuente de placer inmediato e inmenso. 

Sin embargo, dicha idealización empobrece nuestra existencia, agotando tres de sus dimensiones vitales:

Espiritualidad: Cuanto más nos obsesionamos con la lujuria, más se ancla nuestra conciencia a los niveles físicos de la realidad, donde esperamos satisfacerla. De este modo, nos volvemos cada vez más incapaces de perseguir cualquier propósito espiritual o incluso de percibir nuestra esencia espiritual. Terminamos cegados a nuestra espiritualidad. 

Humanidad: Cuanto más nos dejamos llevar por la promesa de placer de la lujuria, más perdemos el contacto con la humanidad de aquellos con quienes mantenemos relaciones sexuales; podemos llegar a verlos simplemente como objetos seductores, con formas y colores atractivos, destinados únicamente a nuestra gratificación. Al cosificarlos y menoscabar su humanidad, nuestra propia consciencia y moral se ven mermadas. Esta merma conduce a una pendiente resbaladiza que termina en depredadores sexuales: buscan la gratificación por cualquier medio, por inhumano que sea; así, pierden el contacto con su propia humanidad.

Sexualidad: Biológicamente, la sexualidad es una función natural que asegura la reproducción de diversas especies. Además, para nosotros, los humanos, nuestra sexualidad es una bendición divina que nos brinda la oportunidad de experimentar lo Divino, al convertirnos en cocreadores con Dios (7.11). Es decir, si bien Dios es el Creador Supremo, nos convertimos en Sus instrumentos para manifestar la vida en este mundo. Al contribuir así al surgimiento de nueva vida, podemos satisfacer nuestra profunda necesidad de cuidado como expresión de nuestra naturaleza amorosa. Pero la lujuria descontrolada nos ciega ante estos potenciales superiores de nuestra sexualidad, reduciéndola a una mera excitación desvinculada de la procreación.

Es pertinente señalar que el Bhagavad-gītā (03.37) advierte que la lujuria desenfrenada es un enemigo voraz; al despojarnos de nuestra espiritualidad, humanidad y sexualidad, puede reducir nuestra vida a un ejercicio de vacío y falta de sentido. 

Resumen en una frase: 

La lujuria descontrolada es un depredador voraz que puede devorar nuestra espiritualidad, nuestra humanidad e incluso nuestra sexualidad.

Piénsalo bien:

• ¿Cómo puede la lujuria devorar nuestra espiritualidad?
• ¿Cómo puede la lujuria devorar nuestra humanidad?
• ¿Cómo puede la lujuria devorar nuestra sexualidad?

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Es únicamente la lujuria, Arjuna, que nace del contacto con la modalidad material de la pasión y luego se transforma en ira, y que es el pecador enemigo de este mundo, enemigo que lo devora todo. - Bhagavad-gītā 3.37

La adicción nos hace desear cosas que ni siquiera nos gustan

Bhagavad-gītā 3.36

Los drogadictos en recuperación a menudo afirman que recaen en el consumo excesivo no porque quieran drogarse, sino simplemente porque quieren sentirse normales.

Comprenden que la droga les trae muchos más problemas que placer. Tras haber experimentado repetidamente cómo les hace cometer actos terribles, han llegado a un punto en el que ni siquiera les gusta mucho.

Pero aun así sienten un deseo casi irresistible. Ese deseo no proviene únicamente de los síntomas físicos de la abstinencia, sino también de los tormentos psicológicos que sufren. El Bhagavad-gītā (16.11) indica que los deseos actúan como grilletes. La indulgencia repetida crea grilletes casi irrompibles entre los drogadictos y la droga. La tensión de esos grilletes internos es tan dolorosa que resulta insoportable. Por lo tanto, terminan deseando aquello que ni siquiera les gusta.

El tormento que los adictos sienten en extremo debido a su adicción, todos lo sentimos en cierta medida debido a nuestros apegos. En el Bhagavad-gītā (3.36), Arjuna se hace eco de este sentimiento cuando pregunta: ¿Qué nos impulsa a pecar incluso cuando no queremos hacerlo?

El Bhagavad-gītā identifica el deseo egoísta, encarnado en la lujuria, como el culpable (3.37). Tras explicar cómo actúa este deseo y cómo podemos contrarrestarlo (3.37-42), recomienda (3.43) superarlo sumergiéndonos conscientemente en la realidad espiritual. El bhakti-yoga ofrece el camino más sencillo hacia esta inmersión, pues proporciona acceso rápido a la fuente de todo placer, Kṛṣṇa, que es la fuente de todo atractivo.

Mediante la práctica regular del bhakti, nuestros reflejos intelectuales y devocionales se fortalecen y agudizan. Con estos reflejos entrenados, cuando los deseos inferiores nos atormentan, buscamos alivio no en nuestros apegos, sino en Kṛṣṇa. Gracias a la seguridad y serenidad que nos brinda esta absorción, podemos poner fin a la tragedia de anhelar aquello que ni siquiera nos agrada.

Arjuna dijo: ¡Oh, descendiente de Vṛṣṇi!, ¿qué es lo que lo impele a uno a los actos pecaminosos, aun involuntariamente, como si se lo obligara a la fuerza? - Bhagavad-gītā 3.36

 

Deja que la conciencia del peligro interior me impulse hacia Tu refugio

Bhagavad-gītā 3.36

Oración

Bhagavad-gita 3.36

arjuna uvāca atha kena prayukto 'yaṁ pāpaṁ carati pūruṣaḥ anicchann api vārṣṇeya balād iva niyojitaḥ 

“Arjuna dijo: ¿Cuál es esta fuerza que nos impulsa así, ¿nos está incitando al pecado y al sufrimiento? Aun sin quererlo, nos desviamos del camino, como si hubiéramos sido apresados ​​por un poder que escapa a nuestro control.

Señor misericordioso, son muchos los momentos de mi vida en los que me veo obligado a reconocer que existe una fuerza superior a mí —poderosa y malévola— que toma el control de mi existencia. Me impulsa a actuar de maneras que no solo son diferentes, sino también, a menudo, totalmente contradictorias con los valores que considero sagrados. Hay momentos en que actúo como si no me importaras: Tu existencia, Tu voluntad, Tu placer.

Aunque niegue la existencia y la grandeza de Tu divinidad, no puedo negar la existencia y la malevolencia de esta fuerza destructiva. De hecho, casi a diario, y a veces varias veces en un mismo día, mis propias acciones son prueba de la presencia y el poder de este poderoso enemigo. Por favor, Señor, bendíceme para que pueda ser más consciente de este peligro invisible. Que la necesidad de sobrevivir y protegerme me impulse a ser cada vez más consciente de Ti, que eres mi único protector supremo contra este peligro interior.

Arjuna dijo: ¡Oh, descendiente de Vṛṣṇi!, ¿qué es lo que lo impele a uno a los actos pecaminosos, aun involuntariamente, como si se lo obligara a la fuerza? - Bhagavad-gītā 3.36

 

Por qué podemos ofrecer orientación sin respetar la independencia

Bhagavad-gītā 3.35

Madurez emocional, Cultiva tus relaciones

Por qué podemos brindar orientación sin respetar la independencia: cada vez que ofrecemos orientación, actuamos en base a nuestras concepciones implícitas sobre lo que se supone que debe hacer la orientación. Por ejemplo, podemos vernos a nosotros mismos como alfareros y a nuestros pupilos como arcilla para ser moldeada.

Sin embargo, la metáfora de la arcilla presupone que esta carece de forma inherente; moldearla depende enteramente del alfarero. Al emplear esta metáfora, tendemos a proyectar nuestros propios sueños en nuestros hijos. Por ejemplo, unos padres médicos pueden desear que sus hijos también lo sean. Incluso pueden brindarles excelentes recursos para estudiar medicina, recursos que ellos mismos nunca tuvieron. Sin embargo, pueden descubrir que sus hijos se sienten desagradecidos, incluso resentidos. 

Para guiar con mayor eficacia, necesitamos revisar nuestra metáfora operativa y vernos más como jardineros que como alfareros. Las semillas necesitan ser protegidas y cuidadas con esmero, pero no se pueden moldear indefinidamente; las semillas de loto jamás darán rosas. 

La metáfora de la semilla transmite que todos poseemos una naturaleza innata con su correspondiente conjunto de talentos, intereses y orientaciones. Es importante destacar que el Bhagavad-gītā (3.35) subraya que todos nacemos con una naturaleza psicofísica. Si bien este verso del Gītā nos insta a no ir en contra de nuestra naturaleza, el principio subyacente también se aplica a la hora de guiar a los demás. 

La metáfora de la jardinería resulta especialmente útil cuando nuestros pupilos no valoran nuestra guía. ¿Cómo? Cambiando nuestra respuesta habitual: en lugar de preguntar "¿Por qué te portas tan mal?", preguntamos "¿En qué se diferencian de la imagen que tengo de ellos?". En vez de insistir en brindarles una guía que reprime su individualidad y los aísla emocionalmente, aprendemos a actuar con un sano respeto por su necesidad de individualidad e independencia. 

Resumen en una frase:

Si vemos a los demás como arcilla que hay que moldear, sobrevaloramos el papel de nuestra guía: apreciar su individualidad e independencia, verlos como semillas que hay que cultivar. 

Piénsalo bien:

• ¿Qué tiene de malo la metáfora de la arcilla para dar orientación?
• ¿Qué transmite la metáfora de la jardinería?
• Antes de ofrecer orientación la próxima vez, examine qué metáfora está utilizando. 

Es muchísimo mejor desempeñar los deberes de uno, aunque tengan sus imperfecciones, que desempeñar los deberes de otro a la perfección. Es preferible encontrar la destrucción mientras uno ejecuta su propio deber, que el dedicarse a los deberes ajenos, ya que es peligroso seguir el sendero de otro. - Bhagavad-gītā 3.35