Que mi alegría esté en la conexión interior, no en la gratificación exterior


Bhagavad-gītā 2.57

Oraciones

Que mi alegría resida en la conexión interior, no en la gratificación exterior.

Bhagavad-gita 2.57

yaḥ sarvatrānabhisnehas tat tat prāpya śubhāśubham nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā

“Aquel que no se aferra a la alegría ni a la desesperación, inquebrantable ante la fortuna, sea buena o mala, quien no mira ni con amor ni con odio, está firmemente arraigado en el estado de sabiduría”.

Mi querido Señor, por favor ayúdame a recordar que cuando me exhortas a no aferrarme, anhelar o desear las alegrías de este mundo, no es porque quieras que viva una existencia estéril y sin alegría.

Nada más lejos de la realidad: deseas ofrecerme una existencia sumamente feliz, donde mi alegría no dependa de factores externos variables y poco fiables.

Oh Señor, ayúdame a recordar que tu único propósito es ayudarme a acceder a un estado de conexión interior con la realidad espiritual, mediante el cual yo, como alma, me sumerjo amorosamente en Ti como el Todo.

Esa conexión, una vez establecida, puede mantenerse para siempre, independientemente de todo lo externo. Es esta conexión la que busco, oh Señor.

Siempre que recuerdo la sabiduría que hay detrás de Tus palabras, te ruego, oh Señor, que me bendigas para que mi inteligencia recuerde y comprenda que la alegría de la conexión espiritual es mucho mayor que cualquier placer derivado de la gratificación material a través de lo externo.

Bendíceme también, oh Señor, para que mi mente, guiada por mi inteligencia, comience a desear este tesoro interior de gozo que proviene de la absorción en Ti, y deje de anhelar las partículas externas de placer que provienen de la sensualidad.

En el mundo material, aquel a quien no lo afecta ningún bien o mal que pueda obtener, y que ni lo alaba ni lo desprecia, tiene firmemente en su posesión el conocimiento perfecto. - Bhagavad-gītā 2.57

Evitar la arrogancia y la timidez al afrontar la tentación


Bhagavad-gītā 2.57

Creer que ninguna ola de tentación nos arrastrará jamás es arrogancia. Creer que inevitablemente seremos arrastrados por la tentación es timidez. Creer que aferrarnos al ancla de la devoción puede protegernos de ser arrastrados por la tentación es confianza.

Vivimos en un mundo lleno de tentaciones, que pueden atacarnos en distintos momentos y con diversa intensidad. El Bhagavad-gītā (2.67) utiliza la metáfora de una ola tempestuosa que puede arrastrarnos. De manera similar, las tentaciones pueden abrumarnos como olas tempestuosas. Cuando intentamos crecer espiritualmente o vivir éticamente, es fundamental saber cómo afrontar la tentación con eficacia. Nuestra actitud ante la tentación determina en gran medida si lograremos superarla.

Si consideramos las diferentes actitudes que podemos adoptar ante la tentación , podemos verlas como los extremos de un péndulo. En un extremo se encuentra la creencia de que ninguna ola de tentación podrá jamás arrastrarnos. Esto es pura arrogancia, pues no podemos saber cuán fuerte será una futura ola de tentación ni cuán vulnerables nos sentiremos en ese momento. Si una ola poderosa nos golpea cuando somos especialmente vulnerables, podemos ser arrastrados por tentaciones que de otro modo habríamos resistido. Por eso debemos evitar la arrogancia de pensar que somos invulnerables a la tentación.

El otro extremo se da cuando creemos que la tentación será demasiado fuerte para resistirla. Esta falta de confianza, o timidez, nos predispone al fracaso, incluso cuando este es evitable. Aunque la tentación sea leve y tengamos la capacidad de mantenernos firmes, podemos perder la resistencia y dejarnos arrastrar. Por lo tanto, también debemos evitar este tipo de timidez.

Entre la arrogancia y la timidez se encuentra el punto de equilibrio de la confianza. Esta confianza surge de comprender que, si bien no podemos resistir todas las tentaciones por nuestra cuenta, podemos aferrarnos a un ancla que nos mantendrá firmes, incluso en las olas más fuertes. Para nosotros, esta ancla es la devoción, especialmente la inmersión devocional en la divinidad todopoderosa, Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā (2.59 y 2.61), se nos anima a mantener nuestra conciencia inmersa en Kṛṣṇa. Cuando Él llena nuestra conciencia, la tentación encuentra poco espacio y su influencia sobre nosotros se debilita gradualmente.

Esta confianza, arraigada en Kṛṣṇa, nos protege de la timidez, que nos lleva a rendirnos sin luchar, creyendo que estamos condenados al fracaso. También nos protege del exceso de confianza, pues reconocemos que no es nuestra propia fuerza la que nos impide ser arrastrados, sino la presencia de Kṛṣṇa en nuestro interior, disponible a través de su misericordia. Así, permanecemos humildes y vigilantes, aferrándonos a Kṛṣṇa.

Al mantenernos conectados con Kṛṣṇa y afrontar la tentación cuando surge, podemos purificarnos gradualmente, aumentando nuestra atracción hacia Kṛṣṇa y elevándonos por encima del atractivo de las tentaciones mundanas.

Resumen:

  • Cuando nos enfrentamos a la tentación, pensar que nunca sucumbiremos es arrogancia, porque no podemos saber cuán poderosa puede ser la tentación ni cuán vulnerables podemos sentirnos.
  • Creer que inevitablemente fracasaremos ante la tentación nos lleva a la inseguridad, lo que debilita nuestra determinación.
  • Si nos aferramos a Kṛṣṇa como nuestra ancla, podemos navegar con confianza por un mundo lleno de tentaciones.

Piénsalo bien:

  • Recuerda alguna ocasión en la que la arrogancia te llevó a subestimar la tentación y qué aprendiste de esa experiencia.
  • Reflexiona sobre alguna ocasión en la que te sentiste indeciso al enfrentarte a la tentación y qué lecciones aprendiste de ese encuentro.
  • Enumera tres maneras realistas de aferrarse al ancla de la devoción, que permite tener confianza al afrontar las tentaciones.

En el mundo material, aquel a quien no lo afecta ningún bien o mal que pueda obtener, y que ni lo alaba ni lo desprecia, tiene firmemente en su posesión el conocimiento perfecto. - Bhagavad-gītā 2.57

Luchar contra los impulsos es como un pulso cronometrado: si sobrevivimos a esta ronda, reanudaremos en terreno neutral


Bhagavad-gītā 2.56

Superar la tentación

Luchar contra los impulsos es como un pulso cronometrado: si sobrevivimos a esta ronda, reanudaremos la lucha en terreno neutral.

Imaginemos que estamos compitiendo en una pulseada con alguien. Si nuestro oponente es mucho más fuerte que nosotros, intentará bajar nuestro brazo. Al ver que no podemos resistir por mucho tiempo, podríamos pensar: «Al final me vencerán. ¿Para qué seguir resistiendo hasta entonces?».

Pero supongamos que el combate consta de asaltos cronometrados de tres minutos. Los asaltos cronometrados implicarían que el dolor de resistir no duraría para siempre y que resistir no sería inútil; aguantando unos instantes más, podríamos sobrevivir. Y entonces podríamos reanudar el siguiente asalto con el brazo en posición vertical, no casi horizontal. Un principio similar se aplica a nuestra lucha interna con nuestros impulsos sensuales. Cuando nos esforzamos por resistirlos, a veces se hacen más fuertes. Pensando que seguirán creciendo indefinidamente, nos rendimos. Sin embargo, nuestros impulsos son temporales, como todo lo demás en el mundo; solo necesitamos resistirlos durante un tiempo limitado. 

Es pertinente señalar que el Bhagavad-gītā (2.56) recomienda mantener el equilibrio entre las dualidades de la vida. Estas dualidades incluyen la aparición y la desaparición de nuestros impulsos. Cuando surge un impulso, no debemos alegrarnos ni desanimarnos: alegrarnos pensando que allanan el camino hacia nuestro disfrute, ni desanimarnos pensando que son abusivos que nos obligarán a ceder. En cambio, si vemos la llegada de un impulso como el comienzo de una lucha de pulsos cronometrada, podemos recordar que la ronda terminará con la desaparición del impulso. 

Aunque no sabemos cuánto durará esta situación, el simple hecho de saber que no será eterna puede inspirarnos a seguir resistiendo. Y si al mismo tiempo perseveramos en enfocarnos en una realidad espiritual superior, en última instancia en Kṛṣṇa, entonces superar esos impulsos será más fácil.  

Piénsalo bien:

  • Cuando nos invaden los impulsos, ¿qué idea errónea nos lleva a sucumbir a ellos?
  • ¿Cómo podemos tratar los impulsos como parte de las dualidades del mundo?
  • ¿Cómo se puede facilitar la resistencia a los impulsos?  

Aquel cuya mente no se perturba ni siquiera en medio de las tres clases de sufrimientos, ni se alboroza en los momentos de felicidad, y que está libre de apego, temor e ira, se dice que es un sabio de mente estable. - Bhagavad-gītā 2.56

Mantén la calma y sigue adelante: ¿enraizamiento o negación?


Bhagavad-gītā 2.56

¿Cuándo nos ayuda un lema así a mantener los pies en la tierra y cuándo nos mantiene en la negación?

Cuando las cosas resultan ser diferentes de lo que esperábamos, tendemos a agitarnos. Y cuando son drásticamente diferentes, tendemos a hiperventilar. Por eso es fundamental mantener la calma y no dejarse arrastrar por las tormentas mentales que se generan ante los altibajos cotidianos de la vida.

Con frecuencia, nuestra reacción exagerada ante los problemas los agrava mucho más que los propios problemas. El Bhagavad-gītā recomienda como sabios (2.56) a quienes se mantienen firmes en medio de las dualidades de la vida.

Sin embargo, debemos estar atentos a la tergiversación de la realidad por parte de la mente. Si bien con frecuencia convierte pequeños problemas cotidianos en grandes tormentas, también puede tomar problemas de gran magnitud, que se asemejan a tormentas gigantescas, y tratarlos como insignificantes. Generalmente, debido a que las tormentas físicas nos afectan directamente, a la mente le resulta difícil minimizar su gravedad. Sin embargo, si ocupamos una posición de poder o autoridad que nos aísla, al menos temporalmente, del impacto de la tormenta, podemos vivir en la negación.

Para afrontar estas situaciones de forma proactiva y no quedarnos de brazos cruzados, debemos estar atentos a la tendencia de la mente a restar importancia y minimizar los problemas.

Cuando nos detenemos a reflexionar detenidamente sobre la situación y consultamos con personas de confianza y perspicaces, tenemos más posibilidades de decidir cuál es la mejor respuesta ante un escenario que se avecina. Evitaremos ser como un copo de nieve que no soporta la menor provocación y como un avestruz que esconde la cabeza incluso ante el peligro inminente.

Resumen:

  • El lema "mantén la calma y sigue adelante" es beneficioso para mantenernos centrados cuando nuestra mente exagera problemas menores, ayudándonos a evitar reacciones desproporcionadas e impulsivas.
  • Sin embargo, este lema también puede llevar a la negación cuando nuestra mente minimiza problemas importantes, retrasando las respuestas necesarias y permitiendo que los problemas se agraven.
  • Al reflexionar detenidamente sobre la situación y consultar con expertos y personas de confianza que nos deseen lo mejor, podemos contrarrestar eficazmente las distorsiones de la mente y responder de manera constructiva a los desafíos de la vida.

Piénsalo bien:

  • Reflexiona sobre una situación reciente en la que tu mente tendió a reaccionar de forma exagerada y cómo podrías haber respondido de manera más reflexiva y eficaz.
  • Piensa en una situación en la que tu mente restó importancia a un problema grave y reflexiona sobre cómo podrías haberlo abordado de manera más apropiada.
  • ¿Qué medidas puedes tomar para estar mejor preparado para contrarrestar las distorsiones de la mente y garantizar una toma de decisiones equilibrada?

Aquel cuya mente no se perturba ni siquiera en medio de las tres clases de sufrimientos, ni se alboroza en los momentos de felicidad, y que está libre de apego, temor e ira, se dice que es un sabio de mente estable. - Bhagavad-gītā 2.56

Los sentimientos de la mente son frecuentemente los defectos del alma


Bhagavad-gītā 2.55

A veces nos dejamos llevar por las sensaciones de la mente. Por ejemplo, podemos comer mucho porque nos hace sentir bien, pero luego eso perjudica nuestra salud. Algunos espiritualistas, tras haber sido engañados repetidamente por tales sensaciones, concluyen que es necesario renunciar a todas ellas.

Frena los sentimientos antiespirituales, canaliza los sentimientos espiritualizables y cultiva los sentimientos espirituales.

La sabiduría del Bhagavad-gītā ofrece una comprensión más matizada de los sentimientos al señalar una clasificación tripartita:
Los sentimientos de la mente que deben ser controlados : Entre los sentimientos de la mente destacan aquellos provocados por las impresiones ( vaasanas ) creadas por nuestras indulgencias pasadas en la lujuria, la ira, la codicia, la envidia, el orgullo y la ilusión. Cuando se expone a las tentaciones mundanas, se deja llevar rápidamente por sentimientos que arrastran al alma a la ilusión y la esclavitud; estos son los defectos del alma. El Bhagavad-gītā ( 2.55 ) nos insta a evitar tales sentimientos que surgen de la mente ( mano-gataan ).

Los sentimientos de la mente que pueden canalizarse: Todos poseemos una naturaleza psicofísica ( svabhaava ) que moldea nuestras preferencias. Así, a algunas personas les gusta el trabajo intelectual, a otras la administración, a otras los negocios, etc. No podemos ni debemos renunciar a nuestras inclinaciones naturales hacia diferentes tipos de trabajo; el Bhagavad-gītā ( 3.33 ) declara que la represión no logra nada. Al realizar dicho trabajo con devoción, el Bhagavad-gītā ( 18.46 ) afirma que progresamos hacia la perfección espiritual.

Los sentimientos del alma que deben cultivarse: Se trata de los sentimientos espirituales puros de amor por Kṛṣṇa y por todas las entidades vivientes en relación con Él. El Bhagavad-gītā ( 10.09 ) indica que los devotos avanzados se deleitan constantemente en esta sensibilidad trascendental. Nosotros también podemos saborear esas emociones divinas practicando bhakti-yoga y activando la atracción latente del alma por Kṛṣṇa.

Al frenar los sentimientos antiespirituales mediante la autodisciplina, canalizar los sentimientos espiritualizables a través del trabajo diligente y devoto, y cultivar los sentimientos espirituales mediante actividades directamente devocionales, podemos alcanzar gradualmente la plena realización emocional.

La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, Pārtha!, se dice que un hombre se halla en estado de conciencia trascendental pura, cuando abandona todas las variedades de deseos de complacer los sentidos, deseos que surgen de la invención mental, y cuando su mente, purificada de ese modo, encuentra satisfacción únicamente en el ser. - Bhagavad-gītā 2.55