Bendíceme para confiar en tu plan infinito más allá de mi visión finita

Bhagavad-gītā 4.5

Oración

Bhagavad-gītā 4.5

śrī-bhagavān uvāca
bahūni me vyatītāni
janmāni tava cārjuna
tāny ahaṁ veda sarvāṇi
na tvaṁ vettha parantapa 

“El Señor dijo: Muchos nacimientos han pasado para ti y para Mí,
Oh Arjuna, aunque no lo veas.
Los recuerdo a todos, tan vastos y verdaderos,
pero tú, oh destructor de enemigos, no tienes esa opinión. 

Señor mío, en este mundo es imposible olvidar mi finitud y mis limitaciones. Siempre que las cosas se salen de mi voluntad y no puedo evitarlo, recuerdo mi finitud. Si bien los recordatorios físicos de mis limitaciones son importantes, aún más cruciales son los recordatorios a nivel intelectual, donde olvido incluso cosas importantes, incluyendo acontecimientos trascendentales de mi vida. Es asombroso, Señor mío, que haya olvidado vidas enteras que viví antes de mi existencia actual. 

Que pueda olvidar algo tan significativo es una prueba innegable de mi finitud. Pero mi querido Señor, Tú eres infinito, y Tu memoria es infinita. Por eso Tu plan para mi vida es mucho mejor que cualquier plan que yo pueda trazar. Por favor, Señor, bendíceme para que pueda centrarme en Tu plan y actuar en consecuencia, en lugar de juzgar las situaciones basándome únicamente en mi entendimiento o en su conformidad con mi plan. Bendíceme, Señor, con la curiosidad de ver cómo se desarrolla Tu plan, incluso cuando el mío se desmorona.

La Personalidad de Dios dijo: Tanto tú como Yo hemos pasado por muchísimos nacimientos. Yo los puedo recordar todos, pero tú no, ¡oh, subyugador del enemigo! - Bhagavad-gītā 4.5   

 

El llamado a la fe consiste en enfocar, no en abandonar, la inteligencia

Bhagavad-gītā 4.4

La mentalidad actual suele interpretar la palabra «fe» de forma negativa, como si quienes la eligen rechazaran la inteligencia. Sin embargo, en realidad, el llamado a la fe, según la sabiduría del Bhagavad-gītā, consiste en enfocar la inteligencia.

Esta relación simbiótica entre fe y razón se ilustra en el propio Bhagavad-gītā. Este texto exhorta a la fe en dos versos consecutivos de sus capítulos tercero y cuarto ( 3.31 , 3.32 , 4.39 , 4.40 ) . Estos pares de versos comparten el patrón de instruir mediante el contraste: el primer verso exalta la fortuna de quienes tienen fe y el segundo lamenta la desgracia de quienes carecen de ella.

Sin embargo, entre estos dos versos se encuentra una pregunta audaz de Arjuna. Al oír a Kṛṣṇa afirmar ( 4.1 ) que le transmitió la sabiduría del Gita al dios Sol hace muchos milenios, Arjuna plantea ( 4.4 ) una duda pertinente: «El dios Sol Vivasvan es mayor que Tú por nacimiento. ¿Cómo debo entender que al principio le enseñaste esta ciencia?». Kṛṣṇa responde ( 4.5 ) que ambos han tenido muchas vidas pasadas, dando a entender así que les había transmitido el conocimiento en una vida anterior.

La cuestión es que el llamado a la fe que Kṛṣṇa hace apenas unos versos antes no disuade a Arjuna de formular una pregunta válida. Y Kṛṣṇa, lejos de desaprobar la pregunta de Arjuna como una señal de falta de fe, la responde con coherencia.

Esto ilustra cómo el Bhagavad-gītā utiliza la fe como herramienta para enfocar nuestra reflexión en temas trascendentales. Cuanto más depositamos nuestra fe en la sabiduría del Gita, es decir, cuanto más meditamos y exploramos sistemáticamente el plano inmaterial de la realidad, más evidentes se vuelven para nosotros su lógica, realidad y belleza. Esto, a su vez, verifica nuestra fe a través de la experiencia.

Así pues, el llamado a la fe es un llamado a darnos simplemente una oportunidad justa de experimentar la alegría de la trascendencia.

Arjuna dijo: Vivasvān, el dios del Sol, nació antes que Tú, por lo cual es mayor que Tú. ¿Cómo puedo entender que en el principio Tú le hayas enseñado esta ciencia a él? - Bhagavad-gītā 4.4  

Sé curioso, no supersticioso; sé prudente, no suspicaz

Bhagavad-gītā 4.4

Supersticiosos o desconfiados: estas son las dos posturas que muchas personas adoptan ante la espiritualidad. Algunos adoptan un enfoque antintelectual, basándose en los sentimientos, evitando cualquier análisis intelectual serio y aceptando supersticiosamente lo que les produce placer. Otros adoptan un enfoque hiperintelectual, confiando excesivamente, o incluso exclusivamente, en el análisis crítico, evitando la dimensión experiencial de la espiritualidad y desconfiando de todas las afirmaciones de plenitud por parte de los espiritualistas.

Sin embargo, ambos enfoques son extremos y resultan sumamente improductivos para un progreso espiritual sostenido. El Bhagavad-gītā ( 4.4 ) muestra un enfoque equilibrado cuando Arjuna, con humildad, pero con firmeza, cuestiona la sorprendente afirmación de Kṛṣṇa ( 4.1 ) de que ya le había enseñado este mismo conocimiento al dios Sol.

Entendamos dos aspectos de este enfoque equilibrado, tal como se evidencia en el contenido y la intención de la pregunta de Arjuna:

Sé curioso, no supersticioso: Arjuna no acepta la afirmación de Kṛṣṇa sobre la fe ciega, considerando la indagación intelectual innecesaria o indeseable. Al preguntar con franqueza: «Si el dios Sol es mayor que Tú, ¿cómo pudiste haberle transmitido este conocimiento?», expresa la curiosidad natural e inevitable en cualquier persona reflexiva. Siguiendo el ejemplo de Arjuna y ejercitando nuestra curiosidad, podemos evitar la atrofia intelectual y convertir la búsqueda devocional en una experiencia intelectualmente estimulante.

Sé cauteloso, no suspicaz: Arjuna no se deja dominar por el escepticismo y expresa su reserva con la franqueza y cautela necesarias: "¿Cómo debo entender esto?". Al resistir la tentación de descartar una afirmación que parece increíble como un engaño, podemos mantenernos abiertos a horizontes más elevados de conocimiento y experiencia.

Cuando integramos los aspectos positivos que subyacen a estas dos actitudes y evitamos sus aspectos negativos, podemos aprender y crecer de forma sana y feliz en nuestra vida espiritual.

Arjuna dijo: Vivasvān, el dios del Sol, nació antes que Tú, por lo cual es mayor que Tú. ¿Cómo puedo entender que en el principio Tú le hayas enseñado esta ciencia a él? - Bhagavad-gītā 4.4    

 

La revelación de la revelación proviene de la tradición viva

Bhagavad-gītā 4.3

La revelación no es un acontecimiento único que ocurrió hace mucho tiempo. Sin duda, en momentos extraordinarios de la historia humana, Dios interactúa directamente con los seres humanos, sin la intermediación de la naturaleza material, y comparte sabiduría destinada a guiar a la humanidad en todo momento.

Este mensaje esencial revelado en las Escrituras es eterno y trascendental; sin embargo, se transmite en un momento particular de la historia. Y cada época tiene su propia ética, sus propias formas de pensar y hablar. Por consiguiente, la revelación se dirige ante todo a la audiencia de ese tiempo utilizando conceptos y términos contemporáneos. Quienes reciben esa revelación la aprenden viviendo y amando de acuerdo con ella. Habiéndola interiorizado así, la transmiten de una manera inteligible y valiosa a la siguiente generación. Y este mismo proceso de interiorización y transmisión, generación tras generación, mantiene la Escritura perennemente relevante. El Bhagavad-gītā subraya la necesidad de la tradición viva cuando Kṛṣṇa afirma (4.3) que, como el conocimiento que había revelado mucho tiempo atrás se había perdido, ahora lo comparte con Arjuna.

Quienes estudian la revelación desde fuera de su tradición viva suelen encontrar el mensaje incomprensible, irrelevante o incluso incoherente. No reconocen que la revelación no es información estática, sino sabiduría dinámica que debe entenderse a partir de la tradición viva. Si se esfuerzan por aprender de ella, la revelación externa del pasado se convierte en una revelación interna que se manifiesta en el presente. Es decir, al aprender de los exponentes vivos de la tradición, comprenden cuál es el núcleo atemporal de la revelación, cómo ese núcleo les interpela hoy y cómo aborda y responde no solo a las preguntas eternas que siempre han inquietado a la humanidad, sino también a las preguntas específicas que preocupan a la generación actual.

Esta antiquísima ciencia de la relación con el Supremo te la expongo hoy a ti, porque tú eres Mi devoto, así como también Mi amigo, y puedes por ello entender el misterio trascendental de la misma. - Bhagavad-gītā 4.3    

Puede que no nos interese la política, pero la política sí se interesa en nosotros

Bhagavad-gītā 4.2

Puede que no nos interese la política, pero la política sí se interesa en nosotros.

Algunas personas consideran que la política es un asunto sucio del que prefieren mantenerse al margen. Sin duda, la política suele estar plagada de manipulaciones desagradables. Sin embargo, también es innegable que, en toda sociedad, la política es inevitable.

Toda sociedad necesita política entendida como un sistema de administración. Dentro de dicho sistema, personas sin escrúpulos suelen apropiarse y abusar del poder. Sus acciones reprobables pueden generar aversión hacia la política. Sin embargo, aunque la gente se mantenga indiferente, la política seguirá interesándose en ella: el sistema político vigente continuará afectándola.

Dada la ineludible influencia de la política, el Bhagavad-gītā busca armonizar el orden político de la sociedad con el propósito último de la vida: espiritualizar la conciencia humana. El interés del Gītā en transformar políticamente la sociedad se evidencia en el propósito del descenso de Kṛṣṇa: establecer el dharma (4.8). Dharma tiene múltiples significados. Esencialmente, se refiere al orden espiritual mediante el cual la humanidad puede unirse en amor con la divinidad. En este contexto, también se refiere al orden sociopolítico que fomenta el orden espiritual.

El Bhagavad-gītā (4.2) alaba a aquellos líderes que encabezan un orden sociopolítico espiritualmente armonioso. Los denomina reyes santos ( rajarishis ): gobernantes externos ( raja ) y sabios internos ( rishis ). Estos reyes transmitían conocimiento espiritual no solo a sus súbditos, sino también a sus sucesores, creando así una tradición de reyes santos. Al empoderar a tales líderes, Kṛṣṇa establece el dharma, como lo hizo al entronizar al virtuoso Yudhiṣṭhira.

¿Qué relevancia tiene el pragmatismo político del Bhagavad-gītā para nosotros como practicantes espirituales individuales? Podemos usar nuestra influencia social, ya sea pequeña o grande, para lograr una mayor armonía espiritual en el sistema político actual. Cuando el orden político es espiritualmente propicio, las personas en general pueden acercarse al Gītā y aplicarlo con mayor facilidad.

Al contribuir de este modo a la creación de una comunidad espiritual, podemos desempeñar nuestro papel para ayudar a establecer el dharma en la sociedad.

Esta ciencia suprema se recibió así a través de la cadena de sucesión discipular, y los reyes santos la entendieron de ese modo. Pero en el transcurso del tiempo la sucesión se rompió, y, por ello, la ciencia tal como es parece estar perdida - Bhagavad-gītā 4.2