Permítanme ver lo material como divino, y no como algo mundano o profano

Bhagavad-gītā 7.4

bhūmir āpo’nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

Tierra, agua, fuego, aire y cielo,
mente e inteligencia, que se elevan al vuelo;
y también el ego: estas ocho constituyen
mi naturaleza, dividida en formas que se distribuyen.

Mi querido Señor, ayúdame a ver que lo material es mundano o profano solamente mientras carezca de conocimiento espiritual o esté desconectado del servicio devocional.

Cuando percibo lo material como profano, cometo el error de considerarlo malo, perverso o pecaminoso. Esto puede llevarme a sentir una aversión poco saludable hacia todo lo material. Puesto que necesito vivir toda mi vida en un cuerpo material que funciona en el mundo material, esa aversión puede hacer que la vida misma se vuelva innecesariamente pesada e incluso miserable.

Si veo lo material como algo mundano, pienso que carece de todo valor o significado, y así me lleno de apatía hacia todo lo material. Aunque esa apatía es menos perjudicial que la aversión, sigue debilitando mi capacidad tanto para desenvolverme eficazmente en el mundo como para prestarte servicio en él.

Bendíceme, mi Señor, con tres cosas: claridad, humildad y destreza. La claridad para ver el potencial divino en lo material; la humildad para mantenerme alejado de aquellas cosas materiales que resultan demasiado tentadoras para mí, incluso si se trata de utilizarlas en Tu servicio; y la destreza para ocupar en Tu servicio todas aquellas cosas materiales con las que puedo relacionarme sin peligro.

La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso, estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas. - Bhagavad-gītā 7.4

Anahaṅkāra = an + aham + car (Yo no soy mi automóvil)

 Bhagavad-gītā 7.4

«Tú eres tu automóvil», afirma una valla publicitaria que muestra a una persona conduciendo un automóvil llamativo. El anuncio indica cómo, en un mundo impulsado por el estatus social, el automóvil de una persona determina la imagen que proyecta. Además, la equiparación que hace el anuncio de una persona consciente con un vehículo inerte ilustra cómo nos identificamos erróneamente con aquello que no somos.

La disposición sutil que provoca esa identificación errónea del alma con el cuerpo se denomina ahankara. Es significativo que el Bhagavad-gītā (7.4) también mencione el ahankara como uno de los ocho elementos materiales. Así pues, el ahankara es tanto un objeto como un concepto; el objeto, un elemento material, es el instrumento mediante el cual el concepto, la identificación errónea, se manifiesta y se mantiene. El ahankara como objeto, como elemento material de nuestro cuerpo, permanecerá mientras estemos en la existencia material. Pero el ahankara como concepto de identificación errónea desaparecerá cuando alcancemos la autorrealización, como alude el Gītā (13.9 – anahankara).

Para contrarrestar la ilusión causada por el ahankara, podemos contemplar la analogía del automóvil y el cuerpo desde las perspectivas ontológica y funcional. Así como el conductor es ontológicamente diferente del automóvil y, funcionalmente, es quien lo pone en movimiento, el alma es ontológicamente diferente del cuerpo y, funcionalmente, es quien lo activa.

Con esta explicación del ahankara, podemos ver cómo nuestra cultura lo agrava hasta llevarlo a niveles absurdos, como ocurre en el anuncio, que equipara a una persona con un automóvil. Así como el deseo de disfrutar de un automóvil hace que una persona se identifique erróneamente con él, el deseo de disfrutar del cuerpo hace que nos identifiquemos erróneamente con él. Como antídoto contra esos deseos, podemos utilizar una etimología creativa y no histórica de la palabra ahankara, entendiéndola como aham + car: «Yo soy mi automóvil», y cultivar el anahankara entrenándonos para responder: «No, yo no soy mi automóvil. Por lo tanto, no dejaré que me conduzcan deseos corporales innecesarios».

La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso, estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas. - Bhagavad-gītā 7.4

Que mi corazón te busque a Ti y no se detenga ante nada más

Bhagavad-gītā 7.3

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ

Entre miles, es raro aquel que se esfuerza,
por alcanzar la perfección que brinda el verdadero yoga.
Y entre los que han alcanzado la perfección, aún más raro es aquel
que verdaderamente Me conoce y, por ello, es libre.

Mi querido Señor, es muy fácil dejarse cautivar por los encantos seductores del mundo. Mediante una misteriosa combinación de factores, algunas almas logran ver más allá de las burdas ilusiones materiales. Oh, Señor, misericordiosamente me has puesto en el sendero para llegar a ser una de esas almas, al concederme acceso al poderoso proceso del bhakti-yoga.

Incluso entre esas almas especiales, mi Señor, la mayoría queda atrapada por los poderes místicos que aparecen como un beneficio secundario en el camino espiritual. Regresan al mundo material para dominarlo mediante esos poderes, creyendo que ahora pueden disfrutar de los placeres que antes les habían sido inaccesibles. Otros quedan fascinados por el océano ilimitado de luz divina que constituye Tu refulgencia espiritual.

¡Qué raros son, en verdad, oh Señor todopoderoso, los pocos que perseveran y superan tanto las sutiles distracciones materiales como las distracciones espirituales impersonales! Solo ellos llegan a saborearte en Tu gloria suprema e incomparable, como la Divinidad personal de dulzura irresistible, el benefactor amoroso de todo lo que existe, el Señor a quien todo corazón desea amar.

Por favor, oh Señor supremamente atractivo, bendíceme para que pueda saborearte como la realidad suprema y para que el amor por Ti sea mi destino más elevado.

De muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por la perfección, y de aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad. - Bhagavad-gītā 7.3

Conocer a Kṛṣṇa es saborear una comprensión de la realidad que es emocionante, plena y unificadora

Bhagavad-gītā 7.3

La conciencia: eso es lo que diferencia a los seres vivos de los seres inertes. Aunque todos los seres vivos tienen conciencia, la mayoría de ellos solo son conscientes de la realidad material.

La capacidad de ser conscientes de la realidad espiritual: eso es lo que diferencia a los seres humanos de los demás seres vivos. Aunque todos los seres humanos poseen esta capacidad, pocos la utilizan.

La conciencia de la realidad espiritual: eso es lo que diferencia a los espiritualistas de los demás seres humanos. Sin embargo, no todos los espiritualistas llegan a alcanzar la conciencia del nivel más elevado de la realidad espiritual: Kṛṣṇa.

La conciencia activa de Kṛṣṇa como la realidad espiritual suprema: eso es lo que diferencia a los devotos de los demás espiritualistas.

El Bhagavad-gītā señala este enriquecimiento progresivo de la conciencia cuando afirma (7.3) que, entre miles de personas, pocas se esfuerzan por conocer a Kṛṣṇa, y que, entre quienes se esfuerzan, son todavía menos los que realmente lo conocen tal como es.

¿Qué significa conocer a Kṛṣṇa tal como es?

No significa tener un conocimiento teórico e informativo de Kṛṣṇa como personalidad histórica. Millones de personas ya poseen ese conocimiento, y millones más pueden adquirirlo simplemente leyendo un libro sobre el tema.

Significa tener una conciencia práctica y vivencial de Kṛṣṇa como la culminación de la verdad, el modelo supremo de la belleza y el océano de la felicidad. Ser consciente de Kṛṣṇa significa saborear una corriente interminable de sabiduría, belleza y alegría. Gracias a que Kṛṣṇa es plenamente atractivo, nos enamoramos de Él por completo, eternamente y de manera pura.

Cuando llegamos a ser conscientes de Kṛṣṇa, no dejamos de ser conscientes de otros aspectos y niveles de la realidad; más bien, los vemos desde una perspectiva superior, tal como veríamos el tránsito de una carretera desde lo alto de un rascacielos.

La conciencia de Kṛṣṇa no solo eleva nuestra perspectiva, sino que también la unifica. Vemos toda la realidad no como conjuntos de perspectivas independientes y discordantes, sino como subconjuntos coherentes y armoniosos de visiones que están contenidos dentro del conjunto supremo de la realidad absoluta: Kṛṣṇa.

Esta conciencia unificadora es emocionante y plena. Es el logro supremo de la vida.

De muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por la perfección, y de aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad. - Bhagavad-gītā 7.3

 

Que Tu amor sea mi estrella polar

Bhagavad-gītā 7.2

jñānaṁ te ‘haṁ sa-vijñānam
idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ
yaj jñātvā neha bhūyo ‘nyaj
jñātavyam avaśiṣyate

El conocimiento más profundo ahora revelaré,
y también su realización te mostraré.
Cuando esto comprendas, oh buscador sincero,
ninguna verdad te será desconocida por entero.

Mi querido Señor, Tú siempre estás dispuesto a iluminarme acerca de las verdades esenciales de la vida. Los detalles sobre cómo afrontar los numerosos desafíos de la vida son interminables. Tú atraviesas toda esa complejidad y revelas los principios que permanecen firmes en todas las circunstancias.

Oh Señor, la estrella polar permanece fija en lo alto del cielo, siempre presente para guiar a los navegantes, sin importar cuán aterradoras sean las olas o cuán inaccesible parezca la orilla. De manera similar, mi estrella polar en el océano de la existencia material es Tu amor por mí, infalible, inagotable e invariable.

En realidad, oh Señor misericordioso, Tú eres mucho más que la estrella polar, porque esta no controla las olas del océano, pero Tú sí lo haces. Los numerosos altibajos materiales que pueden tentarme o amenazarme ocurren todos bajo Tu supervisión, pues, después de todo, son Tu energía.

Bendíceme, mi Señor infalible, para que la realidad suprema de Tu amor determine mi visión de todo lo que sucede en mi vida; y para que mi intención de corresponder a Tu amor guíe todas mis decisiones. Atráeme hacia Ti mediante Tu amor, que es mi estrella polar, pues Tú eres la suprema orilla de la vida y del amor eterno.

Ahora te voy a exponer por completo este conocimiento, que es tanto material como espiritual. Al conocer esto no te quedará nada más por conocer. - Bhagavad-gītā 7.2