Nuestro corazón late por la inmortalidad y late hacia la mortalidad

 

Bhagavad-gītā 2.18

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'Nuestro corazón late por la inmortalidad' se refiere a nuestro corazón metafórico, la sede de nuestras emociones, y su anhelo innato de vivir para siempre.

'Nuestro corazón late hacia la mortalidad' se refiere a nuestro corazón biológico y su incesante ritmo hacia el agotamiento y la destrucción.

Este contraste discordante entre lo que anhelamos y lo que nos toca vivir es nuestra crisis existencial fundamental. Creemos que la vida es nuestro derecho inalienable, pero la realidad puede arrebatárnosla en cualquier momento, o incluso sin ella. Un accidente de tráfico y se acabó.

El abismo entre nuestro anhelo y nuestra vida tiene su origen en una identificación errónea.

¿O realmente lo es?

La sabiduría del Gītā declara que no lo es.

Explica que la brecha entre nuestro anhelo y nuestra vida se origina en una identificación errónea. El Bhagavad-gītā ( 2.18 ) indica que somos almas indestructibles dentro de nuestros cuerpos destructibles. Debido al olvido de nuestra identidad espiritual, nos identificamos erróneamente con nuestros cuerpos. Y esta identificación errónea nos lleva a desear, en el plano material, la inmortalidad que nos es naturalmente inherente en el plano espiritual, tal como un millonario amnésico, hambriento como un pobre, desea las exquisiteces naturales de su vida anterior.

Sin embargo, el nivel material de la realidad es, por naturaleza, temporal. Por lo tanto, jamás podrá satisfacer nuestro anhelo de inmortalidad, por mucho que nos esforcemos por alcanzarla con fervor, desesperanza y ahínco.

Aun así, podemos satisfacer ese anhelo redirigiendo nuestra conciencia del nivel material al espiritual. Y esta redirección no tiene por qué ser una árida abnegación de todo lo material; puede ser una utilización dinámica de lo material al servicio de lo espiritual una vez que comprendemos que la realidad espiritual suprema, Kṛṣṇa, es nuestro eterno objeto de amor.

Al entrenarnos en esta vida para amar a Kṛṣṇa, podemos alcanzar Su morada personal, donde nuestro anhelo de inmortalidad se cumple perfectamente.

El cuerpo material de la entidad viviente eterna, indestructible e inconmensurable, tiene un final con toda certeza; por lo tanto, pelea, ¡oh descendiente de Bharata! - Bhagavad-gītā 2.18

Hay más en la vida que esta vida

Bhagavad-gītā 2.18

“Esta vida” puede referirse tanto a la duración de nuestra vida actual como a nuestra concepción actual de la vida.

Al referirnos a nuestra esperanza de vida, la frase "hay más en la vida que esta" significa que nuestra vida no termina con la muerte. Aunque consideramos nuestra vida como significativa, la repentina muerte puede hacer que parezca insignificante. Un golpe o un bicho pueden destruir nuestros frágiles cuerpos. No es de extrañar que cuando la muerte azota repentinamente a alguien, especialmente a alguien cercano, nos sintamos conmocionados. Nuestra conmoción no se debe solo a la pérdida de esa persona, sino también a que nuestra concepción de la vida se siente amenazada. Nos enfrentamos a la incertidumbre de la suposición de que el significado de la vida nos permite vivir y perseguir, como si fueran valiosos, los diversos objetivos que la sociedad nos impone.

Nos encontramos cara a cara con la duda de la suposición de que tiene sentido vivir y perseguir como valiosos los diversos objetivos que la sociedad nos fija.

La sabiduría del Bhagavad-gītā nos asegura que la vida tiene sentido. La muerte no la priva de sentido, porque no la acaba. La vida proviene del alma, la cual, como declara el Bhagavad-gītā ( 2.18 ), es eterna. En lugar de identificarnos erróneamente con nuestra envoltura corporal, necesitamos identificarnos con nuestra esencia espiritual, cambiando así nuestra concepción de la vida.

Al referirnos a nuestra concepción actual de la vida, la frase «hay más en la vida que esta vida» se refiere a la limitación y el vacío de la búsqueda de placeres, posesiones y posiciones mundanas, objetivos que suelen definir nuestra vida. «Esta vida», entregada a las búsquedas materialistas, jamás podrá satisfacer el anhelo innato de amor de nuestro corazón. Anhelamos no solo amor, sino un amor que perdure, y que dure para siempre. Y ese anhelo solo puede satisfacerse cuando abrazamos una concepción espiritual de la vida.

Cuando comprendemos verdaderamente nuestra identidad espiritual, dirigimos naturalmente nuestra propensión amorosa hacia la persona suprema y eterna, Kṛṣṇa. Al amarlo y redefinir nuestras actividades mundanas como formas de servicio amoroso hacia Él, gradualmente saboreamos el amor supremo que da sentido y alegría a nuestra vida, eternamente.

El cuerpo material de la entidad viviente eterna, indestructible e inconmensurable, tiene un final con toda certeza; por lo tanto, pelea, ¡oh descendiente de Bharata! - Bhagavad-gītā 2.18

¿Eres consciente o simplemente existes?

Bhagavad-gītā 2.17

El estado de estar vivo se asocia con actividades como crecer, reproducirse y preservar la propia existencia. El estado de estar consciente suele asociarse no solo con percibir estímulos y responder a ellos adecuadamente, sino también con experimentarlos. Sin esta experiencia, simplemente existimos. 

Donde hay consciencia, habrá vida. Pero donde hay vida, puede que no haya consciencia en el segundo sentido de la palabra. La consciencia se refiere a la energía que nos permite estar atentos, y también a la consciencia misma. Así, por ejemplo, si una persona está en coma, está viva, pero no es consciente de las situaciones que la rodean; simplemente existe. 

La falta de consciencia también puede deberse a un apego extremo; quienes están apegados solo perciben una pequeña franja de la realidad relacionada con el objeto de su apego y desconocen todo lo demás. Un estado similar de estar vivos, pero no conscientes ocurre cuando estamos distraídos: la consciencia proviene de nuestra alma ( Bhagavad-gita 2.17), pero se pierde en la mente y no fluye adecuadamente al nivel físico. De nuevo, simplemente existimos.

Todos tenemos un gran potencial dentro de nosotros. El desarrollo de nuestro potencial depende no solo de la consciencia, que es una capacidad que siempre poseemos mientras vivimos, sino de ser realmente conscientes: de ser conscientes del momento presente y de usarlo para perseguir nuestros propósitos a largo plazo. A medida que nos volvemos más conscientes de nuestra consciencia, es decir, de dónde está nuestra consciencia, poco a poco empezamos a dirigirla hacia las cosas que más importan. En esa consciencia enfocada, somos conscientes en cada momento, saboreando la vida en su plenitud y riqueza. 

Resumen de una frase: 

Todo lo que es consciente está vivo; no todo lo que está vivo es necesariamente consciente: utiliza el estado de estar vivo para tomar conciencia. 

Piénsalo bien:

• ¿Cuál es la diferencia entre estar vivo y ser consciente?
• ¿Dame algunos ejemplos de tener vida, pero no ser consciente?
• ¿Cómo podemos ser más conscientes?

Sabed que aquello que se difunde por todo el cuerpo es indestructible. Nadie puede destruir a esa alma imperecedera. - https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_2.17

Por qué la búsqueda científica de la realidad no tiene en cuenta la conciencia

Bhagavad-gītā 2.17

Supongamos que alguien que ha vivido en la oscuridad de repente se encuentra con la luz. Naturalmente, podría preguntarse: "¿Cómo surgió la oscuridad en la luz?". En realidad, la oscuridad no generó la luz; la luz dio paso a la oscuridad, pues la oscuridad es la ausencia de luz. 

Una inversión similar de la percepción ocurre cuando la ciencia convencional actual explora la realidad y se topa con la consciencia. La ciencia moderna, desde sus inicios, se centró en el estudio de la materia. Este enfoque condujo a muchos avances tecnológicos increíbles y amplió nuestra comprensión de los mecanismos materiales que operan en el mundo que nos rodea. Acostumbrados a estudiar la realidad material, algunos científicos, especialmente aquellos devotos de una ideología materialista, han llegado a creer que la materia es la única realidad. Por lo tanto, al encontrarse con la consciencia, se preguntan: "¿Cómo surgió la consciencia de la materia?". Esa pregunta es como preguntar cómo surgió la luz de la oscuridad.

He aquí otra forma de apreciar cómo nuestra percepción se ha invertido. La ciencia se enorgullece de su enfoque empírico. Empíricamente hablando, la primera realidad que conocemos es la realidad de nuestra propia consciencia. Solo de forma secundaria llegamos a conocer otras realidades, como la materia. Primero, Newton existió como un ser consciente; luego, observó la manzana cayendo y postuló la gravedad. 

Acertadamente, el Bhagavad-gītā (2.17) afirma que la conciencia proviene de una fuente inmaterial: el alma. Partiendo de este postulado, la sabiduría del Bhagavad-gītā nos invita a un enfoque completamente nuevo para el estudio de la realidad: un enfoque basado en la conciencia o un enfoque que prioriza la conciencia. Este enfoque puede abrir caminos fascinantes para comprender mejor la realidad, incluidas las realidades estudiadas por la ciencia. También puede ayudarnos a expandir y enriquecer nuestra conciencia, permitiéndonos así encontrar significado, propósito y plenitud duraderos. 

Resumen de una frase:

Comencemos la búsqueda de la realidad con la categoría de realidad que conocemos principalmente: la conciencia, no la categoría de realidad que conocemos secundariamente: la materia.

Piénsalo bien:

• ¿Qué hay de malo en el enfoque que utiliza la ciencia para estudiar la conciencia?
• ¿Cómo puede un enfoque empírico reorientar el enfoque de la ciencia?
• ¿Cuáles son las ventajas del enfoque del Bhagavad-gītā hacia la realidad?

Sabed que aquello que se difunde por todo el cuerpo es indestructible. Nadie puede destruir a esa alma imperecedera. - Bhagavad-gītā 2.17

Preocuparse, pero no perturbarse por el cambio

Bhagavad-gītā 2.16

El mundo que nos rodea está sujeto a cambios constantes, cambios a menudo imparables, incontrolables e impredecibles. El Bhagavad-gītā ( 2.16 ) indica que la mejor manera de afrontar el cambio es centrarse en lo inmutable: nuestra naturaleza espiritual y nuestra conexión espiritual con Kṛṣṇa.

Este enfoque nos llena de energía con la confianza de que ningún cambio externo puede:

1. Dañar nuestra esencia, nuestras almas indestructibles. 2. Evitar que Kṛṣṇa nos ame. 3. Impedirnos recordar a Kṛṣṇa y experimentar Su amoroso refugio.

La conciencia de estas realidades inmutables de la vida nos reafirma que los cambios externos no son el fin del mundo. Cuando prestamos servicio devocional con sinceridad y devoción, percibimos la tangibilidad de la presencia, el refugio y el amor de Kṛṣṇa. Esta comprensión nos lleva más allá de la percepción conceptual a la confirmación experiencial de la dimensión inmutable de la realidad. Sabiendo que el cambio externo no puede afectar nuestra identidad esencial, no nos perturba y, por lo tanto, no nos derrumba ni nos arrastra. Al mismo tiempo, sabiendo que el cambio externo sí afecta nuestra actividad circunstancial, no lo negamos ni lo descuidamos; con la debida preocupación, actuamos con inteligencia para afrontarlo.

Así, al mostrarnos cómo preocuparnos sin perturbarnos, la sabiduría del Gita nos permite afrontar el cambio con calma y recursos.

Los videntes de la verdad han concluido que, de lo no existente [el cuerpo material] no hay permanencia, y de lo eterno [el alma] no hay cambio. Esto lo han concluido del estudio de la naturaleza de ambos. - Bhagavad-gītā 2.16