Que mi sentido del honor me inspire a hacer lo que es honorable


Bhagavad-gītā 2.34

akīrtiṁ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te 'vyayām saṁbhāvitasya cākīrtir maraṇād atiricyate 

“La infamia manchará tu nombre para siempre, la gente hablará de tu vergüenza permanente. Para quien ha sido honrado, la deshonra es el mayor dolor de la vida. Un destino mucho más amargo que la muerte, que arrebata todas las ganancias materiales.

Mi querido Señor, hacer lo correcto en este mundo lleno de ilusiones es notoriamente difícil. Incluso cuando sé lo que debo hacer, a menudo me falta la motivación para hacerlo.

Señor, eres tan magnánimo que me animas y empleas todos los medios posibles para elevar mi conciencia y acercarme a Ti. Declaras sin ambigüedad que lo mejor es que haga lo correcto, lo cual, en última instancia, significa servirte y cumplir Tu voluntad con la motivación adecuada: complacerte y expresar mi amor por Ti. Sin embargo, no me rechazas cuando mis motivaciones no alcanzan ese nivel de servicio amoroso y desinteresado. Eres tan bondadoso que aceptas mi servicio, incluso si está motivado por algún interés egoísta. Cuando hago lo correcto, no porque Te complazca, sino porque no hacerlo arruinaría mi reputación, aun así aceptas misericordiosamente mi esfuerzo.

Permíteme recordar humildemente, oh Señor, que los mendigos no pueden elegir. Cuando mi actitud de servicio no me inspire a hacer lo correcto, permíteme agradecer que al menos mi sentido del honor me sirva de apoyo.

Bendíceme al ver Tu aceptación, a pesar de mis impuras intenciones, como prueba irrefutable de Tu nobleza suprema. Me deseas, oh Señor, incluso cuando yo no te deseo. ¡Quién puede ser tan misericordioso como Tú!

La gente siempre hablará de tu infamia, y para una persona respetable la deshonra es peor que la muerte. - Bhagavad-gītā 2.34

Operación Sindoor: Heroísmo, Infierno y Esperanza


Bhagavad-gītā 2.32

Perspectivas del Gītā — Actualidad

Las Fuerzas de Defensa de la India han demostrado una valentía extraordinaria, atacando y demoliendo múltiples objetivos terroristas en lo profundo de Pakistán. Al tiempo que saludamos y aplaudimos a estos valientes guerreros, reflexionemos, inspirándonos en la sabiduría del Bhagavad-gītā, sobre tres puntos: Heroísmo, Infierno y Esperanza.

Comencemos con el heroísmo. La humanidad necesita héroes. La historia humana ordinaria —a nivel biológico— se reduce a la supervivencia del más apto. Pero los héroes trascienden la biología. Encarnan el sacrificio del más apto. Están dispuestos a dar su vida para que otros puedan vivir.

El Bhagavad-gītā (2.32) dice: «Dichosos son los guerreros que tienen la oportunidad de luchar por una causa virtuosa».

Honremos y celebremos con gratitud a todos aquellos soldados de la India que respondieron a este llamado con vigor y valor.

Llegamos a un punto nada agradable: el infierno. Seamos realistas. La guerra no es glamurosa. No es cinematográfica. No es entretenimiento. La guerra real es un infierno. Destruye vidas. Destroza cuerpos. Aplasta familias.

Las guerras recientes —Rusia contra Ucrania, Israel contra Hamás— nos han mostrado una cruda realidad. Incluso cuando un bando es más fuerte, no hay victorias rápidas. La guerra cobra un precio altísimo, más allá de los campos de batalla, afectando también a la población civil, que pierde la vida o sufre amputaciones.

Repasemos el Mahābhārata y todos los esfuerzos realizados para evitar la guerra. Aunque los Pāṇḍavas sufrieron múltiples atrocidades a manos de Duryodhana y tenían plena razón al iniciar la guerra, aun así, intentaron por todos los medios una solución pacífica. El propio Kṛṣṇa intervino como mediador de paz y ofreció condiciones mucho más favorables de lo que cabría esperar.

Sin embargo, Duryodhana, falto de inteligencia y conciencia, rechazó esas ofertas. Y al hacerlo, hizo inevitable la guerra.

La guerra resultante fue un infierno, pero un infierno necesario para evitar un infierno mucho peor que Duryodhana habría desatado sobre el mundo.

Lamentablemente, hoy Pakistán se encuentra en la misma situación que Duryodhana. Él definió su existencia por su obsesión con la destrucción de los Pāṇḍavas. De manera similar, Pakistán —o al menos su liderazgo militar— ha convertido el odio hacia la India, y el sueño de su destrucción, en la razón misma de su existencia.

La limpieza étnica de los hindúes cachemires y los recientes asesinatos selectivos de hindúes en Pahalgam demuestran el infierno que el radicalismo traerá consigo si no se detiene, incluso si detenerlo implica atravesar otro tipo de infierno: el infierno menor de la guerra.

¿Es inevitable hoy una guerra como la de Kurukṣetra? Esto nos lleva al tercer punto: la esperanza.

Podemos esperar que no estalle una guerra infernal. India, como tierra del dharma, anhela la paz y la prosperidad, no solo para sí misma, sino para el mundo entero. Vasudhaiva kutumbakam.

Pero esta esperanza debe equilibrarse con el realismo. Hay quienes no descansarán hasta destruir lo que odian, hasta dominar a todos sus adversarios.

Con ellos no se puede dialogar. Hay que darles una lección severa, mediante el uso de la fuerza superior.

Tal como hizo Arjuna en Virata. Antes de la guerra de Kurukṣetra, les dio a los Kauravas una clara advertencia al derrotarlos él solo en Virata.

Hoy, al atacar en lo profundo de los bastiones terroristas, India ha enviado un mensaje contundente a Pakistán: Deténganse o serán aniquilados.

Esperemos que alguien de su parte escuche, que no todos allí sean un Duryodhana obstinado o un Dhṛtarāṣṭra ciego.

La sabiduría del Gītā enseña que la esperanza de un mundo mejor se puede realizar de dos maneras:

A través de la trascendencia, como enseña el śāstra (sabiduría escritural: Gītā 5.29), y a través de la disuasión, como establece el śāstra (armas: Gita 11.33).

Al estudiar y compartir la sabiduría del Bhagavad-gītā, podemos esperar que más personas estén preparadas para alcanzar una conciencia superior, donde vean la humanidad y la espiritualidad que compartimos, y trasciendan las diferencias superficiales.

Pero para aquellos que insisten en permanecer estancados en una conciencia inferior, que se adhieren a ideologías radicales y se dejan llevar por mentalidades egoístas, que creen que su existencia tiene como fin erradicar la de los demás, es necesario actuar con firmeza para detenerlos.

No con la esperanza de que cambien de parecer, sino para que cuiden su mente.

¿Escuchará la ideología a la racionalidad? El tiempo lo dirá.

Oremos por aquellos que asumen la difícil tarea de proteger la paz y brindémosles nuestro apoyo, porque a veces, los héroes deben atravesar el infierno para dar una oportunidad a la esperanza.

¡Oh Pārtha!, dichosos los kṣatriyas a quienes se les presentan semejantes oportunidades de pelea sin buscarlas, abriéndoles las puertas de los planetas celestiales. - Bhagavad-gītā 2.32

No te centres en ser conocido, céntrate en saber


Bhagavad-gītā 2.29

Queremos ser conocidos. Viviendo en un mundo lleno de masas anónimas en sus metrópolis sin sentido, percibimos subconscientemente la amenaza constante del olvido: el anonimato amenaza con reducirnos a una cifra.

La idea de entrar en una sala de juntas abarrotada y sin rostros conocidos puede resultar inquietante. Cuando las cabezas se giran y asienten en señal de reconocimiento, nos sentimos reconocidos.

Las interminables procesiones de interacciones sin sentido que a menudo se llevan a cabo en nombre de la socialización, ya sea física o digitalmente, pueden cegarnos ante nuestra verdadera necesidad.

Sin embargo, esta necesidad humana natural de reconocimiento puede degenerar en una obsesión cuando vinculamos nuestra autoestima a la cantidad de miradas que atraemos. En una cultura que equipara el valor de las personas con el número de "Me gusta" en su página de Facebook, ser un desconocido puede sonar como la muerte.

Sin embargo, la interminable sucesión de interacciones sin sentido que a menudo se dan en nombre de la socialización, ya sea física o digital, puede cegarnos ante nuestra verdadera necesidad: la necesidad de saber. Y lo que más necesitamos saber es quiénes somos realmente, qué nos motiva y qué nos hará verdaderamente felices.

Podemos pensar que sabemos quiénes somos: «Soy una persona extrovertida que disfruta socializando». Pero la extroversión es una característica de la dimensión psicológica de nuestro ser. Más allá de nuestras dimensiones físicas y psicológicas se encuentra nuestra identidad esencial, nuestro verdadero yo.

Para ayudarnos a conocernos a nosotros mismos, el Bhagavad-gītā nos ofrece un espejo introspectivo. En él vemos que somos almas inmortales, parte del Supremo Kṛṣṇa, que todo lo atrae. Somos seres espirituales que llevamos dentro el potencial para la vida y el amor eternos. Tal autoconocimiento, afirma el Gītā (2.29), no puede sino asombrarnos.

Y no tenemos por qué renunciar a ser conocidos; simplemente debemos priorizar el conocimiento. Cuando nos conocemos a nosotros mismos, podemos aprovechar al máximo el ser conocidos: no para apaciguar o complacer nuestro ego, sino para compartir con los demás la maravillosa alegría del conocimiento.

Algunos consideran que el alma es asombrosa, otros la describen como asombrosa, y otros más oyen hablar de ella como algo asombroso, mientras que hay otros que, incluso después de oír hablar de ella, no logran comprenderla en absoluto. - Bhagavad-gītā 2.29

Infunde en mi camino espiritual, oh Señor, un sentido de asombro


Bhagavad-gītā 2.29

Oraciones

Bhagavad-gita 2.29

āścarya-vat paśyati kaścid enam āścarya-vad vadati tathaiva cānyaḥ āścarya-vac cainam anyaḥ śṛṇoti śrutvāpy enaṁ veda na caiva kaścit

Algunos ven el alma como algo asombroso y raro, algunos hablan de su maravilla sin igual. Algunos oyen hablar de su naturaleza, profunda y grandiosa, algunos, incluso después de escucharlo, no logran comprenderlo.

Señor mío, son muy pocos los que logran siquiera vislumbrar su lado espiritual. La mayoría se encuentra absorta en la búsqueda del placer físico y las riquezas materiales. Es tu misericordia la que me ha liberado de las filas de los espiritualmente ignorantes y me ha colocado entre los buscadores espirituales.

Siempre que escuche hablar del alma en discursos espirituales, bendíceme, Señor, para que despierte en mí un profundo asombro, impulsándome a trascender la mera información espiritual y alcanzar la realización espiritual. Cuando hable del alma con otros, que el asombro en los ojos de quienes escuchen esta profunda verdad despierte en mí un asombro similar, aún más profundo, por haber sido bendecido con una sabiduría tan valiosa y transformadora.

Y en esas ocasiones extremadamente raras en que tengo la oportunidad de contemplar a grandes santos que han realizado sus almas, bendíceme, oh Señor, para que la sensación de asombro resultante me inspire a hacer todo lo posible por atraer tu gracia, que es la única que me elevará de ser un buscador a convertirme en un vidente.

Algunos consideran que el alma es asombrosa, otros la describen como asombrosa, y otros más oyen hablar de ella como algo asombroso, mientras que hay otros que, incluso después de oír hablar de ella, no logran comprenderla en absoluto. - Bhagavad-gītā 2.29

El evento de la muerte no es evitable, pero el trauma de la muerte sí lo es


Bhagavad-gītā 2.27

La muerte es la realidad más aterradora de la vida. Incluso cuando la vemos suceder a nuestro alrededor, nos protegemos de ella creyendo que no nos ocurrirá a nosotros, o al menos que no nos ocurrirá en mucho tiempo.

A pesar de nuestra negación, la destrucción de nuestro cuerpo es inevitable; la impermanencia es la esencia misma de la naturaleza material. Y la muerte resulta traumática en la medida en que nos apegamos a las cosas materiales, empezando por nuestro propio cuerpo; apegos que son inevitables en una concepción material de la vida. Tememos perder todo lo que nos es querido, e incluso tememos dejar de existir nosotros mismos.

Podemos superar este temor adquiriendo una comprensión espiritual de la vida. El Bhagavad-gītā subraya que más allá del cuerpo destructible se encuentra el alma indestructible. Afirma (2.27) que, así como la muerte es inevitable, también lo es la reencarnación del alma tras ella. Y tenemos una relación eterna con el Supremo, Kṛṣṇa, de quien somos partes eternas.

Nuestro viaje después de la muerte, al igual que nuestro viaje antes de la muerte, está guiado por el Señor Supremo, quien reside en nuestros corazones. El Bhagavad-gītā (8.5) asegura que, si lo recordamos al morir, lo alcanzamos. Cultivar su recuerdo es la esencia de la práctica del bhakti-yoga.

Mediante la práctica diligente del bhakti, nos apegamos cada vez más a Krsna y nos sintonizamos con Su presencia interior. Comprendemos que siempre está con nosotros y que, al morir, nos acompañará; no perderemos aquello a lo que más nos apegamos. Al contrario, nos acercaremos más a Él, uniéndonos finalmente a Él para una vida eterna más allá de la muerte.

Con este entendimiento, cuando nos enfrentamos a la muerte, nuestra conciencia se eleva más allá del trauma del colapso físico para sumergirse en la amorosa acogida de nuestro Señor.

Aquel que ha nacido, es seguro que va a morir, y, después de morir, es seguro que uno volverá a nacer. Por consiguiente, en el ineludible desempeño de tu deber, no debes lamentarte. - Bhagavad-gītā 2.27