Que mis deseos más profundos sean Tus deseos

Bhagavad-gītā 2.41

Bhagavad-gītā 2.41

vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana bahu-śākhā hy anantāś ca buddhayo 'vyavasāyinām

“Un alma resuelta es tranquila y fuerte, mantenerse firme en el propósito a lo largo de la vida. Pero los inestables tienen pensamientos que dividen, dispersarse aleatoriamente por todas partes.

Mi querido Señor, hay cientos de deseos que se despiertan en mi interior debido a los muchos objetos tentadores que encuentro en el mundo exterior.

Si me dejo llevar por esos deseos, termino persiguiendo eternamente cosas que no son realmente importantes para mí, que no me brindan una satisfacción sustancial y que a menudo carecen de un significado profundo. Estos deseos superficiales, aunque aparentemente urgentes, en última instancia hacen que mi vida se sienta vacía.

En contraste con estos deseos superficiales, mis deseos más profundos —aquellos que has puesto en lo más profundo de mi ser— son los que realmente importan. Sin embargo, no puedo ni siquiera escuchar estos deseos profundos mientras mi conciencia esté llena del ruido de los anhelos superficiales. Te ruego, Señor mío, que me bendigas para que mis deseos más profundos se fortalezcan y mis deseos superficiales se debiliten, para que pueda acercarme más a Ti, no negándolos, sino descubriendo los deseos que son verdaderamente míos.

En efecto, me has creado de tal manera que está destinada a existir una sinergia suprema de deseos entre nosotros, donde los deseos que Tú quieres para mí son precisamente los deseos que yo quiero para mí mismo: deseos que surgen naturalmente del núcleo de mi ser cuando me aíslo del ruido del mundo y de mi propia mente.

Bendíceme, Señor, para que me concentre en descubrir estos deseos más profundos y deje que dirijan mi vida, convirtiéndote así a Ti en el director de mi vida. 

Aquellos que están en este sendero son muy resueltos, y su objetivo es uno. ¡Oh, amado hijo de los Kurus!, la inteligencia de los irresolutos tiene innumerables ramificaciones. - Bhagavad-gītā 2.41

Cómo la intencionalidad nos ayuda a avanzar a través de la complejidad hacia la claridad

Bhagavad-gītā 2.41

Tener un propósito nos ayuda a avanzar a través de la complejidad hacia la claridad.

La vida se caracteriza a menudo —y a veces se ve envuelta en una confusión— por su complejidad. Externamente, el mundo que nos rodea ofrece una abrumadora variedad de opciones y estímulos. Internamente, la mente genera un torbellino de impresiones, dando lugar a pensamientos aparentemente aleatorios, de intensidad y frecuencia variables. Navegar por esta complejidad externa e interna requiere cultivar un sentido de propósito.

Cuando tenemos una razón para estar en un lugar determinado —física o metafóricamente— podemos encontrar nuestro camino a seguir. Imagina que te encuentras de repente en un enorme centro comercial sin ningún propósito específico. Podrías pasar horas deambulando, mirando productos para ver si alguno se ajusta a tus intereses o presupuesto. Esto podría estar bien si tienes mucho tiempo o si es temporada de rebajas y puedes encontrar algo valioso. Sin embargo, si tienes poco tiempo y recursos, esta búsqueda sin rumbo podría hacerte perder tiempo y dinero.

Si comparamos el mundo con un gigantesco centro comercial, se pone de manifiesto un dilema existencial: ¿cómo navegar entre las innumerables opciones de la vida? Si bien la supervivencia básica nos proporciona un mínimo de propósito —alimentarnos y trabajar para asegurarlo—, estamos destinados a evolucionar más allá de la mera supervivencia. A medida que crecemos emocional, intelectual y espiritualmente, nuestros propósitos se profundizan y se expanden, pasando de la supervivencia a la búsqueda de significado y valor.

Incluso en su nivel más básico, tener un propósito —aunque no sea el más noble— es mejor que no tener ninguno. El Bhagavad-gītā (2.41) enfatiza la importancia del propósito, advirtiendo que sin él corremos el riesgo de perdernos entre millones de opciones. Cultivar un propósito comienza preguntándonos: ¿Qué puedo hacer en este momento que aporte valor a mis acciones? Al responder consistentemente a esta pregunta, obtenemos claridad sobre nuestras acciones inmediatas y podemos extender gradualmente esta claridad a metas de vida más amplias, dándole así sentido a nuestra vida.

Resumen:

• Así como deambular sin rumbo por un centro comercial supone una pérdida de tiempo y dinero, una vida sin propósito conlleva un desperdicio de energía y concentración en medio de la complejidad de la vida.
• Tener un propósito nos ayuda a dirigir nuestra atención hacia lo que realmente importa, brindándonos claridad sobre cómo seguir adelante.
• Preguntarnos cómo podemos aportar valor a nuestras acciones actuales nos ayuda a cultivar un propósito, que puede guiarnos hacia una vida más significativa y valiosa.

Piénsalo bien:

• Explica, mediante una metáfora, cómo la complejidad del mundo se asemeja a un centro comercial y por qué el propósito es esencial para desenvolverse en él.
• Reflexiona sobre alguna ocasión en la que la falta de propósito te llevó a malgastar tiempo o dinero. ¿Qué aprendiste?
• ¿Cómo puedes encontrar y aumentar tu sentido de propósito ahora mismo?

Aquellos que están en este sendero son muy resueltos, y su objetivo es uno. ¡Oh, amado hijo de los Kurus!, la inteligencia de los irresolutos tiene innumerables ramificaciones. - Bhagavad-gītā 2.41

Hacer las cosas de manera eficiente es bueno, pero hacer cosas innecesarias de manera eficiente no lo es

Bhagavad-gītā 2.40

Nutre tu ser. El arte del equilibrio

Supongamos que viajamos en un vuelo que nos permite llevar 23 kilos de equipaje. Organizamos meticulosamente lo que necesitamos llevar, colocándolo de forma ingeniosa en distintos compartimentos de la maleta. Pero una vez llena, nos damos cuenta de que hemos llevado muchas cosas innecesarias, como ropa de lana para un viaje a un lugar cálido.

Así como el equipaje que podemos llevar en un viaje es limitado, el tiempo que tenemos en nuestra vida también lo es. En nuestra lista de tareas pendientes, solemos priorizar lo urgente. Sin embargo, lo que parece urgente a menudo no es importante. Y, a la inversa, y quizás aún más perjudicial, lo que es importante rara vez parece urgente.

Este principio de que lo urgente prevalece sobre lo importante se aplica especialmente a nuestra vida espiritual, a las actividades que elevarán nuestra conciencia del plano material al espiritual. Después de todo, todos somos almas, partes eternas de Kṛṣṇa, y no podemos encontrar plenitud a menos que estemos completamente llenos de amor por Él. Al igual que el equipaje que no nos servirá en nuestro destino, las cosas materiales que acumulamos durante esta vida no nos serán útiles en la próxima, ni siquiera en el viaje después de la muerte. Lo que importará es la atracción hacia Kṛṣṇa que hemos desarrollado mediante la práctica del bhakti-yoga.

Si nos enfrascamos tanto en organizar los detalles más insignificantes de nuestra vida que olvidamos el propósito espiritual más importante de la misma, sucumbimos a la falacia, e incluso a la tragedia, de hacer cosas innecesarias de manera eficiente.

El Bhagavad-gītā (2.40) previene tal tragedia al recordarnos con contundencia que solo lo espiritual perdura para siempre. Al estudiar el Gītā con regularidad y armonizar nuestras prioridades en consecuencia, podemos asegurarnos de no solo estar ocupados haciendo cosas, sino de estar ocupados haciendo cosas que realmente importan.

En este esfuerzo no hay pérdida ni disminución alguna, y un pequeño adelanto en esta senda puede protegerlo a uno del peligro más temible de todos. - Bhagavad-gītā 2.40

El mayor temor es el temor a perder la llave de la libertad

Bhagavad-gītā 2.40

La existencia material es como una prisión, pues nos somete a múltiples sufrimientos, especialmente a la agonía final de la muerte. Lo que nos aprisiona a nosotros, seres espirituales eternos, es nuestro deseo de disfrutar de las cosas materiales transitorias.

La llave para salir de esta prisión es la forma humana, pues proporciona al alma la inteligencia superior para percibir lo eterno y redirigir los deseos de lo transitorio a lo eterno. Nuestros deseos determinan nuestro destino. Mientras amemos lo transitorio, permaneceremos atrapados en él; cuando aprendemos a amar lo eterno, lo alcanzamos. Así pues, al usar nuestra vida humana para redirigir nuestros deseos de lo transitorio a lo eterno, utilizamos la llave para alcanzar la libertad.

Para un prisionero que ha estado encarcelado durante mucho tiempo y ahora tiene la llave para salir, el mayor temor es perderla. Pero, así como un prisionero ebrio no valora la llave, nosotros tampoco valoramos la forma humana, embriagados por sueños y planes de alcanzar la felicidad en el mundo material, de convertir nuestra prisión en nuestro reino: una tarea inútil. Sin embargo, cuando alcanzamos la sobriedad espiritual mediante el estudio de la sabiduría del Bhagavad-gītā, tememos perder la llave de la libertad, es decir, transmigrar hacia abajo, a la especie infrahumana.

El Bhagavad-gītā ( 2.40 ) asegura que podemos protegernos de este temor si comenzamos a buscar lo eterno, incluso mediante una práctica de yoga sencilla. La naturaleza, y en última instancia su Señor Kṛṣṇa, aprecian nuestro deseo espiritual y se aseguran de que tengamos renacimientos humanos en el futuro para continuar nuestra búsqueda espiritual.

Por supuesto, si usamos la llave por completo y aprendemos a amar a Kṛṣṇa durante nuestra vida, entonces podremos ir más allá de este mundo lleno de sus muchos miedos al mundo espiritual, Vaikuṇṭha, que está libre de todo miedo.

En este esfuerzo no hay pérdida ni disminución alguna, y un pequeño adelanto en esta senda puede protegerlo a uno del peligro más temible de todos. - Bhagavad-gītā 2.40

Un paquete en el que lo mejor y lo peor no están unidos

Bhagavad-gītā 2.38

Placer, beneficio, éxito. Eso es lo que anhelamos en la vida.

Pero son solo una parte del paquete. Están inevitablemente e inextricablemente ligadas a la otra parte del paquete: el dolor, la pérdida, el fracaso.

Así es la naturaleza de todo lo material: lo mejor y lo peor siempre están unidos. Aquello que nos alegra cuando llega a nuestra vida nos angustia cuando se va. Y debe irse, pues todo lo material es transitorio.

Aunque este hecho de la vida es innegable, seguimos descuidándolo.

¿Por qué?

Porque suponemos que el paquete material es el único disponible. ¿Qué sentido tiene, pensamos, preocuparse por el problema de lo único que hace que la vida valga la pena?

En realidad, tenemos cosas mejores que esperar. La sabiduría del Bhagavad-gītā nos enseña que, como almas, podemos regocijarnos espiritualmente al amar a Kṛṣṇa. Dado que tanto el alma como Kṛṣṇa son eternos, el amor mutuo y la alegría que de Él emana también lo son. En esta práctica devocional, obtenemos lo mejor, de forma única y perpetua.

Sin embargo, no podemos aspirar a esta plenitud espiritual mientras la materialidad nos cautive. Por eso, el Bhagavad-gītā ( 2.38 ) nos exhorta a mantener la ecuanimidad en medio de los altibajos mundanos. Esta serenidad no implica una pasividad apática, sino una productividad realista. Podemos y debemos cumplir con nuestras obligaciones materiales, desarrollar nuestros talentos y esforzarnos por obtener los mejores resultados. Pero en lugar de dejar que los resultados nos consuman emocionalmente, podemos mantenernos enfocados en Kṛṣṇa realizando esas obligaciones como ofrendas devocionales para Él.

Cuando nos entrenamos para mirar hacia Kṛṣṇa en lugar de hacia los resultados mundanos, nos ahorramos una turbulencia emocional interminable y progresamos serenamente hacia una realización espiritual duradera.

Pelea por pelear, sin tomar en cuenta la felicidad ni la aflicción, la pérdida ni la ganancia, la victoria ni la derrota, y, por actuar así, nunca incurrirás en pecado. - Bhagavad-gītā 2.38