Las serpientes amigables siguen siendo serpientes; cuidado con sus instintos serpentinos

Bhagavad-gītā 2.60

Superar la tentación

Las serpientes amigables siguen siendo serpientes; cuidado con sus instintos serpentinos.

Supongamos que alguien adopta una serpiente venenosa como mascota. Aunque parezca inofensiva, puede morder con veneno en cualquier momento. Los dueños de serpientes deben ser siempre precavidos. 

Las tradiciones espirituales a veces comparan nuestros sentidos con serpientes. Así como las serpientes pueden inyectar veneno en nuestro cuerpo, nuestros sentidos pueden inyectar en nuestra conciencia el veneno de los deseos desenfrenados. Si permitimos que ese desenfreno se extienda, puede aniquilar nuestro conocimiento e interés espiritual (Bhagavad-gītā 03.41). Y como somos esencialmente seres espirituales, cuando nuestra consciencia espiritual muere, perdemos nuestra vida real. Perdidos de esta manera, nos condenamos a un ciclo continuo de nacimiento y muerte en este mundo material lleno de sufrimiento.  

¿Cómo podemos protegernos? Manteniéndonos alerta mientras trabajamos con nuestros sentidos, que son tan inconstantes como una serpiente. Y dado que nuestros sentidos siempre nos acompañan, debemos ser constantemente cautelosos, incluso cuando a veces se muestran dóciles y tranquilos. Es importante señalar que el Bhagavad-gītā (2.60) advierte que nuestros sentidos son tan volubles y poderosos que pueden engañarnos y degradarnos en cualquier momento.

¿Significa esto que debemos vivir siempre con miedo a nuestros sentidos? No, siempre que nos enfoquemos en algo más grande que los placeres mundanos que prometen los sentidos. La realidad más grande es Kṛṣṇa , el todo atractivo del cual somos partes eternas. Cuando fijamos nuestra conciencia en Él y nos dedicamos a Su servicio, ese contacto divino nos otorga una satisfacción y purificación sublimes (2.61). Cuando nuestros sentidos se purifican así de su lujuria, se vuelven como serpientes sin colmillos. 

Sin embargo, no podemos determinar fácilmente si nuestros sentidos se han debilitado ni cuándo. Por lo tanto, es mejor ser cautelosos con nuestros sentidos mientras concentramos nuestra energía en alcanzar la consciencia espiritual. Siendo así vigilantes y diligentes, nos mantenemos a salvo en el camino hacia la purificación y una mayor satisfacción. 

¡Oh, Arjuna!, los sentidos son tan fuertes e impetuosos, que incluso arrastran a la fuerza la mente del hombre de buen juicio que se esfuerza por controlarlos. - Bhagavad-gītā 2.60

Te necesito más que nunca cuando siento que te necesito menos

Bhagavad-gītā 2.60

Oración Bhagavad-gītā 2.60

yatato hy api kaunteya puruṣasya vipascitaḥ indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṁ manaḥ

“Incluso aquellos que son sabios y fuertes, los sentidos pueden arrastrarlos con fuerza. Inquietos e implacables, los sentidos desorientan a todos, adentrándonos en la ilusión, lejos de la sabiduría.

Mi querido Señor, mientras no reconozca el poder de la ilusión, no sentiré la necesidad de Tu misericordia.

El poder de la ilusión a veces se manifiesta como problemas que parecen abrumadores, lo que me lleva a acudir a Ti con urgencia y desesperación. Pero un ataque de ilusión mucho más peligroso e insidioso es la tentación.

En medio de la tribulación, el principal obstáculo para mi devoción es el temor a que no intervengas para protegerme. Pero en medio de la tentación, el principal obstáculo es mucho más debilitante: la sensación de que no Te necesito en absoluto porque el mundo ofrece un placer mucho mayor que el que Tú puedes darme, y por lo tanto, ya no me importas.

Pero solo después de que las tentaciones me arrastran a oscuras ilusiones —impulsándome a realizar acciones que normalmente me habrían horrorizado y atrapándome en situaciones problemáticas y terribles, en gran parte por mi propia culpa— me doy cuenta de cuánto Te necesito en momentos de tentación.

En esos momentos, Te necesito como mi salvador, especialmente porque son los momentos en que siento que no necesito ningún salvador.

Bendíceme con inteligencia, oh Señor, para que pueda recordar que Te necesito más que nunca cuando sienta que Te necesito menos.

¡Oh, Arjuna!, los sentidos son tan fuertes e impetuosos, que incluso arrastran a la fuerza la mente del hombre de buen juicio que se esfuerza por controlarlos. - Bhagavad-gita 2.60

La báscula no miente

Bhagavad-gītā 2.59

A algunas personas con obesidad mórbida, sus médicos y familiares les pueden aconsejar, casi obligando, a adoptar una dieta controlada para perder grasa. Puede que la adopten a regañadientes, pero como siguen deseando comer alimentos ricos en grasas, pueden sucumbir a la tentación y darse atracones en privado. Ante el mundo, pueden afirmar que siguen la dieta controlada, pero su momento de la verdad llega cuando tienen que subirse a la báscula. La báscula no miente: su lectura refleja lo que hemos comido y acumulado como grasa en nuestro cuerpo.

De igual modo, nosotros también podemos empezar a seguir principios espirituales y a regular nuestros excesos materiales. O al menos podemos fingir que lo hacemos ante el mundo. Pero nuestros apegos pueden ser tan fuertes que podemos caer en la tentación en privado de aquello de lo que nos abstenemos en público. El Bhagavad-gītā (2.59) señala nuestra situación cuando afirma que, incluso cuando nos refrenamos, los deseos persisten. Y esos deseos pueden impulsarnos a la indulgencia y a la recaída (2.60).

Nuestro momento de la verdad llega cuando nos enfrentamos a la tentación. Así como la báscula muestra el peso acumulado, nuestra conciencia se ve abrumada por todos los placeres a los que nos hemos entregado. Nos sentimos agitados, cautivados, adictos; el peso de nuestros propios deseos nos arrastra y nos mantiene hundidos.

En el momento de la muerte, nuestra consciencia determinará nuestro destino tras la muerte. Si nuestra consciencia está agobiada por los numerosos placeres materialistas a los que nos hemos entregado, no podrá elevarse hacia Kṛṣṇa.

Cuando tenemos que someternos al peso de nuestro propio karma, el kama que hemos albergado en nuestro interior no permanecerá oculto, aunque no se manifieste externamente a lo largo de nuestra vida.

Sabiendo que nuestro momento decisivo llegará tarde o temprano, más pronto que tarde, podemos esforzarnos con ahínco por cambiar esa verdad interiorizando nuestras prácticas devocionales al máximo de nuestras posibilidades. E incluso si alcanzar la pureza parece estar más allá de nuestro alcance, aun así, con nuestra práctica sincera, atraeremos la misericordia de Kṛṣṇa, y esa misericordia hará posible lo imposible.

Al alma encarnada se la puede alejar del disfrute de los sentidos, aunque el gusto por los objetos de los sentidos aún quede en ella. Pero, al experimentar un gusto superior y dejar por ello semejantes ocupaciones, su conciencia queda fija. - Bhagavad-gītā 2.59

La inteligencia significa ver más allá de las cosas que brillan

Bhagavad-gītā 2.59

Empodérate, nutre tu cuerpo

La inteligencia consiste en ver más allá de lo superficial, en discernir lo que realmente importa. El mundo está repleto de baratijas y juguetes llamativos que pueden cautivar nuestra atención y consumir nuestra vida en una búsqueda incesante. Así como un niño pasa todo el tiempo jugando, nosotros también tenemos una mente infantil que se deja seducir por las numerosas distracciones que el mundo nos ofrece. Por lo tanto, es fundamental que activemos nuestra inteligencia, la cual nos permite ver más allá de lo superficial, discernir lo que realmente importa, lo que perdurará; en última instancia, aquello que nos conectará con el Señor, quien perdura eternamente y con quien podemos perdurar eternamente.

Al alma encarnada se la puede alejar del disfrute de los sentidos, aunque el gusto por los objetos de los sentidos aún quede en ella. Pero, al experimentar un gusto superior y dejar por ello semejantes ocupaciones, su conciencia queda fija. - Bhagavad-gītā 2.59

La mejor manera de mantener el autocontrol es evitando situaciones que lo requieran

Bhagavad-gītā 2.58

Supongamos que nos hemos propuesto aumentar nuestro autocontrol, por ejemplo, regulando nuestra alimentación. Pero de repente nos entran ganas de comer algo. Si tenemos comida grasosa a mano, incluso sin darnos cuenta, la cogeremos y acabaremos comiendo, incluso en exceso.

Tras tales recaídas, podemos reprocharnos nuestra falta de autocontrol. Sin embargo, esta autocrítica rara vez es productiva; solo nos deprime más. Podemos avanzar de forma más productiva hacia el autocontrol evitando situaciones que lo requieran, por ejemplo, no teniendo cerca alimentos tentadores. Cabe destacar que el Bhagavad-gītā (2.58) nos insta a distanciar nuestros sentidos de los objetos sensoriales.

¿Cómo nos beneficia este distanciamiento? Al hacer que la tendencia de la mente a elegir el camino de menor resistencia trabaje a nuestro favor en lugar de en nuestra contra. Si la indulgencia está al alcance de la mano, la mente tiende a impulsarnos hacia ella. Pero si no está al alcance, la mente, guiada por esa misma tendencia, la considera demasiado exigente y la rechaza.

Por supuesto, no siempre podemos alejarnos de las tentaciones. Además, el distanciamiento no funciona si el deseo no es circunstancial, sino profundamente arraigado. Tal deseo nos impulsará a pasar de situaciones libres de tentación a situaciones llenas de ella. Por lo tanto, necesitamos purificar nuestros deseos conectándonos con el puro Kṛṣṇa a través de la práctica del bhakti-yoga.

Aun practicando bhakti, la tentación puede distraernos. Al evitar situaciones tentadoras, podemos minimizar la distracción y cultivar una mayor inmersión en Kṛṣṇa. Con la purificación resultante, podemos disminuir nuestra vulnerabilidad a la distracción, aumentando así nuestra inmersión divina y la consiguiente purificación. Ambas fortalecen nuestro acceso a la felicidad suprema del amor espiritual puro por Kṛṣṇa .

Así, evitar situaciones tentadoras nos ayuda a entrar en un poderoso ciclo positivo de absorción y purificación que nos impulsa a una satisfacción suprema.

Aquel que es capaz de apartar los sentidos de los objetos de los sentidos, tal como la tortuga guarda las extremidades dentro del caparazón, tiene firmemente en su posesión el conocimiento perfecto. - Bhagavad-gītā 2.58