Deja que mi deseo por Ti aleje todos mis demás deseos

Bhagavad-gītā 2.72

Oración

Bhagavad-gītā 2.72

eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha
naināṁ prāpya vimuhyati
sthitvāsyām anta-kāle 'pi
brahma-nirvāṇam ṛcchati

“Este es el estado divino, la meta del camino más elevado de la vida.
Donde todas las ilusiones, sin excepción, se desvanecen.
Estando situado así, incluso en el último aliento de la vida,
uno obtiene una liberación perenne del nacimiento y la muerte.

Mi querido Señor, el estado de unión amorosa contigo, donde todas las distracciones del mundo se vuelven insignificantes, es la aspiración más profunda de mi corazón. Desafortunadamente, esta aspiración está ahora tan profundamente enterrada en mi interior que apenas siento su presencia. En cambio, me siento impulsado por los deseos superficiales que son activos y ruidosos en el nivel superficial de mi conciencia. Oh Señor, te ruego, permíteme tomar en serio mis momentos de silencio y práctica espiritual enfocada. Durante esos momentos, por favor, oh Señor, silencia mis deseos superficiales para que mis deseos más profundos puedan manifestarse.

En contadas ocasiones, esto ha sucedido. Preciosos son los momentos en que me he sentido profundamente conectado contigo, y cuando mi anhelo por Ti, alimentado por Tu presencia reconfortante y revitalizante, se ha vuelto tan fuerte que todo en este mundo ha pasado a un segundo plano. Que esos preciosos momentos se graben en mi memoria. Mi amado Señor, que se conviertan en la Estrella Polar que guíe la barca de mi viaje por la vida a través del turbulento océano de este mundo, un océano cuyas olas son los muchos deseos superficiales que de otro modo me impulsan. Te ruego, oh Señor, que mi anhelo por Ti sea el anhelo que me impulse, y el anhelo que aleje de mí todos los demás deseos.

Ése es el camino de la vida espiritual y divina. Después de llegar a ella, el hombre no se confunde. Si incluso a la hora de la muerte uno se encuentra en ese estado, puede entrar en el Reino de Dios. - Bhagavad-gītā 2.72

Cuando las comodidades se convierten en fines, la vida se convierte en un callejón sin salida

Bhagavad-gītā 3.16

Imaginen a un grupo de personas que suben a un tren abarrotado. Debido a la incomodidad, luchan por encontrar primero un lugar para estar de pie, luego para apoyarse, después para sentarse, y finalmente, para sentarse junto a la ventana. Justo cuando por fin encuentran un sitio cómodo, el tren llega a su última parada - una estación completamente desierta. Y entonces se dan cuenta - ¡se habían subido al tren equivocado!

¿Podría ser esta la historia de nuestra civilización materialista moderna?

El mundo en el que nacemos no es precisamente un lugar cómodo. Durante los últimos siglos, la civilización materialista se ha esforzado por hacer la vida más confortable. Para muchos, aumentar las comodidades se ha convertido en una obsesión. Equiparan el éxito en la vida, incluso una vida exitosa, con poseer la mayor cantidad de aparatos electrónicos y casas con todas las comodidades.

Esta obsesión por las comodidades les hace olvidar que las comodidades son un medio para un fin, al igual que un asiento cómodo en el tren es un medio para llegar a un destino.

¿Cuál es el final olvidado?

Relaciones plenas. Intuitivamente, todos sabemos que, sin nuestros seres queridos, las mayores comodidades de la vida nos brindarían poca o ninguna alegría. La sabiduría del Bhagavad-gītā extiende nuestra intuición al ámbito espiritual al explicar que la mayor plenitud de la vida proviene de nuestra relación más profunda y duradera - nuestra relación con Kṛṣṇa.

El Bhagavad-gītā ( 3.16 ) advierte que quienes descuidan la relación divina en aras de las comodidades y placeres materiales viven en vano ( mogham partha sa jivati ). Incluso si logran obtener esas cosas —y eso es mucho suponer—, permanecen insatisfechos, siempre deseando más. Finalmente, quedan devastados cuando la vida se detiene abruptamente en la muerte.

Su error fatal fue confundir las comodidades con el fin de la vida. 

¿Por qué deberíamos cometer el mismo error?

Mi querido Arjuna, aquel que en la vida humana no sigue el ciclo de sacrificios establecidos así por los Vedas, lleva ciertamente una vida llena de pecado. Dicha persona vive en vano, porque sólo vive para la satisfacción de los sentidos. - Bhagavad-gītā 3.16

Que no desperdicie el potencial de una alegría infinita

Bhagavad-gītā 3.16

Oración

Bhagavad-gītā 3.16

evaṁ pravartitaṁ cakraṁ nānuvartayatīha yaḥ aghāyur indriyārāmo moghaṁ pārtha sa jīvati

“Aquellos que rompan esta cadena sagrada, vivir únicamente para el placer instantáneo y el beneficio egoísta, perdidos en deseos mezquinos, su propósito se desvanece, viviendo en vano, su destino se degrada.

Mi querido Señor, la búsqueda del placer a menudo se convierte en la causa de los mayores problemas. Esto sucede no porque la búsqueda en sí misma esté intrínsecamente condenada al fracaso, sino porque está mal dirigida por las circunstancias. Tú quieres que sea feliz. Bendíceme para que pueda tener esta convicción, porque sin ella, no puedo tomar tus palabras de guía de todo corazón y moldear mi vida en consecuencia. Pero Tú, oh Señor , quieres que sea feliz de tal manera que mi felicidad presente no se obtenga a costa de mi felicidad futura. Cuando busco placeres egocéntricos, me desconecto —a veces conscientemente, y más a menudo inconscientemente— de las unidades más grandes dentro de las cuales estoy situado. 

Y lo más importante, me desconecto de Ti, de quien soy parte eterna intrínsecamente, y en quien solo puedo encontrar la felicidad más elevada y duradera. Ayúdame a recordar que en esta forma humana me has dado el potencial único para contemplar y cultivar conexiones superiores, que culminan en la conexión contigo, mi Señor. Bendíceme para que pueda comprender y utilizar ese potencial, en lugar de dejar que mis deseos mezquinos lo desaprovechen o incluso lo malgasten. Cuando Tu misericordia libera este potencial, me concedes acceso a la felicidad sin fin, que se obtiene al establecer una conexión amorosa contigo, la fuente suprema de gozo eterno.

Mi querido Arjuna, aquel que en la vida humana no sigue el ciclo de sacrificios establecidos así por los Vedas, lleva ciertamente una vida llena de pecado. Dicha persona vive en vano, porque sólo vive para la satisfacción de los sentidos. - Bhagavad-gītā 3.16

Que mi deseo antinatural sea reemplazado por un deseo natural

Bhagavad-gītā 2.71

Oración

Bhagavad-gītā 2.71

vihāya kāmān yaḥ sarvān pumānś carati niḥspṛhaḥ nirmamo nirahaṅkāraḥ sa śāntim adhigacchati

“Quien renuncia a sus deseos y camina desatado, libre de anhelo, libre de orgullo, sin ningún sentido de "mío" en el corazón ni en la mano, un alma así encuentra una paz, serena y grandiosa.

Oh, Señor mío, es casi imposible vivir sin ningún deseo. Lo que esperas de mí no es que me vuelva libre de deseos, sino que el control que ejercen sobre mí los deseos antinaturales disminuya. El deseo es una característica natural de mi ser, la forma en que me creaste como una parte espiritual consciente de Ti. En efecto, ser consciente es desear. El problema surge cuando el deseo se desvía y se vuelve dominante. Por favor, Señor, ayúdame a disciplinar y dirigir mi deseo hacia Ti. Tú eres la realidad supremamente deseable, y me has dado el poder del deseo para que me una naturalmente a Ti, así como una limadura de hierro tiende a ser atraída por un imán, y el imán tiende a atraer la limadura de hierro. 

Señor, por favor , ayúdame a liberarme de los deseos, de modo que todos aquellos que, como el óxido que rodea la limadura de hierro de mi alma, se purifiquen, de manera que ya no me deje cautivar por las cosas de este mundo. Así, cuanto más se elimine de mi corazón el deseo antinatural, más se revelará el deseo natural de mi alma. Y más me uniré a Ti —eterna y extáticamente— por el poder natural y saludable de la atracción innata de mi alma hacia Ti, que eres la plenitud absoluta. 

Sólo puede encontrar la verdadera paz la persona que ha renunciado a todos los deseos de complacer los sentidos, que vive libre de deseos, que ha renunciado a todo sentido de posesión y que está desprovista de ego falso. - Bhagavad-gītā

Cuando la edad trae consigo la comprensión y cuando trae consigo la frustración

Bhagavad-gītā 2.71

Empodérate, Nutre tu inteligencia

A menudo pensamos que, al envejecer, también creceremos en sabiduría, que comprenderemos la futilidad de nuestros deseos materiales, superficiales y mundanos, y que comenzaremos a perseguir metas más elevadas. Sin embargo, con la edad, lo que disminuye es la capacidad de nuestros sentidos para disfrutar ...

El deseo de disfrutar de los sentidos y de los objetos sensoriales no disminuye simplemente con la edad. Por eso, envejecer sin cultivar nuestros anhelos superiores solo nos llevará a la frustración. Tendremos los deseos, pero no la capacidad de disfrutarlos. En cambio, cuando empezamos a cultivar nuestros anhelos superiores, el envejecimiento nos permitirá comprender la decepción que proviene de los deseos mundanos y la plenitud que brindan los anhelos espirituales superiores.

Sólo puede encontrar la verdadera paz la persona que ha renunciado a todos los deseos de complacer los sentidos, que vive libre de deseos, que ha renunciado a todo sentido de posesión y que está desprovista de ego falso. - Bhagavad-gītā 2.71