Quienes ven en la historia solo su propio reflejo, no pueden ver lo transhistórico


Bhagavad-gītā 4.1

La historia suele ser un terreno muy controvertido. Muchos la ven como una extensión de su presente hacia el pasado. Así, por ejemplo, dos países con una larga historia de animosidad pueden ofrecer versiones radicalmente diferentes de su relación, presentando cada uno al otro como el villano.

De igual modo, los pueblos subyugados por potencias extranjeras durante siglos pueden proyectar sus propios sentimientos de inferioridad nacional en la historia. Al responsabilizar a su cultura pasada de su subyugación, consideran que su legado nacional es intrínsecamente defectuoso y lo critican, negando cualquier cualidad positiva que otros puedan encontrar en él.

Esta es la mentalidad que lleva a algunos hindúes a emprender una cruzada contra las tradiciones de la India. Su virulencia se extiende incluso a textos de sabiduría como el Bhagavad-gītā. Muchos pensadores a lo largo de la historia y de diversas culturas han encontrado en el Gītā una fuente de profunda sabiduría, sin embargo, algunos hindúes lo ridiculizan. Lo imaginan como un instigador de la violencia religiosa, un perpetuador del sistema de castas discriminatorio o cualquier otra cosa que consideren objetable.

Estas personas no se dan cuenta de que el Bhagavad-gītā, aunque pronunciado en un momento histórico concreto, trasciende la historia, pues se centra en principios de vida atemporales. Nos ofrece un espejo que va más allá de lo histórico, hacia lo transhistórico. El espejo del Gītā no solo muestra cómo se veían a sí mismos los antiguos, sino también algo mucho más universal y trascendental: una visión de quiénes somos esencialmente.

El Bhagavad-gītā (4.1) afirma que proporcionó la luz del conocimiento al Sol, que a su vez proporciona la luz que permite a nuestros ojos adquirir conocimiento. Esto sugiere que el conocimiento del Gītā, que existe desde el comienzo de la creación, está destinado a ser una guía para toda la duración de la creación.

Quienes tienen la fortuna de conocer a maestros del Bhagavad-gītā que viven según sus enseñanzas esenciales pueden dejar de lado sus perspectivas históricas y apreciar la inclusividad trascendental del Gītā.

La Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṇa, dijo: Yo le enseñé esta imperecedera ciencia del yoga a Vivasvān, el dios del Sol, y Vivasvān se la enseñó a Manu, el padre de la humanidad, y Manu a su vez se la enseñó a Ikṣvāku - Bhagavad-gītā 4.1 

No te limites a castigar a las personas dominadas por la lujuria; purifica a las personas atormentadas por la lujuria


Bhagavad-gītā 4.1

El Bhagavad-gītā contiene numerosos saltos de pensamiento que, al ser comprendidos con la ayuda de los comentarios de maestros del Gītā con profunda devoción, brindan valiosas perspectivas sobre la vida y el vivir. Como ejemplo, consideremos la conexión entre los capítulos tercero y cuarto del Gītā.

El tercer capítulo termina ( 3.43 ) con un llamado a vencer la lujuria elevándose al nivel espiritual de la realidad mediante la inteligencia. El cuarto capítulo comienza ( 4.1 ) con una descripción de cómo, desde los albores de la creación, el conocimiento eterno del yoga se transmitió a través de una sucesión de gobernantes.

¿Cuál es la conexión?

La explicación de Śrīla Prabhupāda aclara: “Los reyes de todos los planetas están especialmente destinados a la protección de los habitantes, y, por lo tanto, el orden real debe comprender la ciencia del Bhagavad-gītā para poder gobernar a los ciudadanos y protegerlos de la esclavitud material a la lujuria… mediante la educación, la cultura y la devoción”.

La conexión, entonces, radica en la comprensión de que la sociedad no puede dejar al individuo sin apoyo para combatir debilidades individuales como la lujuria. Debe proporcionar sistemas de apoyo cultural, educativo y espiritual para que el individuo se purifique y así adquiera la fortaleza necesaria para combatir dichas debilidades. Purificarse conectando con la fuente de toda pureza, la Verdad Absoluta Suprema, Kṛṣṇa, es la esencia del yoga. Para asegurar que el conocimiento yóguico esté al alcance de todos, Kṛṣṇa, desde los albores de la creación, establece sistemas para transmitirlo a los gobernantes. Estos pueden, según el tiempo, el lugar y las circunstancias, establecer sistemas de apoyo social adecuados para empoderar a las personas. Desafortunadamente, la sociedad actual interviene únicamente para castigar a los criminales dominados por la lujuria, no para purificar a quienes, atormentados por ella, luchan por resistir las tentaciones más bajas.

Pero este es un enfoque reactivo cuya ineficacia queda patente en la creciente frecuencia de los delitos sexuales. La recomendación del Bhagavad-gītā sobre el empoderamiento social del individuo muestra el camino hacia un enfoque más proactivo.

La Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, dijo: Yo le enseñé esta imperecedera ciencia del yoga a Vivasvān, el dios del Sol, y Vivasvān se la enseñó a Manu, el padre de la humanidad, y Manu a su vez se la enseñó a Ikṣvāku. - Bhagavad-gītā 4.1   

Ayúdame a recuperar el poder del deseo y dirigirlo hacia Ti


Bhagavad-gītā 3.43

Oración

Bhagavad-gītā 3.43

evaṁ buddheḥ paraṁ buddhvā
saṁstabhyātmānam ātmanā
jahi śatruṁ mahā-bāho
kāma-rūpaṁ durāsadam

“Así pues, sabiendo con su inteligencia que el alma es trascendental,
sitúe su conciencia de forma constante en el plano espiritual.
¡Vence, oh poderoso guerrero, a este temible enemigo!
en forma de deseo, tan letal, tan difícil de vencer.

Señor mío, el deseo es una fuerza formidable dentro de mí que puede usarse tanto para bien como para mal. Actualmente, esta fuerza ha sido en gran medida manipulada por el materialismo y se está utilizando de maneras que me alejan de mi naturaleza espiritual, incluso de la conciencia de ella. Bendíceme, Señor mío, para que pueda recuperar el control de este recurso fundamental y usarlo para acercarme a Ti, no para alejarme. Oh Señor, ayúdame a comprender que eres sumamente deseable y que desearte es mi deseo más deseable. Te ruego, Señor mío, que estas dos comprensiones fortalezcan mi inteligencia para elegir y cultivar conscientemente los deseos que me atraen hacia Ti, para que se alimenten y se fortalezcan.

Esta comprensión, Señor mío, puede cambiar por completo mi perspectiva de la guerra interior. En lugar de sentir que debo renunciar al deseo y al placer para ganar esta batalla, me daré cuenta de que lo único que realmente necesito abandonar es el deseo que me aleja del placer. Esta convicción —que luchar contra la tentación no se trata de privarme de nada, sino de dejar de controlar aquello que me priva— es lo que marca la diferencia. Puede infundirme una energía inmensa para perseverar hasta que la victoria llegue por Tu misericordiosa gracia, Señor mío.

En consecuencia, sabiendo que uno es trascendental a los sentidos, la mente y la inteligencia materiales, ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, se debe estabilizar la mente mediante una inteligencia espiritual deliberada [el proceso de conciencia de Kṛṣṇa], y así, mediante la fuerza espiritual, conquistar a ese insaciable enemigo conocido como la lujuria. - Bhagavad-gita 3.43   

Si el mismo sospechoso nos roba repetidamente, es nuestra inteligencia la que está en entredicho


Bhagavad-gītā 3.43

Superar la tentación

Si el mismo sospechoso nos roba repetidamente, es nuestra inteligencia la que está en entredicho.

Supongamos que nos roban y el principal sospechoso es un vecino de mala reputación. Lo confrontaríamos para recuperar lo robado. O al menos, haríamos lo necesario para protegernos de que nos roben de nuevo. Si nos roban repetidamente y nos dejamos robar, nuestra inteligencia sería la que estaría en entredicho. 

Algo similar ocurre en nuestro mundo interior, donde nuestros deseos de gratificación sensual nos roban tiempo, energía, atención, moralidad y espiritualidad. Sin embargo, rara vez hacemos algo sustancial para protegernos. Seguimos exponiéndonos a las mismas tentaciones; seguimos dejándonos seducir por las mismas justificaciones antes de ceder, después de ceder o en ambos momentos; seguimos haciendo resoluciones a medias que abandonamos cuando el placer nos tienta. 

El Bhagavad-gītā (3.37) afirma que el deseo sensual es nuestro mayor enemigo; de hecho, es el enemigo del mundo entero, pues nos impulsa a todos hacia acciones autodestructivas. Y tal sensualidad es nuestro eterno enemigo (3.39): nos ha robado en esta y en vidas anteriores, dejándonos almas sin nada en términos de crecimiento espiritual que llevar de una vida a la siguiente. Lo único que nos deja es una pesada carga de impresiones sensuales reforzadas que nos impulsan a ceder una y otra vez, vida tras vida. Y tales deseos son como nuestros vecinos interiores: residen en nuestros sentidos, mente e inteligencia (3.40). 

¿Cómo podemos superar nuestra insensata pasividad ante la sensualidad? Mediante la combinación de inteligencia y trascendencia (3.43). Permitimos que la trascendencia, en forma de la sabiduría del Bhagavad-gītā, capacite nuestra inteligencia, y la utilizamos para enfocarnos en ella a través de las prácticas de bhakti-yoga, que nos conectan con lo supremo, que nos atrae a todos. Mediante este fortalecimiento, obtenemos la satisfacción interior necesaria para resistir la tentación externa. 

Piénsalo bien:

  • ¿Cómo nos roban repetidamente nuestros deseos sensuales?
  • ¿Cómo pueden los deseos sensuales ser un enemigo eterno?
  • ¿Cómo podemos protegernos de los ataques sensuales?

En consecuencia, sabiendo que uno es trascendental a los sentidos, la mente y la inteligencia materiales, ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, se debe estabilizar la mente mediante una inteligencia espiritual deliberada [el proceso de conciencia de Kṛṣṇa], y así, mediante la fuerza espiritual, conquistar a ese insaciable enemigo conocido como la lujuria. Bhagavad-gītā 3.43    

Ayúdame a fortalecer mis defensas contra las tentaciones


Bhagavad-gītā 3.42

Oración

Bhagavad-gītā 3.42

indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir
yo buddheḥ paratas tu saḥ

“Los sentidos son poderosos, dicen las Escrituras,
más allá de ellos, la mente ejerce mayor influencia.
Por encima de la mente está el poder de la razón,
sin embargo, más allá de todas ellas brilla la verdadera luz del alma.

Mi querido Señor, en mi lucha contra la tentación, permíteme estar alerta para asegurar que el enemigo interior no penetre hasta los niveles más altos de mi sistema de defensa interno y me destruya con un sabotaje de adentro hacia afuera y de arriba hacia abajo. Mi mente está por encima de mis sentidos en mi sistema de defensa porque puede fabricar fantasías sensuales explícitas que pueden impulsarme a violar mis límites sensoriales desde dentro. Eso es como si una persona dentro del territorio defensor abriera las puertas para que el enemigo entrara. Bendíceme, oh Señor, para mantener mi mente absorta en Ti, sin dejarle tiempo libre para fantasías sensuales. 

Por encima de la mente, en mi sistema de defensa interna, se encuentra la inteligencia, pues sus racionalizaciones pueden pervertir mis percepciones sensoriales. Es como si el comandante militar convenciera a los guardias fronterizos de que los invasores son amigos. Bendíceme, Señor, para que mi inteligencia sea guiada y protegida por Tus palabras de sabiduría. Más allá de la inteligencia está el alma misma, fuente de mi conciencia y libre albedrío. Bendíceme, Señor, para que active mi alma con anhelos espirituales, para que reconozca su divinidad como parte de Ti y para que disfrute de la felicidad espiritual en comunión contigo. Y bendíceme, Señor, para que todas las facultades subordinadas —inteligencia, mente y sentidos— se alineen armoniosamente con la sana intención del alma.

Los sentidos de trabajo son superiores a la materia burda; la mente es más elevada que los sentidos; la inteligencia es aún más elevada que la mente; y ella [el alma] es incluso más elevada que la inteligencia. - Bhagavad-gītā 3.42