Publicaciones vaiṣṇava saṅga

La mejor manera de mantener el autocontrol es evitando situaciones que lo requieran

Bhagavad-gītā 2.58

Supongamos que nos hemos propuesto aumentar nuestro autocontrol, por ejemplo, regulando nuestra alimentación. Pero de repente nos entran ganas de comer algo. Si tenemos comida grasosa a mano, incluso sin darnos cuenta, la cogeremos y acabaremos comiendo, incluso en exceso.

Tras tales recaídas, podemos reprocharnos nuestra falta de autocontrol. Sin embargo, esta autocrítica rara vez es productiva; solo nos deprime más. Podemos avanzar de forma más productiva hacia el autocontrol evitando situaciones que lo requieran, por ejemplo, no teniendo cerca alimentos tentadores. Cabe destacar que el Bhagavad-gītā (2.58) nos insta a distanciar nuestros sentidos de los objetos sensoriales.

¿Cómo nos beneficia este distanciamiento? Al hacer que la tendencia de la mente a elegir el camino de menor resistencia trabaje a nuestro favor en lugar de en nuestra contra. Si la indulgencia está al alcance de la mano, la mente tiende a impulsarnos hacia ella. Pero si no está al alcance, la mente, guiada por esa misma tendencia, la considera demasiado exigente y la rechaza.

Por supuesto, no siempre podemos alejarnos de las tentaciones. Además, el distanciamiento no funciona si el deseo no es circunstancial, sino profundamente arraigado. Tal deseo nos impulsará a pasar de situaciones libres de tentación a situaciones llenas de ella. Por lo tanto, necesitamos purificar nuestros deseos conectándonos con el puro Kṛṣṇa a través de la práctica del bhakti-yoga.

Aun practicando bhakti, la tentación puede distraernos. Al evitar situaciones tentadoras, podemos minimizar la distracción y cultivar una mayor inmersión en Kṛṣṇa. Con la purificación resultante, podemos disminuir nuestra vulnerabilidad a la distracción, aumentando así nuestra inmersión divina y la consiguiente purificación. Ambas fortalecen nuestro acceso a la felicidad suprema del amor espiritual puro por Kṛṣṇa .

Así, evitar situaciones tentadoras nos ayuda a entrar en un poderoso ciclo positivo de absorción y purificación que nos impulsa a una satisfacción suprema.

Aquel que es capaz de apartar los sentidos de los objetos de los sentidos, tal como la tortuga guarda las extremidades dentro del caparazón, tiene firmemente en su posesión el conocimiento perfecto. - Bhagavad-gītā 2.58

Resistiendo las tentaciones

Bhagavad-gītā 2.58

Empodérate. Nutre tu cuerpo

Aunque no podamos evitar que la tentación nos alcance, sí podemos evitar ceder a ella. Vivimos en un mundo lleno de tentaciones, por lo que tarde o temprano nos encontraremos con ellas. Podemos intentar establecer límites para protegernos, pero cuando las tentaciones se presenten, no significa que debamos quedarnos indefensos ante ellas. Podemos asegurarnos de no ceder. Esto significa que no debemos permitir que nuestra conciencia, sin restricciones ni protección, se obsesione con esa tentación. ¿Cómo? Dándonos algo más, algo más atractivo, algo más significativo en lo que concentrarnos.

Que mi alegría esté en la conexión interior, no en la gratificación exterior

Bhagavad-gītā 2.57

Oraciones

Que mi alegría resida en la conexión interior, no en la gratificación exterior.

Bhagavad-gita 2.57

yaḥ sarvatrānabhisnehas tat tat prāpya śubhāśubham nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā

“Aquel que no se aferra a la alegría ni a la desesperación, inquebrantable ante la fortuna, sea buena o mala, quien no mira ni con amor ni con odio, está firmemente arraigado en el estado de sabiduría”.

Mi querido Señor, por favor ayúdame a recordar que cuando me exhortas a no aferrarme, anhelar o desear las alegrías de este mundo, no es porque quieras que viva una existencia estéril y sin alegría.

Nada más lejos de la realidad: deseas ofrecerme una existencia sumamente feliz, donde mi alegría no dependa de factores externos variables y poco fiables.

Oh Señor, ayúdame a recordar que tu único propósito es ayudarme a acceder a un estado de conexión interior con la realidad espiritual, mediante el cual yo, como alma, me sumerjo amorosamente en Ti como el Todo.

Esa conexión, una vez establecida, puede mantenerse para siempre, independientemente de todo lo externo. Es esta conexión la que busco, oh Señor.

Siempre que recuerdo la sabiduría que hay detrás de Tus palabras, te ruego, oh Señor, que me bendigas para que mi inteligencia recuerde y comprenda que la alegría de la conexión espiritual es mucho mayor que cualquier placer derivado de la gratificación material a través de lo externo.

Bendíceme también, oh Señor, para que mi mente, guiada por mi inteligencia, comience a desear este tesoro interior de gozo que proviene de la absorción en Ti, y deje de anhelar las partículas externas de placer que provienen de la sensualidad.

En el mundo material, aquel a quien no lo afecta ningún bien o mal que pueda obtener, y que ni lo alaba ni lo desprecia, tiene firmemente en su posesión el conocimiento perfecto. - Bhagavad-gītā 2.57

Evitar la arrogancia y la timidez al afrontar la tentación

Bhagavad-gītā 2.57

Creer que ninguna ola de tentación nos arrastrará jamás es arrogancia. Creer que inevitablemente seremos arrastrados por la tentación es timidez. Creer que aferrarnos al ancla de la devoción puede protegernos de ser arrastrados por la tentación es confianza.

Vivimos en un mundo lleno de tentaciones, que pueden atacarnos en distintos momentos y con diversa intensidad. El Bhagavad-gītā (2.67) utiliza la metáfora de una ola tempestuosa que puede arrastrarnos. De manera similar, las tentaciones pueden abrumarnos como olas tempestuosas. Cuando intentamos crecer espiritualmente o vivir éticamente, es fundamental saber cómo afrontar la tentación con eficacia. Nuestra actitud ante la tentación determina en gran medida si lograremos superarla.

Si consideramos las diferentes actitudes que podemos adoptar ante la tentación , podemos verlas como los extremos de un péndulo. En un extremo se encuentra la creencia de que ninguna ola de tentación podrá jamás arrastrarnos. Esto es pura arrogancia, pues no podemos saber cuán fuerte será una futura ola de tentación ni cuán vulnerables nos sentiremos en ese momento. Si una ola poderosa nos golpea cuando somos especialmente vulnerables, podemos ser arrastrados por tentaciones que de otro modo habríamos resistido. Por eso debemos evitar la arrogancia de pensar que somos invulnerables a la tentación.

El otro extremo se da cuando creemos que la tentación será demasiado fuerte para resistirla. Esta falta de confianza, o timidez, nos predispone al fracaso, incluso cuando este es evitable. Aunque la tentación sea leve y tengamos la capacidad de mantenernos firmes, podemos perder la resistencia y dejarnos arrastrar. Por lo tanto, también debemos evitar este tipo de timidez.

Entre la arrogancia y la timidez se encuentra el punto de equilibrio de la confianza. Esta confianza surge de comprender que, si bien no podemos resistir todas las tentaciones por nuestra cuenta, podemos aferrarnos a un ancla que nos mantendrá firmes, incluso en las olas más fuertes. Para nosotros, esta ancla es la devoción, especialmente la inmersión devocional en la divinidad todopoderosa, Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā (2.59 y 2.61), se nos anima a mantener nuestra conciencia inmersa en Kṛṣṇa. Cuando Él llena nuestra conciencia, la tentación encuentra poco espacio y su influencia sobre nosotros se debilita gradualmente.

Esta confianza, arraigada en Kṛṣṇa, nos protege de la timidez, que nos lleva a rendirnos sin luchar, creyendo que estamos condenados al fracaso. También nos protege del exceso de confianza, pues reconocemos que no es nuestra propia fuerza la que nos impide ser arrastrados, sino la presencia de Kṛṣṇa en nuestro interior, disponible a través de su misericordia. Así, permanecemos humildes y vigilantes, aferrándonos a Kṛṣṇa.

Al mantenernos conectados con Kṛṣṇa y afrontar la tentación cuando surge, podemos purificarnos gradualmente, aumentando nuestra atracción hacia Kṛṣṇa y elevándonos por encima del atractivo de las tentaciones mundanas.

Resumen:

Cuando nos enfrentamos a la tentación, pensar que nunca sucumbiremos es arrogancia, porque no podemos saber cuán poderosa puede ser la tentación ni cuán vulnerables podemos sentirnos.
Creer que inevitablemente fracasaremos ante la tentación nos lleva a la inseguridad, lo que debilita nuestra determinación.
Si nos aferramos a Kṛṣṇa como nuestra ancla, podemos navegar con confianza por un mundo lleno de tentaciones.

Piénsalo bien:

Recuerda alguna ocasión en la que la arrogancia te llevó a subestimar la tentación y qué aprendiste de esa experiencia.
Reflexiona sobre alguna ocasión en la que te sentiste indeciso al enfrentarte a la tentación y qué lecciones aprendiste de ese encuentro.
Enumera tres maneras realistas de aferrarse al ancla de la devoción, que permite tener confianza al afrontar las tentaciones.

Luchar contra los impulsos es como un pulso cronometrado: si sobrevivimos a esta ronda, reanudaremos en terreno neutral

Bhagavad-gītā 2.56

Superar la tentación

Luchar contra los impulsos es como un pulso cronometrado: si sobrevivimos a esta ronda, reanudaremos la lucha en terreno neutral.

Imaginemos que estamos compitiendo en una pulseada con alguien. Si nuestro oponente es mucho más fuerte que nosotros, intentará bajar nuestro brazo. Al ver que no podemos resistir por mucho tiempo, podríamos pensar: «Al final me vencerán. ¿Para qué seguir resistiendo hasta entonces?».

Pero supongamos que el combate consta de asaltos cronometrados de tres minutos. Los asaltos cronometrados implicarían que el dolor de resistir no duraría para siempre y que resistir no sería inútil; aguantando unos instantes más, podríamos sobrevivir. Y entonces podríamos reanudar el siguiente asalto con el brazo en posición vertical, no casi horizontal. Un principio similar se aplica a nuestra lucha interna con nuestros impulsos sensuales. Cuando nos esforzamos por resistirlos, a veces se hacen más fuertes. Pensando que seguirán creciendo indefinidamente, nos rendimos. Sin embargo, nuestros impulsos son temporales, como todo lo demás en el mundo; solo necesitamos resistirlos durante un tiempo limitado.

Es pertinente señalar que el Bhagavad-gītā (2.56) recomienda mantener el equilibrio entre las dualidades de la vida. Estas dualidades incluyen la aparición y la desaparición de nuestros impulsos. Cuando surge un impulso, no debemos alegrarnos ni desanimarnos: alegrarnos pensando que allanan el camino hacia nuestro disfrute, ni desanimarnos pensando que son abusivos que nos obligarán a ceder. En cambio, si vemos la llegada de un impulso como el comienzo de una lucha de pulsos cronometrada, podemos recordar que la ronda terminará con la desaparición del impulso.

Aunque no sabemos cuánto durará esta situación, el simple hecho de saber que no será eterna puede inspirarnos a seguir resistiendo. Y si al mismo tiempo perseveramos en enfocarnos en una realidad espiritual superior, en última instancia en Kṛṣṇa, entonces superar esos impulsos será más fácil.