Deja que mi comprensión vaya más allá del alcance de la razón

Bhagavad-gītā 2.52

Oración

yadā te moha-kalilaṁ buddhir vyatitariṣyati tadā gantāsi nirvedaṁ śrotavyasya śrutasya ca

“Cuando tu inteligencia haya pasado por el oscuro bosque de la duda, cuando estás situado, realizado, en trascendencia, por todo lo que has oído y todo lo que oirás, la realidad última permanecerá para ti siempre clara. 

Actualmente, necesito imperiosamente la razón y la sabiduría, guiadas por las Escrituras, para sortear los numerosos engaños del mundo, pero anhelo la comprensión que trasciende toda argumentación. El primer obstáculo es el deseo por las muchas tentaciones que ofrece el mundo. El segundo, mucho más sutil, es la duda, que surge al escuchar las diversas, e incluso contradictorias, filosofías presentes en él.

De hecho, incluso un mismo texto sagrado puede tener muchísimas interpretaciones diferentes. La red de palabras puede convertirse en un gigantesco e infranqueable bosque de ilusiones, donde lo que me atrapa no es mi deseo de placer, sino mi anhelo de encontrar seguridad y certeza en la sabiduría.

El mundo es tan complejo, y en última instancia, tú, la fuente y sustentador del mundo, estás tan más allá de la comprensión que no puedes ser conocido solo mediante la razón. Solo puedes ser comprendido a través de la devoción, expresada en forma de servicio entregado. Solo mediante tal entrega Te revelas a mí como la realidad última.

Cuando Te conviertas en algo más real que la realidad misma para mí, ya no me sentiré perturbado por los argumentos que atacan mi fe, ni por sus refutaciones, que tal vez no siempre pueda articular con facilidad.

Bendíceme, Señor, para que persevere, sin distraerme ni por el deseo ni por la duda, hasta alcanzar ese nivel de convicción experiencial en el que la necesidad de certeza intelectual —o de superioridad sobre las escuelas de pensamiento rivales— se vuelva redundante

Cuando tu inteligencia haya salido del espeso bosque de la ilusión, te volverás indiferente a todo lo que se ha oído y a todo lo que habrá de oírse. - Bhagavad-gītā 2.52

¿Cómo ser más creativo?

Bhagavad-gītā 2.47

Empodérate. Nutre tu cuerpo

¿Cómo ser más creativo? – La creatividad es, en esencia, la divinidad manifestándose a través de la humanidad. Cuando somos creativos, nos convertimos en canales para que una sabiduría mucho mayor que la nuestra se manifieste a través de nosotros. 

Nuestra creatividad puede verse influenciada por diversos factores, como nuestro karma pasado, nuestra educación y nuestras relaciones. Sin embargo, todos podemos potenciar nuestra creatividad. ¿Cómo? Aumentando nuestra receptividad hacia ella. 

Imaginemos que comparamos la creatividad con una corriente eléctrica que fluye a través de nosotros. En lugar de preocuparnos por cuándo llegará esa corriente a través de nuestra conciencia, podemos concentrarnos en prepararla al máximo, asegurando así el aprovechamiento óptimo de la corriente que se presente. Y cuando se manifieste una corriente mayor, se transmitirá a través de nosotros para producir magia. De este modo, nuestros esfuerzos constantes en la creación pueden convertirnos en mejores canales para la inspiración creativa. 

Una vez que comprendemos que solo somos canales para la inspiración creativa, no su fuente, aprendemos a concentrarnos en convertirnos en canales más propicios. Y aquí se evidencia el pragmatismo y la eficacia de la directriz del Bhagavad-gītā de trabajar con desapego (2.47). Mientras creamos que somos los productores de nuestros resultados, inevitablemente nos obsesionaremos con ellos y nos definiremos en función de su manifestación o no manifestación. Y esa es una receta para el desastre cuando trabajamos en campos creativos donde los resultados claramente no están bajo nuestro control exclusivo. 

En lugar de concebir la creatividad en términos digitales como algo ausente o presente, podemos pensarla en términos analógicos como algo presente en diversos grados. El Bhagavad-gītā afirma que lo Divino corresponde a nuestro grado de entrega (4.11). Por lo tanto, si establecemos un horario para el trabajo creativo y lo seguimos con diligencia y devoción, nos convertiremos en mejores canales para la creatividad.

Resumen en una frase:

No nos centremos en la calidad de nuestra producción creativa, sino en la coherencia de nuestra recepción de información.

Piénsalo bien:

• Explica cómo la creatividad es la divinidad manifestándose a través de la humanidad.
• ¿Cómo se relaciona la directriz del Bhagavad-gītā sobre el trabajo desapegado con el esfuerzo creativo? 
• ¿Cómo podemos ser más creativos?

Tú tienes derecho a desempeñar tu deber prescrito, mas no a los frutos de la acción. Nunca consideres que eres la causa de los resultados de tus actividades, y jamás te apegues a no cumplir con tu deber. - Bhagavad-gītā 2.47

Pureza, claridad y energía: 3 recursos para contribuir a afrontar los problemas del mundo

Bhagavad-gītā 2.47

El hecho de que no podamos solucionar todos los problemas del mundo no significa que no debamos intentar solucionar ninguno de ellos. Tampoco debemos sentirnos insatisfechos si solo logramos solucionar una pequeña parte de estos problemas.

Tarde o temprano, todos nos enfrentamos a situaciones en las que nos damos cuenta de lo mal que está el mundo. A veces, esta comprensión llega en la juventud, o incluso antes, en la infancia, cuando quizás soñábamos —y tal vez teníamos la motivación— de arreglar el mundo, resolver sus problemas y transformarlo en un paraíso. A medida que crecemos y adquirimos más experiencia, vemos cuántas cosas están mal y a cuántos niveles, y cuán limitadas son nuestras capacidades para solucionar incluso los problemas más pequeños. Esto puede llevarnos a sentirnos abrumados.

Podemos llegar a enojarnos tanto que la ira acabe convirtiéndose en cinismo. En ese estado, no solo evitamos intentar solucionar los problemas por nuestra cuenta, sino que también minimizamos, desalentamos e incluso ridiculizamos a quienes se esfuerzan por resolverlos. Nos volvemos tímidos y temerosos, creyendo que el mundo está en nuestra contra, y por eso nos encerramos en nosotros mismos para evitar ser blanco de los numerosos problemas del mundo.

El Bhagavad-gītā señala estas tres mentalidades principales: el apego a ser quienes solucionan los problemas del mundo; el temor a que estos problemas nos abrumen y nos destruyan o devoren; y la ira que conduce al cinismo, donde creemos que ni nosotros ni nadie más puede marcar la diferencia. Estas tres actitudes son perjudiciales, si no destructivas, tanto para nuestra salud mental —nuestra capacidad de mantener nuestros corazones libres de amargura— como para nuestra salud espiritual, que afecta nuestra capacidad de percibir y buscar la realidad espiritual suprema, la Divinidad omnipotente, Kṛṣṇa.

Cuando nos centramos en Kṛṣṇa, comprendemos que Él vela por el mundo, incluso cuando parece un caos absoluto, y que tiene un plan. El mundo puede parecer incomprensible ahora, pero Él no solo tiene un plan para el mundo, sino también un plan para nosotros dentro de Su gran designio. Para cumplir con nuestro papel, debemos centrarnos menos en el rol que se nos ha asignado y más en el plan general del que formamos parte.

Cuando centramos nuestra atención en Kṛṣṇa con devoción y servicio, estamos mejor preparados para superar las actitudes negativas de apego, miedo e ira hacia el mundo. Este enfoque divino nos otorga gradualmente pureza, claridad y energía, capacitándonos para cumplir con nuestro papel.

La pureza nos ayuda a centrarnos en el servicio, en lugar de en satisfacer el deseo de nuestro ego de ser el salvador del mundo.

La claridad nos permite identificar nuestras fortalezas y comprender qué aspectos del mundo pueden verse impactados positivamente por las fortalezas que Kṛṣṇa nos ha otorgado.

La energía nos permite tomar medidas con determinación para hacer todo lo que esté a nuestro alcance, sin obsesionarnos con la magnitud de nuestras acciones, sean grandes o pequeñas.

Con esta combinación de pureza, claridad y energía, comprendemos mejor lo que significa desempeñar nuestro papel.

Tú tienes derecho a desempeñar tu deber prescrito, mas no a los frutos de la acción. Nunca consideres que eres la causa de los resultados de tus actividades, y jamás te apegues a no cumplir con tu deber. - Bhagavad-gītā 2.47

Bendíceme, Señor, para que sea un fruto espiritual, no un fanático religioso

Bhagavad-gītā 2.46

Oración

Bhagavad-gītā 2.46

yāvān artha udapāne sarvataḥ samplutodake tāvān sarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ

“Para aquel que conoce la verdad tan profundamente, en él, los ritos védicos no pueden guardar ningún secreto. Así como un pozo tiene valor en una tierra seca, su valor se desvanece cuando los ríos fluyen lejos y con mucha fuerza.

Señor mío, ayúdame a comprender con equilibrio el papel de los rituales en mi camino espiritual. No permitas que caiga en el grupo de quienes sobrevaloran los rituales, quienes equiparan la excelencia en los detalles técnicos con la esencia misma de la trascendencia.

Cuando caigo en esa categoría, me dejo llevar por la mezquindad, creyendo que mis rituales me hacen superior a quienes no los siguen o no los observan exactamente igual que yo. No quiero ser uno de los muchos fanáticos religiosos del mundo cuya hipocresía solo agrava las dificultades.

Al mismo tiempo, Señor, bendíceme para que no caiga en el otro extremo, donde me uno a las filas de quienes desvalorizan por completo los rituales, descartándolos como supersticiones o reliquias inútiles de una época pasada. Incluso cuando estas personas desean ser espirituales, su rechazo a todo ritual las deja sin ningún apoyo para progresar tangiblemente en el camino espiritual.

Ayúdame, Señor, a abordar los rituales con inteligencia, como medios valiosos e incluso vitales para el crecimiento espiritual. Permíteme recordar siempre que el fruto de dicho crecimiento espiritual es un corazón humilde y compasivo, no un ego arrogante y moralista.

Bendíceme, Señor mío, para que me convierta en un fruto espiritual así: alguien que saborea e irradia la alegría divina que proviene de una conexión auténtica contigo, la fuente de la alegría suprema.

Todos los propósitos que cumple un pequeño pozo, puede cumplirlos de inmediato un gran depósito de agua. De igual modo, todos los propósitos de los Vedas pueden ser cumplidos por aquel que conoce el propósito que hay detrás de ellos. - Bhagavad-gītā 2.46

Que el deseo de ser alguien no nos convierta en otra persona

 

Bhagavad-gītā 2.45

La inmensidad del mundo que nos rodea y la pequeñez de nuestro lugar en él a menudo alimentan en nosotros el anhelo de ser alguien.
Desafortunadamente, este anhelo puede transformarnos en alguien que no somos. Sin darnos cuenta, enterramos nuestro ser interior bajo la presión de los modelos externos idealizados de lo que se considera genial y lo que no. Al comprometer nuestros valores fundamentales, nos desconectamos de todo lo que realmente apreciamos y podemos disfrutar de la vida. Sin darnos cuenta, terminamos convirtiéndonos en sombras de nosotros mismos, personajes planos que carecen de significado sustancial o satisfacción duradera. El deseo febril de ser alguien termina por convertirnos en alguien que ya no reconocemos.

Las presiones externas nos convierten en sombras de nosotros mismos, en personajes que no encuentran un significado sustancial ni una satisfacción duradera.

La solución consiste en mirar hacia adentro antes de mirar hacia afuera: reconocer quiénes somos antes de intentar mostrarle al mundo quiénes somos. La sabiduría del Gītā nos ayuda a comprender que, en esencia, somos almas que forman parte eternamente de Kṛṣṇa, partes que Él ama eternamente. El Bhagavad-gītā ( 2.45 ) se refiere a esta persona guiada hacia adentro como ātmā-van, el poseedor del alma. Dado que somos el alma, ¿qué significa ser el poseedor del alma? Significa vivir conscientes de nuestra identidad y gloria espirituales, sin permitir que esa plena conciencia sea robada por promesas de placer externo o amenazas de problemas externos.
Para convertirnos en tales poseedores espirituales, necesitamos distanciarnos de las influencias externas que glorifican el placer mundano, incluso si se trata de secciones de la literatura védica que glorifican el materialismo piadoso. Al vivir de acuerdo con nuestra naturaleza con la intención de servir desinteresadamente a Kṛṣṇa, podemos realizar nuestro potencial integral, convirtiéndonos gradualmente en alguien que se aferra eternamente a la misma esencia y en ella encuentra la felicidad eterna.

Los Vedas tratan principalmente de las tres modalidades de la naturaleza material. ¡Oh, Arjuna!, vuélvete trascendental a todas ellas. Libérate de todas las dualidades y de todas las ansiedades que proceden del anhelo de ganancia y seguridad, y establécete en el Ser. - Bhagavad-gītā 2.45