Elige la autodefinición que es eterna y objetiva, no voluble y falible

Bhagavad-gītā 1.44

El mundo suele definirnos por nuestras posesiones: por ejemplo, lo que vestimos, cómo conducimos, lo que poseemos. Influenciados por este espejo social omnipresente, con demasiada frecuencia nos definimos de forma similar.

Pero tal autodefinición es voluble y falible. Voluble porque puede cambiar dramática o traumáticamente a medida que cambia nuestra fortuna material. Y falible porque no revela nuestro carácter, nuestro corazón, la esencia de quienes somos.

Sí, algunas personas están tan desesperadas por verse favorecidas en el espejo social que anhelan frenéticamente y se esclavizan para aumentar sus posesiones, e incluso pisotean su moralidad e integridad. Se ciegan a la realidad señalada por Arjuna en el Bhagavad-gītā (1.44): estas personas, sin darse cuenta, se exponen a graves consecuencias kármicas.

Para evitar estas consecuencias, no tenemos que renunciar a nuestras posesiones; solo necesitamos cambiar nuestra autodefinición. Las últimas secciones del Bhagavad-gītā abordan las preocupaciones de Arjuna refinando y revisando su autodefinición. El Bhagavad-gītā reemplaza la autodefinición voluble y falible que ofrece la sociedad con nuestra autodefinición eterna y objetiva: somos almas eternas en un viaje de múltiples vidas destinado a culminar en nuestro regreso a la morada suprema de Kṛṣṇa para una vida de amor eterno. Durante este viaje, nuestro amor por Kṛṣṇa, que se desarrolla progresivamente, es nuestra única posesión duradera. Nada más perdurará, aunque puede ser una contribución duradera si se usa para el servicio de Kṛṣṇa: puede purificarnos e impulsarnos en nuestra odisea espiritual.

Impulsados ​​por nuestra comprensión renovada de quiénes somos y de lo que realmente nos pertenece, actuamos como custodios competentes de nuestras pertenencias, utilizándolas al servicio de Kṛṣṇa. Así, nuestras posesiones se convierten en vehículos reinventados de nuestra continua evolución espiritual.

¡Ay de mí!, ¡cuán extraño es que nos estemos disponiendo a cometer grandes actos pecaminosos! Llevados por el deseo de disfrutar de felicidad imperial, estamos decididos a matar a nuestros propios parientes. - Bhagavad-gita 1.44

Lo que Arjuna sabía sobre el alma y lo que no

Bhagavad-gītā 1.43

Nutre tu devoción, entendiendo los conceptos del Gītā

En el primer capítulo del Bhagavad-gītā, Arjuna expresa su aprensión por ir al infierno (1.43). Su mención de una vida después de la muerte indica que conoce el alma. 

De hecho, al escuchar el mensaje del Bhagavad-gītā de Kṛṣṇa, Arjuna demuestra constantemente un nivel significativo de conocimiento filosófico. Por ejemplo, le pide a Kṛṣṇa que explique seis términos comunes en el sāṅkhya (13.1). Dado que Kṛṣṇa no había mencionado varios de esos términos ni una sola vez hasta entonces (por ejemplo, kshetra y kshetra-jña), las preguntas de Arjuna indican su familiaridad previa con ellos.

Tal familiaridad es de esperar, dado que Arjuna vivió en una cultura con una base y una orientación espiritual. Los sabios dedicados a cultivar el crecimiento espiritual son una presencia respetada y recurrente en el Mahābhārata, la epopeya que narra la vida de Arjuna. Además, el propio Arjuna participó activamente en dicha cultura, como lo indica su declaración de haber oído hablar del más allá de sabios sensatos (1.43).

Si Arjuna ya conoce el alma, ¿por qué Kṛṣṇa comienza Sus instrucciones del Bhagavad-gītā hablando sobre ella durante unos veinte versos (2.11-30)? Es una cifra significativa considerando que Kṛṣṇa pronuncia menos de seiscientos versos.

Para responder a esta pregunta, consideremos lo que Kṛṣṇa dice sobre el alma. Explica que el alma no es solo una parte de nosotros que sobrevive a la muerte corporal, sino la esencia de quienes somos. Prolongar la supervivencia del cuerpo no es el propósito principal de la vida; lo es impulsar la evolución del alma hacia la existencia eterna más allá de los límites de la materia y la mortalidad. 

Al explicar así la centralidad del alma en nuestra identidad y destino, Kṛṣṇa prepara a Arjuna para la guerra inminente en la que la destrucción corporal, ya sea la suya o la de sus oponentes, era probable, incluso inevitable. 

Resumen en una frase: 

Arjuna sabía que el alma es una parte de nosotros que sobrevive a la muerte corporal; Kṛṣṇa explicó que el alma es nuestra esencia cuya liberación es el propósito principal de la vida. 

Piénsalo bien:

• ¿Cómo podemos saber que Arjuna sabía acerca del alma?
• Cuando Kṛṣṇa le explica a Arjuna acerca del alma, ¿qué enfatiza? 
• ¿Qué significa el énfasis de Kṛṣṇa para Arjuna en su contexto de campo de batalla? 

¡Oh, Kṛṣṇa, sustentador de las gentes!, he oído a través de la sucesión discipular, que aquellos cuyas tradiciones familiares fueron destruídas moran siempre en el infierno. - Bhagavad-gītā 1.43

Cómo lo inesperado revela lo desconocido…

Bhagavad-gītā 1.39

Supongamos que alguien conduce por una carretera recta y lisa. Puede parecer un buen conductor, pero su nivel se hará más evidente cuando se encuentre con algo inesperado, como baches repentinos o curvas cerradas. 

De igual manera, cuando el camino de nuestra vida es llano, podemos ser amables y bondadosos con los demás, pero supongamos que nos encontramos con lo inesperado: por ejemplo, la noticia de que alguien en quien confiamos nos ha traicionado. Naturalmente, podemos sentirnos heridos, enojados e incluso devastados. Lo que hagamos después revelará los límites de comportamiento que son inviolables para nosotros, límites que no se manifiestan en nuestra conducta normal.

Considere cómo diferentes personas pueden reaccionar ante la traición. Algunos pueden alejarse, pero no hablar con dureza del traidor; otros pueden hablar con dureza, pero no usar malas palabras; algunos pueden usar lenguaje grosero, pero no usar los puños; algunos pueden usar los puños, pero no armas; algunos pueden usar armas, pero no buscan matar; algunos incluso pueden buscar matar.

Al comienzo del Bhagavad-gītā, Arjuna se topó con lo inesperado: la desgarradora realidad de estar a punto de luchar a muerte contra sus venerables mayores, como su abuelo y su maestro marcial. Se sintió abrumado por el miedo. Significativamente, lo que temía no era la muerte, sino la maldad. De hecho, al explicar en el primer capítulo del Bhagavad-gītā por qué no quería luchar, el límite que considera inviolable se centra en el dharma (1.39). Su renuencia a transgredir el dharma revela su naturaleza profundamente virtuosa. En resumen, este primer capítulo revela la cualificación de Arjuna para recibir el conocimiento de la sabiduría eterna que constituye el Bhagavad-gītā. 

Así como lo inesperado reveló el carácter de Arjuna y, mediante la guía del Bhagavad-gītā, lo llevó hacia opciones saludables, la sabiduría del Bhagavad-gītā puede guiarnos sabiamente cuando nosotros también enfrentamos lo inesperado. 

Resumen de una frase:

Considere los encuentros con lo inesperado en el exterior como oportunidades para descubrir lo desconocido en el interior.

Piénsalo bien:

• ¿Cómo revela el primer capítulo del Bhagavad-gītā el carácter de Arjuna?
• ¿Cuáles son sus límites de comportamiento inviolables?
• Cuando te provocan inesperadamente, ¿qué tan cerca estás de violar esos límites?

Con la destrucción de la dinastía, se destruye la tradición familiar eterna, y, con ello, el resto de la familia se entrega a la irreligión - Bhagavad-gītā 1.39

Cómo el primer capítulo del Bhagavad-gītā revela la cualificación de Arjuna para recibir sabiduría espiritual

Bhagavad-gītā 2.39

Nutre tu devoción, entendiendo los conceptos del Gītā

En el primer capítulo del Bhagavad-gītā, Arjuna se niega a luchar, dando varias razones para su inesperada decisión. Las acciones de Arjuna pueden provocar diversas reacciones en diferentes personas. En un extremo, algunos podrían calificar sus acciones de cobardes: «Simplemente perdió el control y luego justificó su decisión, motivada por el miedo». En el otro extremo, otros podrían considerar sus acciones heroicas: «Tuvo el coraje de retirarse de una guerra catastrófica, incluso a riesgo de quedar mal». Pero ninguna de estas dos perspectivas comprende la profundidad de las preocupaciones de Arjuna.

Para comprender esa profundidad, consideremos las reflexiones de Arjuna sobre la ética de la lucha (1.31-45). Ni una sola vez menciona la causa circunstancial clave de esa guerra: las numerosas indignidades y atrocidades que él, sus hermanos y, en especial, su esposa, Draupadī, sufrieron a manos de los Kauravas, cuyo líder, Duryodhana, se mantuvo implacable y despiadado. 

Cuando nos peleamos con alguien, solemos recordar el daño que nos hizo y olvidar el que le hicimos. Con esta memoria selectiva, justificamos nuestras acciones: «Solo les doy lo que se merecen».

Sorprendentemente, Arjuna no sucumbe a esta tendencia humana normal. Al contrario, se centra en el hecho de que sus oponentes son sus parientes. Aunque reconoce que están cegados por la codicia (1.37), no usa su ceguera como justificación para atacarlos. En cambio, reflexiona en voz alta si, al planear atacarlos, él mismo se ha cegado de la misma manera (1.38). 

Si hacer lo correcto implica morir desarmado y sin oponer resistencia, está dispuesto a hacerlo (1.45). En lugar de hacer lo incorrecto, prefiere vivir mendigando (2.5). Sin estar seguro de estar haciendo lo correcto, ni siquiera el mayor éxito lo consolará (2.8).

Las palabras de Arjuna demuestran su firme sentido ético: incluso cuando tiene motivos fundados para luchar, sigue evaluando si está haciendo lo correcto. Una persona tan reflexiva está eminentemente cualificada para recibir la sabiduría supremamente reflexiva del Bhagavad-gītā, centrada en determinar qué es lo correcto.

Resumen en una frase:

El primer capítulo del Bhagavad-gītā revela el profundo compromiso de Arjuna de hacer lo que realmente es correcto, no sólo hacer lo que parece correcto. 

Piénsalo bien: 

• ¿Cuáles son las diversas reacciones extremas ante la negativa de Arjuna a luchar?
• ¿Qué tiene de destacable las deliberaciones de Arjuna sobre la ética de la lucha?
• ¿Qué revelan las palabras de Arjuna acerca de su carácter? 

Con la destrucción de la dinastía, se destruye la tradición familiar eterna, y, con ello, el resto de la familia se entrega a la irreligión. - Bhagavad-gītā 1.39

La tensión que desgarró a Arjuna

Bhagavad-gītā 1.36

Nutre tu devoción, entendiendo los conceptos del Gītā

Cuando leemos en el primer capítulo del Bhagavad-gītā cómo Arjuna experimentó un colapso emocional, podemos preguntarnos: ¿por qué estaba tan abrumado? 

Para entender, necesitamos familiarizarnos con la tensión que estaba atravesando. Esa tensión ética se articula más claramente en el Mahābhārata en su sección anterior (parva). El Bhagavad-gītā ocurre en el Bhīṣma-parva del Mahābhārata; la sección precedente de la epopeya es el Udyoga-parva, en donde los Pāṇḍavas deliberan larga y duramente sobre la ética de lanzar una guerra contra sus primos. La tensión que contemplaron entonces es indicada por Arjuna (1.36) donde usa las dos palabras agresores (atatayinah) y parientes (sva-jana) en el mismo verso, destacando así su predicamento en el campo de batalla de Kurukṣetra: sus parientes se habían convertido en agresores.

Arjuna se debatía entre dos imperativos éticos: su kṣatriya-dharma (deber guerrero como guardián marcial de la sociedad) y su kula-dharma (deber dinástico como líder de la dinastía Kuru). Su deber guerrero le exigía castigar a los agresores, incluso quitándoles la vida si era necesario. En cambio, su deber dinástico le exigía sacrificarse por sus familiares, incluso hasta el punto de dar su propia vida. ¿Qué debía hacer cuando estos dos deberes chocaban frontalmente, cuando los agresores eran sus propios familiares? 

Imaginemos a un juez que se preocupa tanto por hacer su trabajo impecablemente como por cuidar diligentemente de su familia. Supongamos que tiene que juzgar un caso en el que su hijo está acusado de un delito que podría conllevar la pena capital. Un juez en tal situación intentaría recusarse; por lo general, se esperaría que lo hiciera, incluso se le ordenaría hacerlo. 

Desafortunadamente, Arjuna no tenía esa opción. Era el guerrero más destacado de su ejército, y su destino dependía de su decisión. No es de extrañar que se sintiera abrumado. 

Resumen en una frase:

Arjuna se sintió dividido entre su deber de proteger a sus parientes y su deber de proteger a la sociedad de esos mismos parientes porque se habían convertido en agresores. 

Piénsalo bien: 

• ¿Por qué Arjuna se sintió desgarrado? 
• Explique la tensión de Arjuna con un ejemplo.
• ¿Cómo se indica esa tensión en Gītā 1.36? 

Si matamos a esos agresores, el pecado se apoderará de nosotros. Por lo tanto, no está bien que matemos a los hijos de Dhṛtarāṣṭra y a nuestros amigos. ¡Oh, Kṛṣṇa, esposo de la diosa de la fortuna!, ¿qué ganaríamos y cómo podríamos ser felices si matamos a nuestros propios parientes? - Bhagavad-gītā 1.36