Deja de luchar por apagar la oscuridad interior, empieza a esforzarte por encender la luz interior

Bhagavad-gītā 2.61

Superar la tentación

Deja de luchar por apagar la oscuridad interior y empieza a esforzarte por encender la luz interior.

Imaginemos que nos perdemos en una habitación oscura. Tropezamos con diversas cosas y nos lastimamos. Para evitar tales problemas, ¿intentamos apagar la oscuridad? No, nos esforzamos por encender la luz, sabiendo que así la oscuridad se disipará automáticamente.  

Necesitamos un enfoque similar para lidiar con la oscuridad que impregna nuestro mundo interior. Debido a esta oscuridad, no podemos discernir qué nos produce placer y qué nos causa problemas. Erróneamente, consideramos los deseos sensuales que nos impulsan hacia los objetos de los sentidos como caminos hacia el placer. Sin embargo, en realidad, esos deseos nos conducen al apego, la adicción y diversas consecuencias kármicas. 

Gradualmente, a través de nuestra experiencia e inteligencia, comprendemos que los deseos sensuales nos engañan. Al entender esto, intentamos resistir esos deseos. Pero con frecuencia fracasamos. ¿Por qué? Porque, metafóricamente hablando, intentamos apagar la oscuridad interior, una tarea imposible. 

¿Por qué es imposible resistir los deseos sensuales? Porque decir no nos hace sentir privados, pues seguimos pensando en aquello a lo que rechazamos. Y obsesionarnos con los objetos de los sentidos, incluso al resistirnos a ellos, termina por arrastrarnos hacia abajo, a pesar de nuestro discernimiento y determinación (Bhagavad-gītā 2.60).

¿Cuál es, entonces, la solución? Necesitamos enfocarnos en encender la luz interior. ¿Cómo? Esforzándonos por apreciar la gloria de nuestro Señor Kṛṣṇa , quien mora en nosotros y es la fuente de la luz suprema, la sabiduría última. Al comprender cuán amoroso y digno de ser amado es, nos sentimos atraídos hacia Él o, al menos, buscamos sentirnos atraídos por Él. Mediante esa intención divina de conectar amorosamente con Él, nuestro corazón se llena e ilumina con anhelos espirituales. 

Cuando traemos nuestra conciencia a la presencia iluminadora y enriquecedora de Kṛṣṇa, disfrutamos de un creciente enriquecimiento interior, trascendiendo así los deseos sensuales (2.61). 

Piénsalo bien:

• ¿Cómo es oscuro nuestro mundo interior? ¿Cómo nos perturba esa oscuridad?
• ¿Por qué no podemos resistir los deseos sensuales?
• ¿Cómo podemos encender la luz interior? ¿Cómo nos libera esa luz de los deseos sensuales? 

Aquel que restringe los sentidos, manteniéndolos totalmente bajo control, y fija su conciencia en Mí, es conocido como un hombre de inteligencia estable. - Bhagavad-gītā 2.61

¿Por qué los malos hábitos no desaparecen fácilmente?

Bhagavad-gītā 2.61

Si dejamos nuestra casa vacía mientras vamos a otro lugar, es posible que la ocupen personas no autorizadas. Cuando volvemos, se niegan a irse o incluso a dejarnos entrar. 

Así es como los malos hábitos se apoderan de nuestra vida. Cuando carecemos de algo constructivo que la llene, empezamos a llenar nuestro tiempo libre con cualquier placer pasajero. Al caer en estos excesos repetidamente, los malos hábitos resultantes se apoderan de nosotros; se convierten en intrusos que invaden nuestro interior. 

Supongamos que no queremos volver a la casa, sino simplemente que los ocupantes ilegales se vayan. Al enfrentarnos a ellos, puede que no luchemos con la suficiente firmeza porque, inconscientemente, pensamos que el esfuerzo o el riesgo no merecen la pena. O puede que visitemos nuestra casa temporalmente y nos convenzamos de que se han marchado, cuando en realidad solo están al acecho, esperando para retomar el control en cuanto nos vayamos. En ambos casos, resistimos a medias nuestros malos hábitos o nos abstenemos temporalmente de ellos, pero pronto recaemos. Para reformarnos de forma permanente, necesitamos recuperar nuestro hogar interior; necesitamos retomar el control de nuestra vida cultivando un propósito positivo. 

Si bien todos podemos tener nuestros propios propósitos particulares, estos se vuelven más enriquecedores cuando se integran con el propósito universal subyacente de nuestra existencia. La sabiduría del Bhagavad-gītā explica que somos almas que formamos parte del Todo: el supremo y universalmente atractivo Kṛṣṇa. Estamos destinados a conectarnos amorosamente con Él y contribuir con un espíritu de servicio a través de nuestros diversos talentos, intereses y aspiraciones. Es pertinente señalar que el Bhagavad-gītā (02.61) afirma que cuando llenamos nuestra conciencia con el propósito positivo de recordar y servir a Kṛṣṇa, entonces el dominio de uno mismo se vuelve alcanzable y gratificante. 

Resumen en una frase:

Los malos hábitos son como okupas (personas que ocupan ilegalmente viviendas) que no se irán de nuestra casa interior hasta que nosotros entremos, cultivando un propósito positivo para nuestra vida. 

Piénsalo bien:

• ¿En qué se parecen nuestros malos hábitos a los inquilinos internos?
• Mientras luchamos contra nuestros malos hábitos, ¿por qué recaemos?
• ¿Cómo podemos superar nuestros malos hábitos?

Aquel que restringe los sentidos, manteniéndolos totalmente bajo control, y fija su conciencia en Mí, es conocido como un hombre de inteligencia estable. - Bhagavad-gītā 2.61

Las serpientes amigables siguen siendo serpientes; cuidado con sus instintos serpentinos

Bhagavad-gītā 2.60

Superar la tentación

Las serpientes amigables siguen siendo serpientes; cuidado con sus instintos serpentinos.

Supongamos que alguien adopta una serpiente venenosa como mascota. Aunque parezca inofensiva, puede morder con veneno en cualquier momento. Los dueños de serpientes deben ser siempre precavidos. 

Las tradiciones espirituales a veces comparan nuestros sentidos con serpientes. Así como las serpientes pueden inyectar veneno en nuestro cuerpo, nuestros sentidos pueden inyectar en nuestra conciencia el veneno de los deseos desenfrenados. Si permitimos que ese desenfreno se extienda, puede aniquilar nuestro conocimiento e interés espiritual (Bhagavad-gītā 03.41). Y como somos esencialmente seres espirituales, cuando nuestra consciencia espiritual muere, perdemos nuestra vida real. Perdidos de esta manera, nos condenamos a un ciclo continuo de nacimiento y muerte en este mundo material lleno de sufrimiento.  

¿Cómo podemos protegernos? Manteniéndonos alerta mientras trabajamos con nuestros sentidos, que son tan inconstantes como una serpiente. Y dado que nuestros sentidos siempre nos acompañan, debemos ser constantemente cautelosos, incluso cuando a veces se muestran dóciles y tranquilos. Es importante señalar que el Bhagavad-gītā (2.60) advierte que nuestros sentidos son tan volubles y poderosos que pueden engañarnos y degradarnos en cualquier momento.

¿Significa esto que debemos vivir siempre con miedo a nuestros sentidos? No, siempre que nos enfoquemos en algo más grande que los placeres mundanos que prometen los sentidos. La realidad más grande es Kṛṣṇa , el todo atractivo del cual somos partes eternas. Cuando fijamos nuestra conciencia en Él y nos dedicamos a Su servicio, ese contacto divino nos otorga una satisfacción y purificación sublimes (2.61). Cuando nuestros sentidos se purifican así de su lujuria, se vuelven como serpientes sin colmillos. 

Sin embargo, no podemos determinar fácilmente si nuestros sentidos se han debilitado ni cuándo. Por lo tanto, es mejor ser cautelosos con nuestros sentidos mientras concentramos nuestra energía en alcanzar la consciencia espiritual. Siendo así vigilantes y diligentes, nos mantenemos a salvo en el camino hacia la purificación y una mayor satisfacción. 

¡Oh, Arjuna!, los sentidos son tan fuertes e impetuosos, que incluso arrastran a la fuerza la mente del hombre de buen juicio que se esfuerza por controlarlos. - Bhagavad-gītā 2.60

Te necesito más que nunca cuando siento que te necesito menos

Bhagavad-gītā 2.60

Oración Bhagavad-gītā 2.60

yatato hy api kaunteya puruṣasya vipascitaḥ indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṁ manaḥ

“Incluso aquellos que son sabios y fuertes, los sentidos pueden arrastrarlos con fuerza. Inquietos e implacables, los sentidos desorientan a todos, adentrándonos en la ilusión, lejos de la sabiduría.

Mi querido Señor, mientras no reconozca el poder de la ilusión, no sentiré la necesidad de Tu misericordia.

El poder de la ilusión a veces se manifiesta como problemas que parecen abrumadores, lo que me lleva a acudir a Ti con urgencia y desesperación. Pero un ataque de ilusión mucho más peligroso e insidioso es la tentación.

En medio de la tribulación, el principal obstáculo para mi devoción es el temor a que no intervengas para protegerme. Pero en medio de la tentación, el principal obstáculo es mucho más debilitante: la sensación de que no Te necesito en absoluto porque el mundo ofrece un placer mucho mayor que el que Tú puedes darme, y por lo tanto, ya no me importas.

Pero solo después de que las tentaciones me arrastran a oscuras ilusiones —impulsándome a realizar acciones que normalmente me habrían horrorizado y atrapándome en situaciones problemáticas y terribles, en gran parte por mi propia culpa— me doy cuenta de cuánto Te necesito en momentos de tentación.

En esos momentos, Te necesito como mi salvador, especialmente porque son los momentos en que siento que no necesito ningún salvador.

Bendíceme con inteligencia, oh Señor, para que pueda recordar que Te necesito más que nunca cuando sienta que Te necesito menos.

¡Oh, Arjuna!, los sentidos son tan fuertes e impetuosos, que incluso arrastran a la fuerza la mente del hombre de buen juicio que se esfuerza por controlarlos. - Bhagavad-gita 2.60

La báscula no miente

Bhagavad-gītā 2.59

A algunas personas con obesidad mórbida, sus médicos y familiares les pueden aconsejar, casi obligando, a adoptar una dieta controlada para perder grasa. Puede que la adopten a regañadientes, pero como siguen deseando comer alimentos ricos en grasas, pueden sucumbir a la tentación y darse atracones en privado. Ante el mundo, pueden afirmar que siguen la dieta controlada, pero su momento de la verdad llega cuando tienen que subirse a la báscula. La báscula no miente: su lectura refleja lo que hemos comido y acumulado como grasa en nuestro cuerpo.

De igual modo, nosotros también podemos empezar a seguir principios espirituales y a regular nuestros excesos materiales. O al menos podemos fingir que lo hacemos ante el mundo. Pero nuestros apegos pueden ser tan fuertes que podemos caer en la tentación en privado de aquello de lo que nos abstenemos en público. El Bhagavad-gītā (2.59) señala nuestra situación cuando afirma que, incluso cuando nos refrenamos, los deseos persisten. Y esos deseos pueden impulsarnos a la indulgencia y a la recaída (2.60).

Nuestro momento de la verdad llega cuando nos enfrentamos a la tentación. Así como la báscula muestra el peso acumulado, nuestra conciencia se ve abrumada por todos los placeres a los que nos hemos entregado. Nos sentimos agitados, cautivados, adictos; el peso de nuestros propios deseos nos arrastra y nos mantiene hundidos.

En el momento de la muerte, nuestra consciencia determinará nuestro destino tras la muerte. Si nuestra consciencia está agobiada por los numerosos placeres materialistas a los que nos hemos entregado, no podrá elevarse hacia Kṛṣṇa.

Cuando tenemos que someternos al peso de nuestro propio karma, el kama que hemos albergado en nuestro interior no permanecerá oculto, aunque no se manifieste externamente a lo largo de nuestra vida.

Sabiendo que nuestro momento decisivo llegará tarde o temprano, más pronto que tarde, podemos esforzarnos con ahínco por cambiar esa verdad interiorizando nuestras prácticas devocionales al máximo de nuestras posibilidades. E incluso si alcanzar la pureza parece estar más allá de nuestro alcance, aun así, con nuestra práctica sincera, atraeremos la misericordia de Kṛṣṇa, y esa misericordia hará posible lo imposible.

Al alma encarnada se la puede alejar del disfrute de los sentidos, aunque el gusto por los objetos de los sentidos aún quede en ella. Pero, al experimentar un gusto superior y dejar por ello semejantes ocupaciones, su conciencia queda fija. - Bhagavad-gītā 2.59