Las bofetadas verbales de Kṛṣṇa a Arjuna

Bhagavad-gītā 2.3

Nutre tu devoción, entendiendo los conceptos del Gītā

El segundo capítulo del Bhagavad-gītā comienza con Arjuna llorando (2.1). Hasta este momento, Arjuna ha tratado a Kṛṣṇa como un amigo, no como un guía: ha expresado sus reservas sobre la lucha y ha dejado de lado su arco (1.46), pero no le ha pedido a Kṛṣṇa que lo guíe. 

Al percibir el estado mental de Arjuna, Kṛṣṇa responde como un amigo, exhortándolo a abandonar su debilidad de corazón (2.3). Aquí, Kṛṣṇa usa dos palabras fuertes: “klaibyam” (impotencia) y “kshudram” (mezquindad mental).

Ambos descriptores son opuestos de lo que Arjuna representa: él es un kṣatriya poderoso, capaz de afrontar las adversidades con calma; no es dado a la estrechez de miras que se lamenta excesivamente por cosas insignificantes. 

También es la personificación de la virilidad. Para él, ser acusado de impotencia podría haber desatado recuerdos oscuros. Cuando los Pāṇḍavas tuvieron que vivir en el exilio de incógnito durante un año, Arjuna se disfrazó de eunuco. Con ingenio, aprovechó una maldición celestial que lo condenó a una impotencia temporal. Aun así, vivir como eunuco le resultó vergonzoso. Y cuando Duryodhana se enteró de la apariencia de Arjuna, se burló de él por haber sido eunuco. La elección de palabras de Kṛṣṇa podría implicar: “Al interpretar el papel de un impotente, ¿realmente te has vuelto impotente?”.

Al comprender el contexto en el que Arjuna escucha estas dos palabras, podemos apreciar su gravedad: son como bofetadas verbales. ¿Acaso Kṛṣṇa piensa que Arjuna es mezquino o impotente? En absoluto; solo quiere ayudarlo a comprender cómo el mundo percibirá sus acciones. Al sacar a Arjuna de su mente, Kṛṣṇa quiere impulsarlo a cumplir con su deber. 

Resumen en una frase:

Al ver que Arjuna aún no estaba preparado para recibir guía filosófica, Kṛṣṇa utiliza palabras fuertes para sacudir emocionalmente a Arjuna y obligarlo a cumplir con su deber.

Piénsalo bien:

·                  Al comienzo del segundo capítulo del Bhagavad-gītā, ¿cuál es el estado de ánimo de Arjuna? 

·                  ¿Por qué las palabras de Kṛṣṇa en el Gītā 2.3 son como bofetadas verbales?

·                  ¿Por qué Kṛṣṇa usa palabras tan fuertes? 

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, ¿cómo te han aparecido estas impurezas? No son propias en absoluto de un hombre que conoce el valor de la vida, y no conducen a los planetas superiores, sino a la infamia. - Bhagavad-gītā 2.3

Lo que hacemos se refleja en lo que hacemos

Bhagavad-gītā 2.3

"Lo que hacemos" puede referirse tanto a nuestro comportamiento específico como a nuestra vocación en general. Lo que hacemos en nuestro comportamiento específico se refleja en lo que hacemos en nuestra vocación en general. Por ejemplo, si un médico explota a un paciente, ese comportamiento individual se refleja negativamente en toda la profesión médica.

Este principio de que nuestro comportamiento refleja nuestra vocación es un tema recurrente en el Bhagavad-gītā. Pero a medida que su mensaje evoluciona, el Bhagavad-gītā profundiza nuestra comprensión de nuestra verdadera vocación y también refina las razones para armonizar nuestro comportamiento con ella.

Al comienzo, el Bhagavad-gītā reconoce que la mayoría de nosotros concebimos nuestra vocación materialmente, determinada por nuestra posición social, y que nos comportamos de maneras que realzan, o al menos preservan, nuestra imagen pública. Por consiguiente, (2.3) insta a su discípulo original, el heroico guerrero Arjuna, a evitar la cobardía indecorosa (naitat tvayy upapadyate).

En su punto culminante, el Bhagavad-gītā nos ayuda a reconocer que todos somos almas, devotos de Kṛṣṇa por naturaleza espiritual. También nos inspira a comportarnos con devoción y respeto, ayudándonos a comprender que dicho comportamiento enriquece nuestra propia felicidad espiritual interna y honra la dignidad de todo lo que representamos externamente.

Veamos cómo sucede esto.

Cuando adoptamos el camino de la devoción, nos convertimos en sus representantes ante el mundo. En consecuencia, nuestro comportamiento se convierte en el barómetro con el que las personas juzgan el camino de la devoción. Por lo tanto, sus perspectivas de devoción dependen en gran medida de nuestro comportamiento.

Si aceptamos esta grave responsabilidad y nos comportamos apropiadamente, nuestra vida interior se enriquece porque Kṛṣṇa, complacido por nuestra conducta responsable, se revela a nosotros de manera más entrañable.

De este modo, nuestro exterior y nuestro interior alimentan armoniosamente nuestro rápido retorno a Kṛṣṇa.

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, ¿cómo te han aparecido estas impurezas? No son propias en absoluto de un hombre que conoce el valor de la vida, y no conducen a los planetas superiores, sino a la infamia. - Bhagavad-gītā 2.3

Cómo la purificación puede empoderarnos a todos

Bhagavad-gītā 2.2

La purificación suele equipararse con el puritanismo, lo que puede evocar imágenes de personas santurronas que vigilan moralmente a los demás. Influenciados por estas imágenes, puede que no queramos tener nada que ver con la purificación. Sin embargo, la purificación nos empodera, pues armoniza nuestra percepción con la realidad.  

Supongamos que alguien tiene la impureza del alcoholismo en su conciencia. Solo por tomarse unas copas, se arriesga a perder su dinero, su salud, su reputación, sus relaciones y su vida. Si pudiera purificarse del alcoholismo, podría valorar mejor las cosas que realmente valen, y su vida sería mucho mejor. 

Puede que no tengamos una impureza tan grave como el alcoholismo, pero aun así somos vulnerables a otras impurezas como la lujuria, la ira, la codicia o simplemente la distracción. Incluso un guerrero tan poderoso como Arjuna estaba infectado por la debilidad de corazón, lo que le impidió librar la batalla más importante de su vida. Acertadamente, Kṛṣṇa le advirtió que evitara ceder a esa impureza (Bhagavad-gītā 2.3). Y aprender a resistir la impureza es la esencia de la purificación. 

¿Cómo podemos purificarnos? Distintas tradiciones prescriben muchos consejos específicos, que pueden parecer puritanos. Sin embargo, subyacente a estos consejos y superándolos en potencia, se encuentra el principio purificador fundamental: conectar con la divinidad pura, Kṛṣṇa. Así como tocar un objeto caliente calienta, conectar con la pureza purifica. Para conectar con Él, el bhakti-yoga nos ofrece muchas maneras efectivas. 

Cuando practicamos bhakti-yoga, la purificación resultante no solo nos protege de la percepción ilusoria, sino que también nos dota de percepción espiritual. Así, aprendemos a apreciar cada vez más aquello de máximo valor: Kṛṣṇa mismo. Él es la encarnación y la plenitud de todo lo que nuestro corazón anhela (7.19). Al amarlo con pureza, encontramos el consuelo y la satisfacción supremos de la vida. 

Resumen en una frase:

La purificación elimina la falta de correspondencia entre las cosas que valoramos y las cosas de valor real. 

Piénsalo bien:

·                  ¿En qué se diferencia la purificación de ser puritano?

·                  ¿Cómo podemos purificarnos?

·                  ¿Cuáles son las dos formas en que la purificación nos beneficia?

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, ¿cómo te han aparecido estas impurezas? No son propias en absoluto de un hombre que conoce el valor de la vida, y no conducen a los planetas superiores, sino a la infamia. - Bhagavad-gītā 2.2

Para estar alegre, ilumina tu corazón

Bhagavad-gītā 2.1

La palabra luz puede referirse a la iluminación que contrarresta la oscuridad o a la ligereza que caracteriza a los objetos portátiles. En el segundo sentido, luz se combina con corazón en la palabra compuesta «light-hearted - (desenfadado)», que transmite un estado de alegría y vitalidad.

La ambientación del Bhagavad-gītā demuestra que su luz engendra alegría. Al comienzo (2.1), Arjuna se siente abatido: llora, tiembla, abrumado. Al final (18.78), ha alzado su arco y está listo para luchar.

¿Qué provocó esta diferencia? La luz del Bhagavad-gītā. Para describir su conocimiento, el Bhagavad-gītā usa la metáfora de la luz en varias ocasiones, como el 16/5 y el 11/10. Entendamos cómo esta luz nos trae alegría.

Cuando las vicisitudes de la vida nos infunden emociones negativas como el miedo, la preocupación, la pérdida, el estrés o la angustia, nuestro corazón se agobia y no tenemos ganas de hacer nada. Nuestra tristeza puede aliviarse temporalmente con palabras de aliento. Pero la luz del Bhagavad-gītā, que revela una realidad mucho mayor que la mayor negatividad, la disipa con mayor eficacia.

La luz del Bhagavad-gītā revela que, más allá de la oscuridad del mundo, Kṛṣṇa se yergue alto y luminoso. Él es nuestro bienqueriente siempre presente y diligente, que permanece junto a nosotros en nuestros corazones, deseoso y capacitado para empoderarnos.

Iluminados así, buscamos conectar con Kṛṣṇa mediante la práctica del bhakti-yoga. Con la práctica regular del bhakti-yoga, Su presencia se vuelve una realidad viviente; de ​​hecho, se convierte en la realidad suprema de la vida. Nos sentimos seguros al disfrutar de la seguridad de estar absortos en Él y al disfrutar de Su presencia interior.

Y escuchar el Bhagavad-gītā es en sí mismo un acto de bhakti, especialmente cuando se realiza en compañía de devotos. Escuchar el Bhagavad-gītā con regularidad nos infunde la convicción de que la misericordia de Kṛṣṇa nos ayudará a superar todos los obstáculos (18.58). Así, nuestro corazón se ilumina en ambos sentidos: se llena de iluminación y alegría.

Sañjaya dijo: Al ver a Arjuna lleno de compasión, con el ánimo decaído y los ojos colmados de lágrimas, Madhusūdana, Kṛṣṇa, se dirigió a él con las siguientes palabras. - Bhagavad-gītā 2.1

La felicidad es un estado del ser, no un símbolo de estatus

Bhagavad-gītā 2.1

La clave de la felicidad

La felicidad es un estado del ser, no un símbolo de estatus.

La gente suele fingir felicidad. No importa lo angustiada que esté, sonríe delante de los demás y dice que está bien.

¿Por qué la fachada? Porque en el mundo actual, la felicidad se ha convertido en un símbolo de estatus. Se espera que las personas exitosas sean felices. Como todos quieren ser considerados exitosos, actúan como si fueran felices. 

¿Significa lo anterior que siempre andamos con cara de pocos amigos? No, en absoluto. La cuestión es que debemos reexaminar, sin sentimentalismos, nuestra concepción de la felicidad. 

A menudo equiparamos la felicidad con las ventajas del éxito, como las posesiones y las posiciones. Estas pueden excitarnos temporalmente, pero no pueden satisfacernos de forma duradera. Podemos disfrutar de los mayores placeres sensuales, pero si estamos internamente agitados, simplemente no podemos ser felices. La felicidad requiere, ante todo, una conciencia tranquila.

Desafortunadamente, mientras concibamos la felicidad como un símbolo de estatus, reprimimos nuestra agitación interior y fingimos ser felices. 

Necesitamos la valentía de abandonar la apariencia de felicidad para poder indagar en la verdadera felicidad. Arjuna demuestra esta valentía al comienzo del Bhagavad-gītā. Había seguido el plan estándar para una vida exitosa de guerrero: luchar heroicamente y alcanzar un reino floreciente. Pero cuando, por las circunstancias, tuvo que luchar contra sus venerables mayores, se sintió abrumado por la ambivalencia (2.6) y la agonía (2.1). Reconociendo que ninguna victoria, por gloriosa que fuera, disiparía su angustia (2.8), buscó con determinación la iluminación espiritual (2.7). Así emergió la sabiduría del Bhagavad-gītā, que le ayudó a comprender su identidad esencial y su propósito último. Iluminado así, se situó en un estado de armonía divina que le brindó calma, claridad y confianza (18.73).

Al buscar de manera similar la realización espiritual, también nosotros podemos alcanzar el estado de felicidad duradera. 

Piénsalo bien:

·                  ¿Por qué la gente finge ser feliz? 

·                  ¿Qué hay de malo en pretender ser feliz?

·                  ¿Cómo fue el llanto de Arjuna un acto valiente?

Sañjaya dijo: Al ver a Arjuna lleno de compasión, con el ánimo decaído y los ojos colmados de lágrimas, Madhusūdana, Kṛṣṇa, se dirigió a él con las siguientes palabras. - Bhagavad-gītā 2.1