Por favor, restablezca el orden divino dentro de mí y fuera de mí

Bhagavad-gītā 4.8

Oración

Bhagavad-gītā 4.8

paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge

“Para proteger a los justos, para recompensar a los rectos,
para destruir a los malvados, reducirlos a polvo.
Para defender el dharma y hacerlo brillar,
en cada era desciendo, puro y divino”.

Oh, Señor misericordioso, Tú eres el refugio del mundo. Cuando estamos en apuros, acudimos a Ti en busca de ayuda, pero cuando la situación es muy difícil, Tú vienes a socorrernos. Tal es la naturaleza de Tu divina venida. Mi querido Señor, lo que haces en los momentos cruciales de la historia, también estás dispuesto a hacerlo en los momentos traumáticos del corazón humano. En muchos sentidos, el corazón humano es un microcosmos del mundo. Así como en el mundo Tu posición no siempre es prominente a nivel manifiesto —aunque siempre eres omnipotente—, lo mismo ocurre con el corazón humano.

Oh Señor, dame la fuerza para que pueda ponerte al mando de mi corazón. Por favor, Señor, Te ruego fervientemente que manifiestes Tu presencia en mi corazón y aplastes los muchos deseos perturbadores y destructivos que han echado raíces. Debido a estos deseos malsanos, los deseos devocionales en mi corazón se han debilitado y se sienten amenazados. Por favor, Señor, fortalece esos deseos con Tu presencia y benevolencia, para que mi corazón pueda convertirse en Tu trono. Y entonces, podré cumplir mi parte ofreciéndote este mundo, o al menos una parte de él. Bendíceme, Señor mío, para que restaurar el orden divino en mi corazón me convierta en un instrumento útil para Ti en la restauración del orden en este mundo.

Para redimir a los piadosos y aniquilar a los infieles, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo aparezco milenio tras milenio. - Bhagavad-gītā 4.8     

El propósito de establecer el dharma en el mundo es establecernos en el dharma

 Bhagavad-gītā 4.8

Uno de los versos más citados del Bhagavad-gītā ( 4.8 ) describe cómo Kṛṣṇa desciende para establecer el dharma. Menos citado, pero no por ello menos significativo, es el siguiente verso que declara que quienes comprenden Sus pasatiempos alcanzan la liberación.

¿Qué relación existe entre estos dos versos?

Para entenderlo, analicemos la palabra «dharma». Etimológicamente, proviene de la raíz «dhri», que significa sostener. Por lo tanto, dharma se refiere a aquello que sostiene algo, aquello que es su característica esencial, aquello que lo define.

Amar y servir es nuestra naturaleza; hagamos lo que hagamos, siempre amamos y servimos a alguien o algo. Por lo tanto, el amor y el servicio conforman nuestro dharma.

Además, como almas, somos eternos y estamos destinados a vivir en una plataforma eterna.

¿Cómo pueden integrarse el amor y el servicio, por un lado, y la existencia eterna, por el otro?

Al dirigir nuestra propensión al amor y al servicio hacia un objeto eterno, en última instancia la suprema verdad eterna, Kṛṣṇa.

Dado que la krishna-bhakti integra ambas cosas a la perfección, constituye nuestro sanātana-dharma. Estamos llamados a deleitarnos en nuestro sanātana-dharma en un sanātana dharma, la morada eterna de Kṛṣṇa, donde realiza pasatiempos amorosos y extáticos con Sus devotos.

Para alcanzar esa morada, necesitamos redirigir nuestro amor del mundo a Kṛṣṇa. Esta redirección se produce cuando los pasatiempos de Kṛṣṇa atraen nuestro corazón, como indica el Bhagavad-gītā ( 4.9 ). Si bien esta redirección es, en última instancia, un proceso interno e individual, se ve enormemente potenciada por un entorno externo favorable. Establecer dicho entorno sociopolítico favorable constituye la dimensión social del dharma. Es este dharma social el que Kṛṣṇa desciende para establecer, como indica el Bhagavad-gītā ( 4.8 ).

Incluso cuando falta ese entorno, como ocurre en el mundo actual, si practicamos bhakti-yoga, los pasatiempos de Kṛṣṇa atraerán nuestro corazón, nos establecerán en el dharma y finalmente nos concederán el éxtasis eterno.

Para redimir a los piadosos y aniquilar a los infieles, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo aparezco milenio tras milenio. - Bhagavad-gītā 4.8

Bendíceme para que pueda estar de Tu lado en la restauración del dharma

Bhagavad-gītā 4.7

Oración

Bhagavad-gītā 4.7

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

“Cuando la justicia se desvanece,
y las fuerzas injustas mantienen su dominio,
entonces, oh Bharata, tomo Mi nacimiento,
para restaurar la justicia en la Tierra”.

Mi querido Señor, has dispuesto este mundo de tal manera que Tu divinidad no se percibe fácilmente. Sin embargo, eso no significa que estés ausente. Simplemente significa que permites que los seres humanos ocupen un lugar central en el plano visible, y deseas que asumamos la responsabilidad de asegurar que el mundo funcione de acuerdo con Tu plan. Pero cuando las cosas se descontrolan excesivamente, especialmente cuando elementos perturbadores se apoderan del poder sin escrúpulos, Tú, mi Señor, no dudas en intervenir. Metafóricamente hablando, Te ensucias las manos, aunque, por supuesto, Tus manos nunca se ensucian literalmente, pues permaneces trascendental a todo, incluso a la impureza material. 

Sin embargo, Tú mismo desciendes para arreglar las cosas cuando los peores entre nosotros las han arruinado y cuando los mejores entre nosotros no están capacitados para hacerlo. Bendíceme, mi Señor, para que siempre elija estar entre quienes intentan ayudarte a restaurar el dharma y jamás unirme a quienes lo perturban. Con Tu descenso divino, demuestras que estás de mi lado. Por favor, oh Señor, con mi disposición a servirte y colaborar en Tu plan, ayúdame a demostrar que estoy de Tu lado.

Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión, en ese entonces, Yo mismo desciendo. - Bhagavad-gītā 4.7     

Bendíceme para maravillarme ante Tu presencia milagrosa en este mundo

Bhagavad-gītā 4.6

Oración

Bhagavad-gītā 4.6

ajo 'pi sann avyayātmā
bhūtānām īśvaro 'pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma-māyayā

“Aunque no he nacido y permanezco inmutable para siempre,
el Señor de todos los seres, supremo, Yo reino.
Me manifiesto por medio de mi voluntad divina,
en mi propia naturaleza, realizando Mi voluntad.

Mi querido Señor, Tu presencia en este mundo es, sin duda, el mayor milagro: un milagro tanto de lógica como de logística. ¿Cómo puede el Señor infinito caber en este mundo finito? ¿Cómo puede el mundo material limitado servir de morada para Tu ser ilimitado? Sin embargo, mi querido Señor, Tú jamás te limitas. Eres tan ilimitado que ni siquiera la limitación puede impedir que aparezcas en este mundo sin dejar de ser ilimitado. Las limitaciones del mundo no te limitan.

Cuando apareces en Tu forma espiritual, la manera en que interactúas con otros seres que tienen formas y sentidos materiales es un milagro de logística divina. Bendíceme, Señor mío, con la fe para reconocer que estás presente en este mundo, realizando milagros que van más allá de mi comprensión finita, no solo cuando desciendes, sino en todo momento, como la divinidad que mora en mi corazón y en cada corazón.

Bendíceme, Señor, para que no me abrumen las cosas que me parecen imposibles, pero que para Ti son posibles sin esfuerzo. Permíteme centrarme no en lo que hay que hacer y preguntarme cómo lo harás, sino en quién eres y recordar que nada está fuera de Tu alcance.
Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, aun así aparezco en cada milenio en Mi trascendental forma original. - Bhagavad-gītā 4.6   

El avatar de Krishna no es realmente una encarnación

Bhagavad-gītā 4.6

La palabra inglesa "incarnation" (encarnación) deriva principalmente de la teología abrahámica; describe a Jesús, quien, según el cristianismo, es Dios descendido en carne como ser humano.

Dado que esta palabra es común en el lenguaje y el discurso religioso predominante, muchos maestros de bhakti la utilizan a menudo para introducir al público contemporáneo al concepto de avatāra . Sin embargo, la palabra encarnación tiene una connotación que contradice una comprensión esencial del bhakti sobre la naturaleza del avatāra. "Encarnación" significa literalmente "venir en carne"; la raíz "carna" se encuentra en palabras como animales carnívoros (animales que comen carne) y deseos carnales (deseos de disfrutar de la carne). Sin embargo, cuando Kṛṣṇa desciende a este mundo, no desciende en forma de carne; aparece en su forma trascendental. El Bhagavad-gītā (4.6) declara que permanece como el Señor imperecedero de todas las entidades vivientes, incluso cuando desciende aquí. Esta declaración implica que no está bajo el control de la naturaleza material, que condena a todos los seres encarnados al inexorable fluir del tiempo hacia el deterioro y la destrucción corporal.

Dada la trascendencia de Kṛṣṇa, su avatar podría describirse mejor como un descenso. Él existe eternamente en el mundo espiritual y se manifiesta en este mundo durante el período en que revela su lila aquí. Cabe destacar que la palabra avatāra significa literalmente «el que baja» o «el que desciende».

Los maestros de bhakti evitan abrumarnos con una doble falta de familiaridad: un término y un concepto desconocidos. Los términos son herramientas verbales para conceptos mentales. Al proporcionarnos primero una herramienta familiar para comprender un concepto desconocido y luego explicar sus dimensiones, nos ayudan a avanzar hacia la comprensión, paso a paso. Esta comprensión culmina en la devoción espiritual cuando entendemos cuán encantador y amoroso es Kṛṣṇa: encantador al manifestarse eternamente como una Persona Suprema accesible y atractiva; y amoroso al revelar esa manifestación en este mundo para atraernos y liberarnos.

Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, aun así aparezco en cada milenio en Mi trascendental forma original. - Bhagavad-gītā 4.6