El propósito de Dios no es sólo consolarnos, sino también desafiarnos y cambiarnos

Bhagavad-gītā 2.11

Cuando estamos angustiados, a menudo nos acercamos a Dios para encontrar alivio. Y sí, conectar con Dios puede consolarnos. Sin embargo, puede que no todo en Dios sea reconfortante.

Por ejemplo, el mensaje de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā puede ser desafiante. Especialmente incómodo puede ser su contexto de batalla, donde Kṛṣṇa insta a Arjuna a persistir en su deber de luchar, sobre todo considerando que Arjuna tiene que luchar contra sus propios parientes. Cuando Arjuna lamenta la perspectiva de un fratricidio, Kṛṣṇa lo desafía al considerar su lamentación espiritualmente desinformada (2.11).

¿Acaso Kṛṣṇa autoriza toda violencia? En absoluto; exhorta a Arjuna a tomar las medidas necesarias para establecer el dharma después de que quienes lo perturban, quienes resultan ser sus parientes, hayan rechazado obstinadamente y con arrogancia todos los esfuerzos por una solución pacífica.

Más allá de su entorno, el mensaje central de Kṛṣṇa se centra en nuestra eterna indestructibilidad como almas, Su infalible omnibenevolencia y la suprema felicidad que nos espera en el puro amor espiritual por Él; todo esto es sumamente reconfortante.

Sin duda, Kṛṣṇa, en última instancia, desea consolarnos, pero no perpetuando nuestra permanencia en el nivel material de conciencia. Quiere que elevemos nuestra conciencia al nivel espiritual, donde nos espera el consuelo eterno.

Al tratar a un paciente, el médico administra un analgésico reconfortante, pero también una medicina que puede ser amarga. De igual manera, Kṛṣṇa, con Su recuerdo, nos reconforta, pero luego, mediante el contexto provocativo del Bhagavad-gītā, nos saca de la concepción material de la vida, impulsándonos así a ampliar nuestra concepción de la vida para incluir la realidad espiritual.

Arjuna finalmente recibe consuelo de Kṛṣṇa, como se evidencia en su declaración final (18.73). De igual manera, si nos dejamos desafiar y transformar por Kṛṣṇa, también seremos guiados al supremo consuelo de la vida: la absorción espiritual en nuestro amoroso Señor.

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mientras hablas con palabras cultas, te lamentas por lo que no es digno de lamentarse. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos. - Bhagavad-gītā 2.11

El coraje de mirarnos a nosotros mismos con atención (

Bhagavad-gītā 2.11

Empodérate, Nutre tu Ser

El coraje de mirarnos con atención: Un espejo nos ayuda a ver cómo nos vemos, o más específicamente , a ver si nuestra apariencia coincide con la que queremos ver. También necesitamos observarnos en general: nuestras acciones, interacciones, decisiones, hábitos y trayectoria vital. O, más específicamente, podemos ver cómo nuestras acciones se alinean con nuestros valores. 

¿Cómo podemos ponernos un espejo delante? Mediante una introspección seria y sostenida. Sin embargo, este autoexamen puede ser tan incómodo que la mayoría acabamos evitándolo. 

Sin embargo, a veces, con sus palabras y acciones, otros nos ponen un espejo ante nosotros. Se necesita valentía para mirarnos en ese espejo también. Al hacerlo, podemos corregir las cosas y, por lo tanto, alcanzar una mejor situación en nuestra vida. 

El Bhagavad-gītā sirve como espejo para Arjuna y, a través de él, para todos nosotros. Aunque sus palabras eran elevadas, sus emociones eran desinformadas y lo llevaban a acciones indignas (2.11). Cuando las palabras de Kṛṣṇa ayudaron a Arjuna a mirar profundamente en el espejo que tenía frente a él, comprendió qué andaba mal y cómo podía corregirlo.

Si aprendemos a estudiar el Bhagavad-gītā con regularidad y a buscar la guía de quienes lo estudian y viven, nos encontraremos ante un espejo que nos mostrará no solo la oscuridad interior, sino también la luz que habita en nosotros. De hecho, podremos ver la luz de nuestra esencia espiritual y la luz suprema de la Divinidad en nuestro interior. Esa luz nos ayuda no solo a ver claramente lo que está mal, sino también a corregirlo.  

Resumen en una frase:

Se necesita coraje para sostener un espejo y mirarnos con atención; también se necesita coraje para mirar cuando otros sostienen un espejo frente a nosotros. 

Piénsalo bien:

• ¿Por qué necesitamos un espejo para mirar nuestra vida?
• ¿Cómo puede el Bhagavad-gītā proporcionarnos un espejo en el que podemos mirarnos?
• Consideremos cómo podemos utilizar el Bhagavad-gītā para observarnos mejor a nosotros mismos. 

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mientras hablas con palabras cultas, te lamentas por lo que no es digno de lamentarse. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos. - Bhagavad-gītā 2.11

Mucho más importante que la portada del libro es lo que el libro cubre

Bhagavad-gītā 2.10

«No juzgues un libro por su portada» es casi una obviedad. Sin embargo, tiene especial relevancia para el Bhagavad-gītā, ya que su portada puede intrigar tanto como seducir, pues revela y oculta su contenido.

Por supuesto, el Bhagavad-gītā, como texto antiguo, no siempre tuvo una portada fija. La tradición veneraba textos sagrados como el Bhagavad-gītā, por lo que los pergaminos que lo componían se envolvían en un paño sagrado, a veces sin ninguna imagen que lo cubriera. La portada adquirió especial relevancia tras la publicación masiva del Bhagavad-gītā hace algunos siglos. Con frecuencia, la portada del Bhagavad-gītā presenta su escenario: Kṛṣṇa y Arjuna en el carro en medio del campo de batalla de Kurukṣetra (2.10).

El contexto es intrigante: la idea de una conversación filosófica justo antes de una batalla en medio de ejércitos en guerra cautiva la imaginación humana. Sin embargo, esta portada ni siquiera abarca el alcance del mensaje del Bhagavad-gītā. Este clásico atemporal también es atemporal; es decir, su mensaje no se limita a su contexto. Lejos de ser un manual de guerra, como podría sugerir la portada, es una guía universal para la vida.

El mensaje central del Bhagavad-gītā (2.11 – 18.72) no menciona la guerra más de una docena de veces, lo que subraya que no se centra en ella. Responde a preguntas fundamentales sobre nuestra identidad y destino al revelar una magnífica visión de la existencia. Esta entrañable visión se centra en una Persona Suprema, sumamente atractiva y amorosa, que es la plenitud de nuestros anhelos más profundos de felicidad y amor duraderos. La culminación del Bhagavad-gītā es un inspirador llamado al amor espiritual puro como el mejor camino hacia el éxito final de la vida.

Aquellos que exploran el Bhagavad-gītā disfrutarán de un festín intelectual y espiritual que puede nutrirlos y enriquecerlos durante toda su vida, de hecho, por toda la eternidad.

Sañjaya dijo: Habiendo hablado así, Arjuna, el castigador de los enemigos, le dijo a Kṛṣṇa “Govinda, no pelearé”, y enmudeció. - Bhagavad-gītā 2.10

Que Tu sonrisa en medio de mi sufrimiento fortalezca mi fe

Bhagavad-gītā 2.10

Oraciones

Bhagavad-gītā 2.10

tam uvāca hṛṣīkeśaḥ prahasann iva bhārata senador ubhayor madhye viṣīdantam idaṁ vacaḥ

“El Señor de los sentidos habló con una gracia suave, una sonrisa cómplice se dibuja en su rostro divino. Entre los ejércitos, de pie, tranquilos y brillantes, Él consoló a Arjuna, que se lamentaba de su difícil situación”.

Oh, mi Señor, muchas veces me siento perdido y solo, ante las perplejidades de la vida. En esos momentos en que nada de lo que hago parece funcionar, no puedo evitar preguntarme: ¿Conoces, Señor, mi situación?

Si conoces mi sufrimiento, ¿por qué no te ofreces a detenerlo? Si en lugar de ayudarme, supiera que en esos momentos sonreías mientras yo sufría, oh Señor, ¿cómo podría mantener mi devoción hacia Ti?

Bendíceme para recordar, Señor, que nunca sonríes porque sufro. Es a través de mi sufrimiento que me abro más a Tu llamado. Tú conoces mi dolor, lo sientes y quieres sanarlo. De hecho, estás listo y deseoso de liberarme de todo dolor.

Permíteme recordar Tu sonrisa en medio de mi sufrimiento como muestra de Tu confianza y competencia: que puedes afrontar cualquier problema, por gigantesco que me parezca. Que Tu rostro sonriente, oh Señor, nunca disminuya mi fe en Tu magnanimidad. Que siempre fortalezca mi fe en Tu capacidad.

Sañjaya dijo: Habiendo hablado así, Arjuna, el castigador de los enemigos, le dijo a Kṛṣṇa “Govinda, no pelearé”, y enmudeció. - Bhagavad-gītā 2.10

 

No pienses demasiado hasta el punto de paralizarte

Bhagavad-gītā 2.9

Nuestra mente a menudo nos lleva a los extremos en todo lo que hacemos, incluso en la actividad básica de pensar. A veces, nos vuelve impulsivos, por lo que actuamos sin pensar, incluso de forma autodestructiva. O, yendo al extremo opuesto, nos atrapa en un círculo vicioso dentro de nuestra cabeza, donde nos angustiamos indecisos ante diversas eventualidades, como hizo Arjuna al comienzo del Bhagavad-gītā.

Ante la inminente guerra fratricida, la mente de Arjuna se desbordó. Con su imaginación, impulsada por una lectura selectiva de las enseñanzas de las Escrituras, previó una destrucción distópica de dinastías enteras (1.39-42) e incluso su propia condena al infierno por tiempo incontable (1.43). Y esta imaginación hiperactiva lo paralizó: dejó a un lado su arco (1.46), confesó su confusión (2.6) y se negó a luchar (2.9).

¿Cómo llegó un guerrero poderoso a volverse tan impotente? Por pensar demasiado. Sin duda, su reflexión sobre las consecuencias de la guerra fue loable. Pero dicha reflexión ya se había realizado antes de la guerra, como se narra en la sección anterior del Mahābhārata (Udyoga-Parva). Dado que los crueles Kauravas habían rechazado con arrogancia todos los esfuerzos de paz, el momento exigía una acción decisiva, no vacilaciones.

Arjuna superó la excesiva reflexión recurriendo a Kṛṣṇa. Así surgió el Bhagavad-gītā, una guía atemporal para la acción reflexiva.

¿Cómo podemos saber si estamos pensando demasiado? Primero, nuestro pensamiento empieza a hacer las cosas más confusas, no más claras. Segundo, nuestro pensamiento nos disuade de cualquier acción práctica.

Cuando un bucle mental nos paraliza, necesitamos liberarnos de la tensión mental buscando la guía de un mentor espiritual confiable y versado en la sabiduría del Bhagavad-gītā. Además, podemos desahogarnos en un diario. Una vez que esta descarga haya calmado parcialmente la mente, podemos evaluar esos pensamientos a la luz de la sabiduría del Bhagavad-gītā.

Guiados así por el Bhagavad-gītā, podemos evitar los extremos de la acción irreflexiva y la inacción excesiva, eligiendo así una acción que sea a la vez prudente y potente.

Sañjaya dijo: Habiendo hablado así, Arjuna, el castigador de los enemigos, le dijo a Kṛṣṇa “Govinda, no pelearé”, y enmudeció. - Bhagavad-gītā 2.9