Las sensaciones físicas nos privan de las emociones espirituales

Bhagavad-gītā 2.44

Imaginemos que vamos a un lugar donde se sirve un festín, pero alguien nos lleva a otro sitio prometiéndonos un festín aún mejor. Sin embargo, lo que encontramos allí no es un festín, sino solo unas migajas de comida poco saludable.

Algo similar nos ocurre cuando nos esforzamos por crecer espiritualmente y elevar nuestra conciencia hacia Kṛṣṇa, pero esta se desvía hacia los objetos sensoriales que prometen placer, un placer inmediato e inmenso. Sin embargo, debido a que la capacidad de nuestro cuerpo para disfrutar es inevitablemente limitada, las sensaciones que provienen del contacto de los sentidos con dichos objetos son, en el mejor de los casos, decepcionantemente breves.

A veces, buscamos sensaciones físicas de forma indirecta consumiendo imágenes explícitas, un consumo que parece inofensivo y estimulante. Pero incluso si ignoramos el daño causado a las personas que, al ser reducidas a sus contornos, son deshumanizadas y objetivadas, no podemos ignorar el daño que causamos a nuestra propia conciencia. Esta se degrada a niveles inferiores y más depravados, donde actos que antes habrían sido impensables se vuelven, con el tiempo, entretenidos, placenteros e incluso irresistibles. Además, nuestra determinación de cultivar la conciencia espiritual se erosiona cada vez más, como advierte el Bhagavad-gītā (2.44). Cuando nuestra conciencia es así secuestrada materialmente, no está presente en el plano espiritual; por lo tanto, no puede saborear la plenitud inefable, inconmensurable e inagotable que se obtiene mediante la absorción devocional en Kṛṣṇa.

El estudio de la sabiduría del Bhagavad-gītā nos ayuda a comprender nuestra identidad espiritual como almas, partes amadas de Kṛṣṇa, destinadas a una vida de amor eterno y pleno con Él. Y el bhakti-yoga nos ofrece atisbos fascinantes de estas enriquecedoras emociones superiores. Iluminados por tales conocimientos y experiencias espirituales, comprendemos que nos están engañando con falsas promesas de felicidad. Así, nuestro espíritu de lucha se activa y nos aferramos con determinación a Kṛṣṇa, resistiendo firmemente las sensaciones físicas y deleitándonos cada vez más con las emociones espirituales.

En la mente de aquellos que están demasiado apegados al goce de los sentidos y a la opulencia material, y que están confundidos por esas cosas, no se presenta la determinación resuelta de prestarle servicio devocional al Señor Supremo. - Bhagavad-gītā 2.44

La mente en piloto automático nos lleva a la destrucción, no al destino

Bhagavad-gītā 2.44

Cuando un avión vuela en ruta, puede activar el piloto automático y se dirigirá hacia su destino, siempre que no haya turbulencias. En caso de turbulencias, el piloto debe tomar el control y reconducir el avión.

En el transcurso de nuestra vida cotidiana, nuestra mente puede funcionar en piloto automático, haciendo cosas por costumbre, sin pensarlo conscientemente. Este funcionamiento puede darse en tareas que no requieren mucha atención, como lavar la ropa o fregar los platos.

Pero la mente, en piloto automático, falla cuando nos enfrentamos a tentaciones habituales a las que intentamos resistirnos. Entrar en esa zona de tentación es como encontrarse con turbulencias. Así como un avión que sufre turbulencias se desvía de su rumbo, la mente también lo hace ante la tentación. La mente, en piloto automático, opta por el camino de menor resistencia, lo que termina en la indulgencia inmediata. Y acabamos recayendo.

El Bhagavad-gītā (2.44) advierte que los apegos mundanos presentes en nuestra mente nos desvían de la autorrealización. Al estar así desviados, nos encaminamos hacia la destrucción de nuestros propósitos superiores y el agravamiento de nuestras adicciones.

Al recordar estas advertencias escriturales, aprendemos a transitar por la zona de tentación con cautela, no impulsivamente. A medida que nos volvemos más conscientes de lo que hacemos y por qué, podemos reconocer y corregir las desviaciones con mayor rapidez.

¿Acaso cultivar tal consciencia no es agotador? No si la canalizamos positivamente para enfocarnos en el supremo y atractivo Kṛṣṇa, mediante la práctica del bhakti-yoga. A través de esta práctica, accedemos a la sabiduría y el gusto superiores que provienen de la absorción en Él. Con el tiempo, nuestra mente cambia su concepción habitual de cuál es la mejor fuente de placer: no nuestros placeres mundanos habituales, sino nuestro Señor.

Cuando la mente se apega más a Kṛṣṇa que al mundo, se convierte en nuestra amiga, y su modo de piloto automático nos encamina hacia lo que más nos conviene.

En la mente de aquellos que están demasiado apegados al goce de los sentidos y a la opulencia material, y que están confundidos por esas cosas, no se presenta la determinación resuelta de prestarle servicio devocional al Señor Supremo. - https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_2.44

Que mis deseos más profundos sean Tus deseos

Bhagavad-gītā 2.41

Bhagavad-gītā 2.41

vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana bahu-śākhā hy anantāś ca buddhayo 'vyavasāyinām

“Un alma resuelta es tranquila y fuerte, mantenerse firme en el propósito a lo largo de la vida. Pero los inestables tienen pensamientos que dividen, dispersarse aleatoriamente por todas partes.

Mi querido Señor, hay cientos de deseos que se despiertan en mi interior debido a los muchos objetos tentadores que encuentro en el mundo exterior.

Si me dejo llevar por esos deseos, termino persiguiendo eternamente cosas que no son realmente importantes para mí, que no me brindan una satisfacción sustancial y que a menudo carecen de un significado profundo. Estos deseos superficiales, aunque aparentemente urgentes, en última instancia hacen que mi vida se sienta vacía.

En contraste con estos deseos superficiales, mis deseos más profundos —aquellos que has puesto en lo más profundo de mi ser— son los que realmente importan. Sin embargo, no puedo ni siquiera escuchar estos deseos profundos mientras mi conciencia esté llena del ruido de los anhelos superficiales. Te ruego, Señor mío, que me bendigas para que mis deseos más profundos se fortalezcan y mis deseos superficiales se debiliten, para que pueda acercarme más a Ti, no negándolos, sino descubriendo los deseos que son verdaderamente míos.

En efecto, me has creado de tal manera que está destinada a existir una sinergia suprema de deseos entre nosotros, donde los deseos que Tú quieres para mí son precisamente los deseos que yo quiero para mí mismo: deseos que surgen naturalmente del núcleo de mi ser cuando me aíslo del ruido del mundo y de mi propia mente.

Bendíceme, Señor, para que me concentre en descubrir estos deseos más profundos y deje que dirijan mi vida, convirtiéndote así a Ti en el director de mi vida. 

Aquellos que están en este sendero son muy resueltos, y su objetivo es uno. ¡Oh, amado hijo de los Kurus!, la inteligencia de los irresolutos tiene innumerables ramificaciones. - Bhagavad-gītā 2.41

Cómo la intencionalidad nos ayuda a avanzar a través de la complejidad hacia la claridad

Bhagavad-gītā 2.41

Tener un propósito nos ayuda a avanzar a través de la complejidad hacia la claridad.

La vida se caracteriza a menudo —y a veces se ve envuelta en una confusión— por su complejidad. Externamente, el mundo que nos rodea ofrece una abrumadora variedad de opciones y estímulos. Internamente, la mente genera un torbellino de impresiones, dando lugar a pensamientos aparentemente aleatorios, de intensidad y frecuencia variables. Navegar por esta complejidad externa e interna requiere cultivar un sentido de propósito.

Cuando tenemos una razón para estar en un lugar determinado —física o metafóricamente— podemos encontrar nuestro camino a seguir. Imagina que te encuentras de repente en un enorme centro comercial sin ningún propósito específico. Podrías pasar horas deambulando, mirando productos para ver si alguno se ajusta a tus intereses o presupuesto. Esto podría estar bien si tienes mucho tiempo o si es temporada de rebajas y puedes encontrar algo valioso. Sin embargo, si tienes poco tiempo y recursos, esta búsqueda sin rumbo podría hacerte perder tiempo y dinero.

Si comparamos el mundo con un gigantesco centro comercial, se pone de manifiesto un dilema existencial: ¿cómo navegar entre las innumerables opciones de la vida? Si bien la supervivencia básica nos proporciona un mínimo de propósito —alimentarnos y trabajar para asegurarlo—, estamos destinados a evolucionar más allá de la mera supervivencia. A medida que crecemos emocional, intelectual y espiritualmente, nuestros propósitos se profundizan y se expanden, pasando de la supervivencia a la búsqueda de significado y valor.

Incluso en su nivel más básico, tener un propósito —aunque no sea el más noble— es mejor que no tener ninguno. El Bhagavad-gītā (2.41) enfatiza la importancia del propósito, advirtiendo que sin él corremos el riesgo de perdernos entre millones de opciones. Cultivar un propósito comienza preguntándonos: ¿Qué puedo hacer en este momento que aporte valor a mis acciones? Al responder consistentemente a esta pregunta, obtenemos claridad sobre nuestras acciones inmediatas y podemos extender gradualmente esta claridad a metas de vida más amplias, dándole así sentido a nuestra vida.

Resumen:

• Así como deambular sin rumbo por un centro comercial supone una pérdida de tiempo y dinero, una vida sin propósito conlleva un desperdicio de energía y concentración en medio de la complejidad de la vida.
• Tener un propósito nos ayuda a dirigir nuestra atención hacia lo que realmente importa, brindándonos claridad sobre cómo seguir adelante.
• Preguntarnos cómo podemos aportar valor a nuestras acciones actuales nos ayuda a cultivar un propósito, que puede guiarnos hacia una vida más significativa y valiosa.

Piénsalo bien:

• Explica, mediante una metáfora, cómo la complejidad del mundo se asemeja a un centro comercial y por qué el propósito es esencial para desenvolverse en él.
• Reflexiona sobre alguna ocasión en la que la falta de propósito te llevó a malgastar tiempo o dinero. ¿Qué aprendiste?
• ¿Cómo puedes encontrar y aumentar tu sentido de propósito ahora mismo?

Aquellos que están en este sendero son muy resueltos, y su objetivo es uno. ¡Oh, amado hijo de los Kurus!, la inteligencia de los irresolutos tiene innumerables ramificaciones. - Bhagavad-gītā 2.41

Hacer las cosas de manera eficiente es bueno, pero hacer cosas innecesarias de manera eficiente no lo es

Bhagavad-gītā 2.40

Nutre tu ser. El arte del equilibrio

Supongamos que viajamos en un vuelo que nos permite llevar 23 kilos de equipaje. Organizamos meticulosamente lo que necesitamos llevar, colocándolo de forma ingeniosa en distintos compartimentos de la maleta. Pero una vez llena, nos damos cuenta de que hemos llevado muchas cosas innecesarias, como ropa de lana para un viaje a un lugar cálido.

Así como el equipaje que podemos llevar en un viaje es limitado, el tiempo que tenemos en nuestra vida también lo es. En nuestra lista de tareas pendientes, solemos priorizar lo urgente. Sin embargo, lo que parece urgente a menudo no es importante. Y, a la inversa, y quizás aún más perjudicial, lo que es importante rara vez parece urgente.

Este principio de que lo urgente prevalece sobre lo importante se aplica especialmente a nuestra vida espiritual, a las actividades que elevarán nuestra conciencia del plano material al espiritual. Después de todo, todos somos almas, partes eternas de Kṛṣṇa, y no podemos encontrar plenitud a menos que estemos completamente llenos de amor por Él. Al igual que el equipaje que no nos servirá en nuestro destino, las cosas materiales que acumulamos durante esta vida no nos serán útiles en la próxima, ni siquiera en el viaje después de la muerte. Lo que importará es la atracción hacia Kṛṣṇa que hemos desarrollado mediante la práctica del bhakti-yoga.

Si nos enfrascamos tanto en organizar los detalles más insignificantes de nuestra vida que olvidamos el propósito espiritual más importante de la misma, sucumbimos a la falacia, e incluso a la tragedia, de hacer cosas innecesarias de manera eficiente.

El Bhagavad-gītā (2.40) previene tal tragedia al recordarnos con contundencia que solo lo espiritual perdura para siempre. Al estudiar el Gītā con regularidad y armonizar nuestras prioridades en consecuencia, podemos asegurarnos de no solo estar ocupados haciendo cosas, sino de estar ocupados haciendo cosas que realmente importan.

En este esfuerzo no hay pérdida ni disminución alguna, y un pequeño adelanto en esta senda puede protegerlo a uno del peligro más temible de todos. - Bhagavad-gītā 2.40