4. Caturthaḥ Kiraṇaḥ - Prakṛtitva-nirūpaṇaḥ

 Cuarto Rayo de Luz – Materia

1. Ahora discutiremos la naturaleza material (prakriti). La naturaleza material se dice que es el lugar de descanso de las tres modalidades que comienzan con la bondad. En el Śruti-śāstra (Cūlika Upaniṣad) se dice:

gaur anādyas tavatī sā

janitrī bhūta-bhāvinī

sitāsitā ca raktā ca

sarva-kāma-dughā vibhoḥ

“La naturaleza material es como una vaca. Ella nunca tiene un comienzo. Es la madre de todas las entidades vivientes. Ella es negra, blanca y roja. Ella es una vaca cuya leche satisface todos los deseos del Señor Viṣṇu”.

En el Smṛti-śāstra se dice:

triguṇaṁ taj-jagad-yonir

anādi-prabhavāpyayam

acetanā parārthā ca

nityā satata-vikriyā

triguṇaṁ karmiṇāṁ kṣetraṁ

prakṛte rūpam ucyate

“La naturaleza material consiste en las tres modalidades. Ella es la madre de los universos materiales. Nunca nace y nunca muere, es eterna e inmutable. Se dice que ella es el campo donde las almas condicionadas ejecutan sus actividades”.

2. La naturaleza material manifiesta las tres modalidades. Sattva (bondad), rajas (pasión), la cual es la causa de la pasión y el sufrimiento, y tamas (ignorancia), la cual es la causa de locura y ociosidad. La muerte llega cuando los tres elementos bilis, moco y aire están en perfecto equilibrio; así el universo material se destruye cuando las tres modalidades se encuentren en perfecto equilibrio. Cuando el equilibrio de las tres modalidades está trastornado y algunas modalidades se vuelven más prominentes que otras, el mahat-tattva y los otros ingredientes del universo material se manifiestan. Cuando las modalidades están en equilibrio el universo material es destruido, y cuando el equilibrio es roto, el universo material es creado. Estas actividades repetidamente crean y destruyen los universos. De esta manera las tres modalidades se vuelven las causas de las diferentes transformaciones materiales. En el Viṣṇu Purāṇa se dice:

sāttviko rājasaś caiva

tāmasaś ca tridhā mahān

“El mahat-tattva (la naturaleza material primordial) es dividida en las tres modalidades: bondad, pasión e ignorancia”.

3. En la naturaleza material el ego falso (ahaṅkāra) es manifestado. El ego falso es la causa de la falsa identificación con el cuerpo material externo. El ego falso se manifiesta de tres maneras: en bondad, pasión e ignorancia. Estos tres tipos de ego falso son llamados también “vaikārika” (bondad), “taijasa” (pasión), y “bhūta” (ignorancia). Diversas cosas son manifestadas de los diferentes tipos de ego falso (de cada modalidad). Del ego falso en la modalidad de la bondad se manifiesta la mente y los semidioses controladores de los sentidos. Del ego falso en la modalidad de la pasión se manifiestan los diez sentidos. Del ego falso en la modalidad de la ignorancia se manifiestan los cinco tipos de objetos de los sentidos, comenzando con el éter. Eso se describe con las siguientes palabras del

Śrīmad-Bhāgavatam (11.24.6-8):

tato vikurvato jāto

yo ‘haṅkāro vimohanaḥ

“Del mahat-tattva, el descarriado ego falso nace”.

vaikārikas taijasaś ca

tāmasaś cety ahaṁ tri-vṛt

tan-mātrendriya-manasāṁ

kāraṇaṁ cid-acin-mayaḥ

“Los tres tipos de ego falso son vaikārika (ego falso en bondad), taijasa (ego falso en pasión), y tāmasa (ego falso en ignorancia). El ego falso es la causa de la mente, los sentidos y los objetos de los sentidos. El ego falso está presente en el espíritu y la materia”.

arthas tan-mātrikāj jajñe

tāmasād indriyāṇi ca

taijasād devatā āsan

ekādaśa ca vaikṛtāt

“Los objetos de los sentidos nacieron del ego falso en la modalidad de la ignorancia. Los sentidos nacieron del ego falso en la modalidad de la pasión. La mente y los once semidioses nacieron del ego falso en la modalidad de la bondad”.

En el Śrīmad-Bhāgavatam (3.26.23-24)

también se dice:

mahat-tattvād vikurvāṇād

bhagavad-vīrya-sambhavaḥ

kriyā-śaktir ahaṅkāras

tri-vidhaḥ samapadyata

vaikārikas taijasaś ca

tāmasaś ca yato bhavaḥ

mānasaś cendriyāṇāṁ ca

bhūtānāṁ mahatām api

“Del mahat-tattva, producto de la evolución de la propia energía del Señor, brota el ego material, en el que predominan tres clases de poder activo: bueno, apasionado e ignorante. Esos tres tipos de ego material evolucionan para producir la mente, los sentidos de percepción, los órganos de acción y los elementos densos”.

En este verso la palabra “ca” (y) significa “todos ellos en la misma secuencia”.

4. La clave es la siguiente: Los sentidos son de dos tipos -los sentidos internos y los externos. Los sentidos internos son la mente, la cual está compuesta de ego falso en la modalidad de la bondad, ejecuta las actividades de aceptar y rechazar y está situada en el corazón. De acuerdo a las diferentes naturalezas del ego falso, hay diferentes procesos de pensamiento. Estos sentidos internos son llamados con los nombres de mente, inteligencia y ego falso. Cuando es dirigida hacia los objetos materiales la mente se vuelve la causa de la atadura material.

En el Śruti-śāstra se dice:

mana eva manuṣyānāṁ

kāraṇaṁ bandha-mokṣayoḥ

aśuddhaṁ kāma-sankalpaṁ

śuddhaṁ kāma-vivarjitam

“La mente es la causa tanto del cautiverio como de la liberación. Una mente impura está llena de deseos materiales. Una mente pura está libre de deseos materiales”.

La mente también se encarga de recordar, y otras actividades similares.

5. Los sentidos externos están compuestos de ego falso en la modalidad de la pasión. Los sentidos externos son de dos tipos: los sentidos para adquirir conocimiento y los sentidos activos. Los sentidos para adquirir conocimiento son cinco. Los oídos, la piel, los ojos, la lengua y la nariz. Al sentido que percibe el sonido se le llama oído. En los seres humanos y otras criaturas la capacidad de escuchar se encuentra en el oído. En las serpientes reside en los ojos. El sentido que percibe el tacto es llamado piel. El sentido del tacto está presente en cada parte del cuerpo de la cobertura externa y en la planta del pie con excepción de las uñas, cabellos y otros lugares similares. En el grado de vida que esté presente en la cobertura externa del cuerpo, el sentido del tacto se encuentra presente. El sentido que percibe la forma es el ojo. El sentido que percibe el sabor es la lengua. El sentido que percibe el olor es la nariz.

6. Los oídos y otros sentidos para adquirir conocimiento perciben los objetos de los sentidos en el éter y los otros cinco elementos. Estos sentidos y los elementos son todos materiales. La mente, el aire vital (prāṇa) y el lenguaje son así manifestados en el elemento tierra, agua y fuego. Ellos son descritos en el Śruti-śāstra con las siguientes palabras:

annamayam hi saumya manaḥ

āpomayaṁ prāṇaḥ tejomayī vāk

“Oh bondadoso supremo, la mente está relacionada con la tierra, el aliento está relacionado con el agua y el lenguaje está relacionado con el fuego”.

7. El segundo grupo de sentidos, los sentidos activos son también cinco en número. Está la voz, las manos, los pies, el genital y el ano. La voz es el sentido que crea el lenguaje. Está situada en la garganta, pecho y lugares relacionados. En el Veda-bhāṣya se dice:

aṣṭauṣṭhānāni varṇānām

uraḥ kaṇṭhah śiras tathā

jihvā-mūlaṁ ca dantaś ca

nāsikoṣṭhau ca tālu ca

“Las diferentes sílabas son creadas en ocho lugares: el pecho, la garganta, la cabeza, la lengua, los dientes, la nariz, los labios y el paladar”.

Debido a que las vacas y otras criaturas no tienen la misma habilidad para crear una variedad de sonidos en estos ocho lugares, ellos no tienen la capacidad del habla. Otro de estos sentidos de trabajo es el sentido que crea diferentes objetos, como las obras de arte o artesanias. En los seres humanos y en muchas otras criaturas este sentido reposa en las manos y los dedos. En elefantes, este sentido reposa en la trompa. El siguiente sentido es el sentido de movimiento de un lugar a otro. En los seres humanos y en muchas otras criaturas este sentido reposa en los pies. En las serpientes este sentido está en el pecho y en las aves en las alas. El siguiente es el sentido que remueve las impurezas del cuerpo, reside en el ano. El último de estos sentidos es el que provee un placer intenso específico. Este sentido reside en los genitales. Los cuales también descargan orina.

8. Del ego falso en la modalidad de la bondad, Candra y los otros semidioses que controlan estos 14 sentidos son manifestados. Entre estas Deidades Brahmā, Śiva y Viṣṇu gobiernan los sentidos internos de la mente, la inteligencia y el ego falso. De esta manera las entidades vivientes son capaces de tomar decisiones, se vuelven resueltas, afirman su identidad y piensan. Los Dikpālas, Maruts, Sūrya, Varuṇa y los Aśvinī-kumāras gobiernan los oídos, la piel, los ojos, la lengua y la nariz respectivamente. De esta forma las entidades vivientes son capaces de percibir el sonido, el tacto, la forma, el sabor y la fragancia. Agni, Indra, Upendra, Yama y Prajāpati gobiernan la voz, las manos, los pies, el ano y los genitales respectivamente. De esta manera las entidades vivientes son capaces de hablar, asir objetos, moverse por si mismas, defecar y disfrutar de un placer intenso específico.

9. Del ego falso en la modalidad de la ignorancia se manifiesta el primero de los cinco objetos de los sentidos y después los cinco elementos materiales burdos. Primero se manifiestan el ego falso en la modalidad de la ignorancia y después los elementos materiales burdos. Después ellos son transformados en los objetos de los sentidos, los cuales son llamados tan-mātras. Así como la leche es transformada en yogurt, y como un embrión recién fecundado es transformado en un niño, así los elementos burdos son transformados en objetos de los sentidos. Los elementos burdos son llamados bhūtas. Los objetos de los sentidos son sutiles y los elementos son burdos.

10. La secuencia en la cual los elementos burdos manifiestos son descritos en un número de diferentes maneras. Se dice que del Señor Supremo el éter fue manifestado. Del éter, el aire fue manifestado. Del aire, los elementos son manifestados. De esta manera el Śruti-śāstra describe la creación de los elementos materiales burdos. En el Subala Upaniṣad se dice:

tasmād ahaṅkārāt pañca-

tanmātrāṇi tebhyo bhūtāni

“Del ego falso se manifiestan los cinco objetos de los sentidos. De los objetos de los sentidos se manifiestan los cinco elementos burdos”.

Esto también se describe en el Gopāla-tāpanī Upaniṣad. Los cinco objetos de los sentidos se manifiestan a partir del ego falso. A partir de los objetos de los sentidos se manifiestan, uno tras otro, los elementos materiales. Esto está descrito en el Gopālatāpani Upaniṣad. A partir del ego falso se manifiesta el sonido. Y del sonido se manifiesta el éter. Del éter se manifiesta el sonido y el tacto. Del éter se manifiesta el aire. Del aire se manifiesta el fuego. Del fuego se manifiestan el sonido, tacto, la forma y el sabor. Del fuego se manifiesta el agua. A partir del agua se manifiestan el sonido, el tacto, forma, sabor y fragancia. Del agua se manifiesta la tierra.

11. Los cinco elementos tienen cualidades específicas. El éter tiene sonido y tacto. Y no tiene ningún otro objeto de los sentidos. El aire tiene frescura al tacto, pero no tiene fragancia o calor. El fuego tiene calor y luminosidad. El agua tiene frescura al tacto, pero no tiene fragancia. La tierra tiene fragancia.

12. Después de que los elementos burdos fueron creados, los objetos de los sentidos se manifestaron dentro de ellos. Después de crearlos, el Señor Viṣṇu, la Personalidad de Dios, dividió los cinco elementos materiales burdos en dos partes. En las escrituras se dice:

vibhajya dvidhā pañca-bhūtāni devas

tad-ardhāni paścād dvi-bhāgāni

kṛtvā tad anyeṣu mukhyeṣu taṁ taṁ

niyuñjan sa pañcī-kṛtiṁ paśyati sma

“La Suprema Personalidad de Dios dividió en dos, cada uno de los cinco elementos materiales, luego dividió cada una de esas partes otra vez. Entonces miró cómo Él había dividido los cinco elementos”.

13. Después los catorce sistemas planetarios fueron manifestados a partir de los cinco elementos materiales. Los siete planetas superiores, llamados Bhūr, Bhuvar, Svar, Mahar, Janas, Tapas y Satya fueron manifestados. Los siete planetas inferiores, llamados Atala, Vitala, Sutala, Rasātala, Talātala, Mahātala y Pātāla también fueron manifestados. De ellos los cuatro tipos de cuerpos materiales de las entidades vivientes, los cuerpos nacidos de los vientres, de los huevos, de la respiración y de las semillas fueron manifestados. Los seres humanos, las vacas y otras criaturas son nacidas de vientres. Las aves, las serpientes y otras criaturas similares son nacidas de huevos. Los piojos, los mosquitos y otras criaturas similares son nacidas de la respiración. Los árboles, arbustos y otras plantas son nacidas de semillas.

14. De esto se ha expuesto solamente una descripción general. No es posible dar demasiados detalles. Después el sol fue puesto en el cielo y se hizo que surgiera en el este. Luego las direcciones exteriores fueron creadas.

15. Prāṇa (aliento-vital) no es un elemento separado. Se incluye dentro del aire (vāyu). Prāṇa es de cinco tipos: prāṇa, apāna, samāna, udyāna y vyāna. Las diferentes partes de la naturaleza material, desde mahat-tattva hasta el elemento tierra, se pueden considerar un todo único. Aun así, cuando se realizan las diferentes actividades de la naturaleza material, pueden considerarse unidades separadas.

16. Los ocho elementos son transformados en dieciséis. Debido a la potencia del Señor, el ego falso es transformado en sonido. Del sonido, el cielo y el tacto son manifestados. Del tacto, el aire y la forma se manifiestan. De la forma, el fuego y el sabor son manifestados. Del sabor, el agua y la fragancia se manifiestan. De la fragancia, la tierra es manifestada. Los cinco objetos de los sentidos, llamados sonido, tacto, forma, sabor y fragancia se manifiestan antes que los once sentidos. Los objetos de los sentidos son manifestados, uno tras otro, en los elementos materiales burdos. En el éter se manifiesta solamente un objeto de los sentidos, llamado sonido. En el aire; sonido y tacto son manifestados. En el fuego; tacto y forma se manifiestan. En el agua; sonido, tacto, forma y sabor son manifestados. En la tierra; sonido, tacto, forma, sabor y fragancia se manifiestan. En los Smṛti-śāstras los cinco objetos de los sentidos son algunas veces considerados colectivamente como unidad. Como también son conceptuados separadamente. Se considera que los objetos de los sentidos son el origen de los elementos materiales burdos. Por lo tanto, ellos son diferentes de los elementos burdos. Así pues, la naturaleza material (prakṛti), mahat-tattva, ego falso, los once sentidos, los cinco objetos de los sentidos y los cinco elementos burdos se dice que son los 24 elementos materiales.

17. La naturaleza material, el mahat-tattva, el ego falso y los cinco elementos materiales burdos son los ingredientes del cuerpo material burdo. Los once sentidos son como joyas, ornamentos colocados en el cuerpo material burdo. Los cinco objetos de los sentidos, los once sentidos y prāṇa se dice que son los ingredientes del cuerpo material sutil.

18. Controlado por la conciencia, el cuerpo material es manifestado, ejecuta actividades y finalmente llega a su fin. En el cuerpo hay percepciones y actividades, pero, así como una esposa es controlada por el esposo, las percepciones y actividades están bajo el control de la conciencia. El cuerpo material está compuesto de prakṛti y de otros elementos materiales. No tiene otros elementos. El cuerpo material es como una bola de tierra. No es diferente de un recipiente de barro o de otro objeto similar. De esta manera los ingredientes del cuerpo son contados. No es de otra manera. Dentro del cuerpo están los dos, su causa y su efecto. Ellos no son diferentes. Los lógicos dicen que causa y efecto son diferentes, que son como la trama y urdimbre de un telar. Ellos no están divididos de esa manera. Los filósofos sāṅkhya dicen que causa y efecto son distintos, pero no diferentes. Pero nada es verdad, porque contradice las declaraciones de las escrituras. Por lo tanto, la conclusión es que la causa y efecto no son diferentes.

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¿Quién fue Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa?

Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa era un devoto puro del más alto orden, a quien no le importaba nada más que el servicio del Señor. Él no tenía el deseo de nombre y fama. Fue el compositor de muchas escrituras que son tan valiosas como gemas preciosas, para el beneficio final de todos aquellos que han tomado nacimiento humano. No se conoce la ubicación exacta de su nacimiento, los nombres de su madre y su padre, y su árbol genealógico. Las circunstancias exactas de su nacimiento y su infancia son, por lo tanto, desconocidas. Aún así, algunos opinan que nació en un lugar llamado Baleshvara, un pueblo vecino a Remuna, en la primera parte del siglo XVIII A.D, como el hijo de un vaisya, un agricultor.

Srila Baladeva Vidyabhusana se hizo culto en gramática, poesía, retórica y lógica sánscritas a temprana edad. Siendo experto en todos estos temas, viajó a muchos lugares de peregrinación, visitando el templo de los seguidores de Tattvavadi de Sri Madhvacharya. Allí, se volvió experto en tattvavada-siddhanta, después de lo cual renunció al mundo y comenzó a predicar tattvavada-siddhanta en toda la India.

Eventualmente llegó a Jagannatha Puri, donde conoció a Sri Radha-Damodara, quien instruyó a Baladeva sobre los pasatiempos del Señor y las enseñanzas sobre Gaudiya Vaishanva siddhanta. Después de escuchar esta sabiduría, Baladeva se conmovió profundamente y tomó la iniciación en el mantra Hare Krishna. Comenzó a estudiar Sat-Sandarbhas de Jiva Goswami, y rápidamente se volvió experto en Gaudiya Vaishanva siddhanta. Después, fue a Vrindavan y se refugió en Vishvanatha Cakravarti Thakura, con quien pasó mucho tiempo. Vishvanatha Chakravarti enseñó a Baladeva la filosofía Acintya-bhedābheda-tattva de Caitanya Mahaprabhu.

Siguiendo al Señor Caitanya Mahaprabhu, los Acaryas de Madhva-Gaudiya Sampradaya tomaron el Srimad-Bhagavatam como el comentario correcto sobre el Brahma-sutra, y por lo tanto no hicieron ningún comentario adicional sobre el Brahma-sutra. Pero en Jaipur, durante el tiempo de Visvanatha Cakravarti Thakura, la Rauduja Sampradaya impugnó a la Gaudiya Sampradaya por no tener ningún comentario escrito sobre el Vedanta Sutra. En la instrucción directa de Visvanatha Cakravarti, Baladeva Vidyabhusana escribió el Govinda Bhasya.

En este momento, Sri Vishvanatha Chakravarti era muy viejo y estaba enfermo. Era imposible para él hacer el arduo viaje a Jaipur. Él envió a su alumno y discípulo, Sri Baladeva, en su lugar. Baladeva Vidyabhusana fue un erudito experto en todas las escrituras importantes. En medio de una gran asamblea de pandits de Ramanuja sampradaya , Baladeva los desafió a todos a discutir con él en el debate académico. Tuvo lugar un largo y duro debate, con discusiones tumultuosas de la escuela de Ramanuja. Aún así, ninguno de ellos podría estar de pie ante sus declaraciones concluyentes, su gran erudición y su penetrante intelecto. Baladeva argumentó que el fundador de la Gaudiya Sampradaya, Sri Chaitanya Mahaprabhu estableció el Srimad-Bhagavatam como el comentario más importante sobre Vedanta.

El Bhagavatam mismo afirma que es bhashyanam brahma-sutranam , el comentario natural sobre Vedanta. Esto se confirma sobre la base de evidencia dada por Jiva Goswami en su Sat Sandarbha. Por lo tanto, la Gaudiya sampradaya ha elegido aceptar el Srimad-Bhagavatam como el comentario original sobre Vedanta, y no ve la necesidad de un comentario separado.

En ese momento, los pandits de Ramanuja sampradaya gritaron: "¡Admite que no hay comentarios! ¡No tienen comentarios!"

Al no tener otro recurso, Sri Baladeva Vidyabhusana prometió mostrarles el comentario de Gaudiya sobre Vedanta en unos pocos días. Los pandits estaban asombrados de pensar que tal cosa existía. Sospechaban que esto podría ser algún tipo de truco, pero fueron silenciados por el momento.

Muy preocupado en su mente, Sri Baladeva Vidyabhusana fue al templo de Sri Govinda, la deidad de Rupa Goswami. Después de ofrecer sus ocho reverencias ante la deidad, relató todo lo que había sucedido. Esa noche, en un sueño, Sri Govinda le dijo: "Debes redactar el comentario. Ese comentario será personalmente sancionado por mí. Nadie podrá encontrar ningún error en él".

Al ver esto en su sueño, Baladeva se puso muy feliz, y su corazón estaba lleno de fuerza, listo para la tarea que tenía entre manos. Después de esto, meditó sobre los pies de loto de Govinda y comenzó a escribir su comentario. En unos pocos días se completó. Este comentario se conoce como el comentario de Govinda Bhashya sobre Vedanta.

En una adición adjunta al Govinda Bhashya, después de su publicación, Sri Baladeva ha escrito, 'vidyarupam bhushanam ye pradaya, khatim nitye teno yo mamudarah, Sri govinda-svapna-nirdishtha bhashye, radhabandhurangah sa jiyat'. "Que Sri Govinda sea todo glorioso. Por su misericordia, me reveló este comentario en un sueño. El comentario revelado por él es especialmente apreciado por los muy instruidos, y como resultado de esto me han dado el nombre de Vidyabhushana, pero es Sri Govinda quien merece todo el mérito. Que Sri Govinda, que es la vida y alma más querida de Sri Radhika, sea totalmente victoriosa ".

Con el comentario de Govinda Bhashya en la mano, Baladeva Vidyabhushana llegó al salón de actos del rey, donde los pandits lo estaban esperando. Cuando les mostró su comentario, se quedaron sin palabras. La Gaudiya sampradaya fue proclamada victoriosa. El rey y todos los Vaishnavas Gaudiya eran supremamente felices. En ese momento, los pandits le dieron a Sri Baladeva el nombre de Vidyabhushana, o alguien cuyo adorno es el conocimiento, en honor a su gran erudición. El año era 1628, era de Shaka. Desde el día en adelante, el rey de Jaipur decretó, todos asistirían al aroti de Sri Govinda, la deidad amada por los Gaudiya Vaishnavas, quienes fueron los responsables de un maravilloso comentario sobre Vedanta.

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3. Tṛtīyaḥ Kiraṇaḥ - Jīva-nirūpaṇaḥ

Tercer Rayo de Luz – Las almas espirituales individuales

1. Ahora discutiremos acerca de las almas espirituales individuales (jīvas). Las almas espirituales individuales son descritas como partículas diminutas de conciencia espiritual. En el Śruti-śāstra (Muṇḍaka Upaniṣad 3.1.9) se dice:

eṣo ‘ṇur ātmā cetasā veditavyo

yasmin prāṇaḥ pancadhā samviveśa

2. Algunos filósofos cometen el error de pensar que finalmente sólo hay un alma espiritual y que esa alma espiritual es la Suprema. Ellos dicen que la existencia de muchas diferentes almas es una ilusión, tal como las carrozas y otros objetos vistos en un sueño. Esta falsa idea es claramente refutada en el Śruti-śāstra, la cual claramente declara que la cantidad de almas espirituales son eternamente individuales.

3. Cada una de las almas espirituales individuales tiene una distinta consciencia, conocimiento y cualidades eternamente. En el Śruti-śāstra se dice:

avināsī vā are ayam ātmā anucchitti-dharmā

“Las almas individuales son todas eternas. Cada una posee una naturaleza individual que nunca es destruida”.

En el Śruti-śāstra se dice:

na hi vijñātuṁ vijñāte viparilopo vidyate

“La conciencia individual de cada alma espiritual nunca es perdida”.

Aunque es atómica en tamaño, el alma espiritual individual llena con conciencia cada parte del cuerpo material externo. En el Vedāntra-sūtra se dice:

guṇād vālokavad

“Así como el sol llena el universo con luz, de la misma manera el alma individual llena el cuerpo material con conciencia”.

En el Bhagavad-gītā (13.34) Śrī Kṛṣṇa dice:

yathā prakāśayaty ekaḥ

kṛtsnaṁ lokam imaṁ raviḥ

kṣetraṁ kṣetrī tatha kṛtsnaṁ

prakāśayati bhārata

“¡Oh, hijo de Bhārata!, así como sólo el Sol ilumina todo este universo, asimismo la entidad viviente, que es una dentro del cuerpo, ilumina todo el cuerpo mediante la conciencia”.

4. El alma espiritual individual es señalada con la palabra ‘Yo’. Cuando se duerme sin soñar esa identidad individual, del ‘Yo’ es destruida”. Algunas personas pueden hablar de esa manera acerca de la naturaleza del alma. Sin embargo, esta falsa idea es refutada por el Śruti-śāstra, el cual nos informa que la existencia individual continúa incluso durante la ensoñación. En el Śruti-śāstra se dice:

sukham aham asvapsaṁ na kiñcid avediṣam

“Dormí felizmente. Y no soñé”.

5. El alma es diferente del cuerpo material externo y también de cualquier otra cosa. Ni se somete a los seis tipos de transformaciones que cambian al cuerpo material. En el

Śrīmad-Bhāgavatam (11.28.24) se dice:

nātmā vapuḥ pārthivam indriyāṇi

devā hy asur vāyur jalam hutāśaḥ

mano ‘nna-mātraṁ dhiṣaṇā ca sattvam

ahaṅkṛtiḥ khaṁ kṣitir artha-sāmyam

“El ser individual espiritual no es el cuerpo material. El ser no son: los sentidos, los semidioses, el aire vital, el agua, el fuego, la mente, lo que es nutrido por alimento, la inteligencia, la naturaleza, el ego falso, el éter, los objetos de los sentidos o la unidad con el todo”.

En el Śrīmad-Bhāgavatam (11.3.38) también se dice:

nātmā jajāna na mariṣyati naidhate ‘sau

na kṣīyate savaṇa-vid vyabhicāriṇāṁ hi

sarvatra śaśvad anapāyy upalabdhi-mātraṁ

prāṇo yathendriya-balena vikalpitaṁ syāt

“El alma espiritual individual nunca nace, nunca muere, nunca crece y nunca decae. Es conocedora del siempre cambiante mundo material. Es eterna. Nunca cesa de existir. El alma es consciente. Es un error pensar que el alma es el aliento o los sentidos materiales”.

6. El alma espiritual individual es una parte fragmentaria de la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā (15.7), Śrī Kṛṣṇa declara:

mamaivāṁśo jīva-loke

jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ

“Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas”.

7. Las almas espirituales individuales son las ejecutoras de las actividades. Ellas perciben los objetos de los sentidos. Ellas disfrutan de placer. En el Śruti-śāstra se dice:

vijñānaṁ yajñaṁ tanute

karmāṇi tanute ‘pi ca

“El alma espiritual individual adquiere conocimiento. Ella ejecuta yajñas y actividades”.

En el Śruti-śāstra también se dice:

so ‘śnute sarvān kāmān

“El alma espiritual individual disfruta lo que ella misma desea”.

Algunos filósofos piensan, “el alma espiritual individual es la hacedora, conocedora y disfrutadora más elevada”. Esta idea es un error tonto. Únicamente la Suprema Personalidad de Dios es el hacedor, conocedor y disfrutador más elevado. En el Mahābhārata, Vana-parva, Yamarāja le dice a Mahārāja Somaka:

nānyaḥ kartā phalaṁ rājan

upabhuṅkte kadācana

“Únicamente la Suprema Personalidad de Dios es el hacedor, conocedor y disfrutador. Nunca nadie se vuelve hacedor, conocedor o disfrutador tal como El”.

8. Aquí alguien puede protestar: Las actividades siempre atraen sufrimiento, por lo tanto, no es posible para ningún ser espiritual ser el hacedor de las actividades. Ese es el mensaje del Śruti-śāstra”.

A esto respondo: No es como tú piensas. Las actividades materiales, tal como dārśa y paurṇamāsa yajñas son ciertamente problemáticas. Pero los pasatiempos espirituales del Señor y Sus asociados nunca atraen problemas o sufrimientos.

9. Algunos pasajes del Śruti-śāstra parecen probar que el alma es finalmente inactiva, pero en realidad no lo aprueban. La naturaleza del alma siempre es activa, por lo tanto, una condición donde ninguna actividad es ejecutada, no es posible para el alma. Ser activa es parte de la naturaleza del alma. Esto dicen los sabios. De la misma manera, ciertos pasajes del Śruti-śāstra parecen probar que el alma no tiene cambios de pensamiento o cambios de emociones, pero en realidad no lo aprueban. El conocimiento del alma, cualidades y otras características pueden experimentar cambios. Aún así, como el cielo nunca cambia, del mismo modo el alma espiritual nunca es afectada por los cambios materiales burdos que son parte del mundo material. El alma permanece fija en su existencia. Su existencia continúa inmutable, incluso en su ensoñación, como se dice en las palabras: “Yo dormí felizmente. Y no soñé”. De esta manera se ve que el alma es completamente espiritual por naturaleza.

10. Las almas espirituales individuales son dependientes de la Suprema Personalidad de Dios. En los Vedas se dice:

eṣa eva sādhu-karma kārayati...

“El Señor ocupa a las entidades vivientes en actividades piadosas y así pueden ser elevadas. El Señor las ocupa en actividades impías de tal manera que vayan al infierno. La entidad viviente es completamente dependiente en su sufrimiento y felicidad. Por la voluntad del Supremo puede que vaya al cielo o al infierno, así como una nube es arrastrada por el aire”.

En el Vedānta-sūtra se dice:

parāt tu tac chruteḥ

“El alma individual es dependiente del Supremo. Esto se confirma en el Śruti-śāstra”.

11. Las almas espirituales individuales son todas sirvientes de la Suprema Personalidad de Dios. En el Padma Purāṇa se dice:

dāsa-bhūto harer eva

nānyasyaiva kadācana

“Las almas individuales son todas sirvientes de Śrī Kṛṣṇa. Ellas nunca son sirvientes de alguien más”.

Aquí, alguien puede protestar: Las almas espirituales no pueden ser finalmente eternos sirvientes de Śrī Kṛṣṇa, porque las almas son por naturaleza sin forma, impersonales y desprovistas de cualquier cualidad. Esta verdad se describe en las enseñanzas de las escrituras.

A esto respondo: No, no es como tú piensas. Ser el sirviente de Śrī Kṛṣṇa es la naturaleza original del alma espiritual individual. Así como la mantequilla se extrae de batir la crema, y así como el fuego se extrae al friccionar la madera, del mismo modo, la naturaleza original del alma individual, de ser un sirviente de Śrī Kṛṣṇa, se manifiesta por seguir las enseñanzas de las escrituras.

12. Por adorar al maestro espiritual, el alma espiritual individual alcanza el servicio devocional a Śrī Kṛṣṇa, llegando a la verdadera meta de la vida. En el Śruti-śāstra (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.38) se dice:

yasya deve parā bhaktir

yathā deve tathā gurau

tasyaite kathitā hy arthāḥ

prakāśante mahātmanaḥ

“Sólo a aquellas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual les son revelados automáticamente todos los significados del conocimiento Védico”.

En el Śruti-śāstra (Bṛhad-araṇyaka Upaniṣad) también se dice:

ācāryavān puruṣo veda

tasya tāvad eva

ciraṁ yāvan na

vimokṣye ‘tha sampatsye

“Una persona que ha aceptado a un verdadero maestro espiritual conoce la verdad espiritual, y así alcanzará la liberación y se volverá muy afortunada”.

En el Śruti-śāstra también se dice:

śraddhā-bhakti-jñāna-yogād avaiti

“Por ocuparse fielmente en el servicio devocional uno alcanza al Supremo”.

En el Śruti-śāstra también se dice:

tatas tu taṁ paśyate

niṣkalaṁ dhyāyamānaḥ

“En su meditación los sabios vieron a la Suprema Personalidad de Dios”.

En el Śrīmad-Bhāgavatam (11.3.21-22) se dice:

tasmād guruṁ pṛpadyeta

jijñāsuḥ śreya uttamam

śābde pare ca niṣṇātaṁ

bramaṇy upāśrayāśrayam

“Cualquier persona que seriamente desee alcanzar la felicidad real debe buscar a un maestro espiritual fidedigno y tomar refugio en él mediante la iniciación. La calificación de su maestro espiritual es que debe haber realizado la conclusión de las escrituras a través de la deliberación y ser capaz de convencer a otros de éstas conclusiones. Tan grandes personalidades, quienes han tomado refugio en el Dios Supremo, dejando a un lado todas las consideraciones materiales, deben ser vistas como maestros espirituales fidedignos”.

tatra bhāgavatān dharmān

śikṣed gurv-ātma-daivataḥ

amāyayānuvṛttyā yais

tuṣyed ātmātma-do hariḥ

“Aceptando a su maestro espiritual como la Deidad, el discípulo aprende de él la ciencia del servicio devocional y lo adora en su corazón. Śrī Kṛṣṇa se da así mismo a Sus devotos cuando es complacido por el servicio sincero de tal discípulo”.

13. El servicio devocional es descrito en las escrituras. En el Śruti-śāstra se dice:

tam eva dhīro vijñāya

prajñāṁ kurvīta brāhmaṇaḥ

“Un brāhmaṇa santo coloca sus pensamientos en la Suprema Personalidad de Dios”.

Después de que las almas individuales alcanzan la liberación continúan con la adoración de la Suprema Personalidad de Dios. En el Śruti-śāstra se dice:

etat sāma gāyann āste

“Las almas liberadas cantan las alabanzas de la Suprema Personalidad de Dios”.

En el Śruti-śāstra (Ṛg Veda 1.22.20) también se dice:

tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ

sadā paśyanti sūrayaḥ

“La Personalidad de Dios Viṣṇu es la Verdad Absoluta y los semidioses siempre están ansiosos de ver Sus pies de loto”.

14. De esta manera se ve que la Suprema Personalidad de Dios es hermosa y gloriosa como la luna. Él posee una multitud de cualidades trascendentales, poderes y opulencias. Él posee eternamente estas cualidades trascendentales en un grado infinito, y las almas espirituales individuales poseen eternamente cualidades trascendentales similares, pero en un grado infinitesimal. Esta es la eterna distinción entre la Suprema Personalidad de Dios y las almas espirituales individuales. Esta verdad se confirma en todas las escrituras.

15. Aquí, alguien puede protestar: ¿Qué estás diciendo? Nunca he escuchado algo como eso. ¿Estás diciendo que el alma espiritual es diferente del Supremo? En el Śruti-śāstra se dice:

tvaṁ vāham asmi bhagavo devate tad yo ‘ham asau ‘sau
yo ‘sau so ‘ham tat tvam asi

“¡Oh Señor Supremo!, yo soy Tú. Lo que Tú eres, yo soy. Tú eres eso”.

En el Śruti-śāstra también se dice:

yatra tv asya sarvam

ātmaivābhūt kena kaṁ paśyet

“Todo es el Supremo. ¿Quién ve a quién?”.

Cuando él alcanza la liberación, el alma individual y el Supremo ya no son diferentes por más tiempo. Porque la diferencia entre ellos es únicamente una ilusión, cualquiera que piense que son diferentes es un tonto que debe ser censurado.

En el Śruti-śāstra (Kaṭha Upaniṣad 2.1.10) se dice:

yad eveha tad amūtra

yad amūtra tad anv

iha mṛtyoḥ sa mṛtyum

āpnoti ya iha nāneva paśyati

“Cualquiera que vea que el alma y el Supremo son diferentes, alcanza después de su muerte otra vida y otra muerte en este mundo”.

En el Śruti-śāstra también se dice:

yadā hy evaiṣa udaram antaraṁ

kurute atha tasya bhayaṁ bhavati

“Una persona que piensa para sí mismo, que él es diferente del mundo restante, sólo alcanza temor”.

16. A esto respondo. No es como tú piensas. En el Śruti-śāstra (Śvetāśvatara Upaniṣad 4.6 y Muṇḍaka Upaniṣad 3.1.1) se dice:

dvā suparṇā sayujā sakhāyā

samānaṁ vṛkṣaṁ pariṣasvajāte

tayor anyaḥ pippalaṁ svādv atty

anaśnann anyo ‘bhicakāśīti

“El alma espiritual individual y la Superalma, la Personalidad de Dios, son como dos pajarillos amigos posados en el mismo árbol. Uno de ellos (el alma atómica individual), y el otro pajarillo (la Superalma) no trata de comer estas frutas, Él simplemente observa a su amigo”.

En el Śruti-śāstra (Katha Upaniṣad 2.1.15) también se dice:

yathodakaṁ śuddhe śuddham

āsiktam tādṛg eva bhavati

evaṁ mune vijānata

ātmā bhavati gautama

“Cuando se vierte agua pura a otra vasija con agua pura, las dos aguas se vuelven una como la otra. Oh sabio Naciketā, por favor reconoce que el alma individual es similar. Después de la liberación ella se vuelve gloriosa tal como el Señor Supremo”.

En el Śruti-śāstra (Muṇḍaka Upaniṣad 3.1.3) también se dice:

nirañjanaḥ parama-sāmyam upaiti

“Liberadas del mundo material, las almas individuales se vuelven como el Supremo”.

De esta manera, después de la liberación el alma individual se vuelve como la Suprema Personalidad de Dios. Aunque se parecen uno al otro, el Señor Supremo y el alma individual son aún diferentes personas.

17. Se confirma en el Smṛti-śāstra que después de la liberación, el alma espiritual permanece diferente de la Suprema Personalidad de Dios. En el Śruti-śāstra (Bhagavad-gītā 14.2) Śrī Kṛṣṇa afirma:

idaṁ jñānam upāśritya

mama sādharmyam āgataḥ

sarge ‘pi nopajāyante

pralaye na vyathanti ca

“Al quedar fijo en el plano de este conocimiento, se puede adquirir una naturaleza trascendental como la Mía. Establecido así, uno no nace en el momento de la creación, ni se perturba en el momento de la disolución”.

En las escrituras también se dice:

brahmaiva san brahmāpnoti

“El alma espiritual individual, cuya naturaleza es como la del Señor Supremo, encuentra al Señor Supremo”.

El significado de esto es, que el alma individual es de naturaleza espiritual, como la del Señor Supremo. Si se mal interpreta el significado de estas palabras, de que el alma individual se funde con el Señor Supremo, debe saberse que tal interpretación es refutada por las escrituras en muchos pasajes.

Así tu interpretación del Kaṭha Upaniṣad 2.1.10 y tu aseveración, de que cualquiera que piense que el alma individual y la del Supremo son diferentes, es una tontería digna de ser reprendida como idea falsa; son mentiras que deben rechazarse por el sabio, mentiras que contradicen las claras enseñanzas de las escrituras.

18. Algunas personas pueden creer que el pasaje de las escrituras que comienza con las palabras “tvaṁ vāham asmi bhagavo” describe una situación donde el alma espiritual individual y el Supremo no son diferentes. Sin embargo, la verdad es que el Supremo es el omnipresente maestro supremo y las almas espirituales individuales son siempre dependientes de Él. Por su aliento vital, por su habilidad de hablar y por otras cosas también, el alma individual está siempre dependiendo del prāṇa (aliento vital). Esto es descrito en el siguiente estudio del prāṇa (aliento vital) en el Chāndogya Upaniṣad (5.1.15):

na vai vāco na cakṣūṁṣi

na śrotrāṇi na manāṁsīty

ācakṣate prāṇā ity evācakṣate

prāṇo hy evaitāni sarvāṇi bhavati

“No se dice “las palabras hablan por sí solas”. Ni se dice ‘los ojos ven independientemente’. Ni se dice ‘los oídos escuchan independientemente’. Ni se dice ‘la mente piensa independientemente’. Es el prāṇa (la fuerza vital) que organiza el habla, la vista, el oído y el pensamiento”.

Que el Señor Supremo está presente en todas partes es descrito con estas palabras del Smṛti-śāstra (Viṣṇu Purāṇa):

yo ‘yaṁ bhagavato deva

samīpaṁ devatā-gaṇaḥ

sa tvam eva jagat-sraṣṭā

yataḥ sarva-gato bhavān

“Quienquiera que venga ante Ti, así sea él un semidiós, es creado por Ti, Oh Suprema Personalidad de Dios. Tú eres el creador de los universos. Tú estás presente en todas partes”.

En el Bhagavad-gītā (11.40) Arjuna le dice a Śrī Kṛṣṇa:

sarvaṁ samāpnoṣi tato ‘si sarvaḥ

“¡Eres omnipresente, y en consecuencia, lo eres todo!”.

Así el pasaje de las escrituras que comienza con las palabras “tvaṁ vāham asmi bhagavo” significa que la Suprema Personalidad de Dios es omnipresente, por lo tanto está en los cuerpos, los sentidos y todo lo demás, incluso en las almas liberadas. En este sentido la Suprema Personalidad de Dios lo es todo. Cualquier otra interpretación a este pasaje de las escrituras es vana.

19. Aquí alguien puede protestar: Se debe o no aceptar una interpretación indirecta del pasaje de las escrituras comenzando con las palabras “tvaṁ vāham asmi bhagavo”. Aún así se deben ignorar todas las diferentes cualidades, cualidades que comienzan con la Suprema omnipresencia y las almas individuales diminutas y en su lugar se piensa solamente en conciencia. Debido a que los dos son conciencia, el Supremo y el alma son lo mismo.

A esto respondo: Esa es una tonta sugerencia. Tú no puedes simplemente decidir el ignorar las eternas cualidades del Señor Supremo y de las almas individuales. De cualquier manera, tú no puedes decir nada acerca del Supremo, debido a que tú piensas que el Supremo está más allá de la descripción de las palabras.

20. Aquí el que protesta puede decir: En el Śruti-śāstra (Taittirīya Upaniṣad 2.4.1) se dice:

yato vāco nivartante

aprāpyo manasā saha

“Las palabras no pueden describir al Supremo. Ni la mente puede comprenderlo”.

A esto respondo: Por favor, no pienses de esa manera. Este pasaje significa, que el Supremo no puede ser descrito completamente. Y no, que Él no pueda ser descrito de algún modo. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice:

kārstnena nājo ‘py abhidhātum īśaḥ

“Nadie puede describir al Señor Supremo completamente”.

En el Śruti-śastra se dice:

sarve vedā yat-padam āmananti

“Todos los Vedas meditan en los pies del Señor Supremo”.

En el Bhagavad-gītā (15.15) Śrī Kṛṣṇa afirma:

vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ

“Es a Mí a quien hay que conocer a través de todos los Vedas”.

La idea que la palabra “aprāyaḥ” en el Taittirīya Upaniṣad 2.4.1 significa que el Supremo está más allá del poder descriptivo de las palabras es refutado por todas las citas de las escrituras.

21. Aquí alguien puede protestar: El alma espiritual individual es el Supremo reflejado en ignorancia. En el Śruti-śāstra se dice:

ākāśam ekaṁ hi yathā

ghaṭādiṣu pṛthak pṛtag

bhavet tathātmako hy aneka-

stho jalādhāreṣv aṁśumān

“Como el cielo, siendo uno e indivisible, está presente en diferentes recipientes de barro, o como el sol, el cual siendo uno se refleja en las diversas formas del agua, así, el Ser Supremo, está presente en muchos lugares simultáneamente”.

Cuando se rompe un recipiente de barro, el aire que estaba dentro del recipiente se funde con la gran totalidad de aire. De igual forma, cuando la ignorancia material es destruida, el alma comprende que en realidad es el Supremo. De esta manera la filosofía advaita (unidad) es probada.

A esto respondo. Todo eso es mentira. Esas ideas, de que el Supremo todopoderoso se fragmenta en múltiples partes diminutas, para formar a las almas individuales, o que el Supremo es como el aire en el cielo, o es como el sol que se refleja en la ignorancia, sólo son tonterías. Aquéllos que conocen la verdad de los Vedas nunca creen en las ideas erróneas de la filosofía advaita.

22. Aquí alguien puede protestar: La conciencia pura del ser espiritual es una e indivisible. La idea de que el espíritu está dividido dentro del Señor Supremo y las almas individuales vienen sólo de la ignorancia. Que la ignorancia es como la obscuridad que cubre el cielo en la noche. Cuando la obscuridad es disipada, entonces la idea de que el Supremo y el alma individual son diferentes es desechada. Reconociendo que hay sólo un ser consciente espiritual.

23. A esto respondo: Esas son reclamaciones precipitadas y sin valor. Estas descripciones de la ilusión no son apropiadas. Es verdad que algunas veces la obscuridad cubre el cielo. Pero la obscuridad de la ignorancia nunca cubre el conocimiento puro que posee el Señor Supremo. ¿Cómo puede ser disipado el conocimiento que posee el Señor Supremo? ¿Qué será cambiado? ¿El conocimiento Supremo tendrá que ser cambiado, o es el estado de existencia en el cuál el Supremo está situado, el que deba ser cambiado? Porque Él es eterno, el Supremo no puede caer en ilusión ni cambiar el estado en el cual existe. Entonces, si el Supremo nunca está ilusionado, ¿cómo puede ser disipada su ilusión? Sólo nuestro concepto equivocado acerca de Él, puede ser disipado. A continuación, el ejemplo clásico de un concepto equivocado; que la concha marina es de plata por el destello plateado de su concha.

24. Aquí alguien puede protestar: La idea que el Supremo y el alma individual son diferentes es una idea inútil no respaldada por las declaraciones de las escrituras. Si alguna vez se observa en las escrituras tales descripciones, son sólo aproximaciones y descripciones incompletas de la verdad. Ellas son como las declaraciones, “en la mañana el sol surge del océano oriental y en el anochecer el sol entra en el océano occidental”. Tal declaración es sólo una aproximación inexacta, porque el sol en realidad nunca surge ni entra en ningún océano.

24. A esto respondo: Esas declaraciones son tonterías. En el Śruti-śāstra (Śvetāśvatara Upaniṣad 1.6 y 4.7) se dice:

pṛthag ātmānaṁ preritāraṁ ca matvā

juṣṭas tatas tenāmṛtatvam eti

“Un cisne deambula en el gran círculo de la vida material. Cuando aprende que él es diferente de la Suprema Personalidad de Dios y se vuelve activo en Su servicio, el cisne alcanza la inmortalidad”.

juṣṭaṁ yadā paśyati anyam īśam

asya mahimānam iti vīta-śokaḥ

“Aunque los dos pájaros están en el mismo árbol, el pájaro que come está totalmente agobiado por la ansiedad y el mal humor como disfrutador de los frutos del árbol. Pero si de una forma u otra el pájaro que sufre vuelve la cara hacia su amigo —que es el Señor— y conoce Sus glorias, de inmediato se libera de todas las ansiedades”.

De esta manera se ve, que la idea de que el Supremo y las almas individuales son uno, es una idea refutada por las escrituras y también por el sentido común. Las escrituras claramente declaran que el Supremo es todopoderoso y omnipresente y las almas espirituales son infinitesimales. La idea de que el Supremo y las almas individuales no son diferentes es una ilusión, como la ilusión de pensar que un cuerno puede brotar de una cabeza humana. Esta idea de que el Supremo y las almas individuales no son diferentes es refutada en los Śruti-śāstras, la cual declara que el Supremo es todopoderoso y las almas individuales son subordinadas a Él y dependientes de Él. Esa es la relación entre el Supremo y las almas espirituales individuales.

25. ¿Las almas individuales son idénticas o diferentes del Supremo? La idea de que las almas individuales son idénticas con el Supremo, por lo tanto, la concepción de que ellos son diferentes es falsa, no es aceptada como verdad en los Śruti-śāstras. Por otro lado, en muchas partes del Śruti-śāstra se afirma que las almas espirituales individuales son en verdad diferentes del Supremo. Los Śruti-śāstras afirman que el Supremo nunca es ruin o caído. Él está eternamente situado en la perfección.

26. La idea de que las almas espirituales individuales no son diferentes del Supremo nunca es enseñada en el Śruti-śāstra. Si las almas espirituales individuales no son distintos del Supremo, entonces el instructor, el instruido y el conocimiento que es enseñado, no tienen significado, por ende, el instructor y el instruido no son diferentes personas.

27. Aquí alguien puede protestar: Ver a las almas individuales diferentes del supremo es como mirar un espejismo. Por lo tanto, no hay necesidad de un maestro; su objeción acerca del maestro, no es válida.

A esto respondo: Esas son tonterías. Tu ejemplo se refuta a sí mismo. Un espejismo existe sólo porque el agua está presente en otro lugar. Usas el ejemplo de un espejismo para describir cosas que no existen del todo, y para decir que la diferencia entre las almas individuales y el Supremo no existe en absoluto. Por consiguiente, la conclusión es, que en tú filosofía no hay instructor ni instruído, ni enseñanza alguna que pueda ser aprendida.

28. Aquí puede alguien protestar: Debido a la ignorancia uno imagina que existe el universo material, incluso, aunque el universo material es en realidad el Supremo puro. Esto es como tomar equivocadamente una soga por una serpiente. De esta manera la filosofía advaita (unidad) es probada.

A esto respondo: Estos argumentos no han sido elaborados con cuidado y atención. Ellos evaden un análisis cuidadoso. ¿Quién es la persona que toma equivocadamente una soga por una serpiente? Si tú dices que eso es el Supremo, entonces tampoco es posible, debido a que el Supremo siempre está situado en la trascendencia y siempre colmado de conocimiento. Si tú dices que es el alma espiritual individual, tampoco es posible, porque en tu concepción el alma individual es el Supremo.

29. ¿Son estos ejemplos apropiados o no? No, no son apropiados para comprender la naturaleza de la Suprema Personalidad de Dios, debido a que estos ejemplos son por sí mismos diferentes de su propia naturaleza. Aun así, la gente tonta que promueve estos ejemplos no ve su propia tontería. Un tonto no piensa de sí mismo que es un tonto. La Suprema Personalidad de Dios está más allá de la causa y efecto de este mundo material. Por lo tanto, incluso un filósofo equipado con los ocho poderes místicos no puede comprenderlo. El ejemplo del aire contenido en recipientes de arcilla y otros ejemplos similares, son todos extraídos del mundo, de las causas y efectos, del espacio, del tiempo, y de las acciones materiales, y así no tienen conexión en la Persona Suprema que está más allá del mundo. Estos ejemplos son como muchísimas fantasías, como flores imaginarias que flotan en el cielo. La Suprema Personalidad de Dios está más allá del mundo material. Él no es comprendido por ejemplos extraídos del mundo material de tres cosas, de causas, efectos y causas y efectos mezclados juntos.

30. Empleando Su potencia espiritual (para-śakti), la Suprema Personalidad de Dios es la causa remota (nimitta) del mundo material. Utilizando su pradhāna-śakti y otras potencias materiales, Él es la causa inmediata o ingrediente (upādāna) del mundo material. Porque Él es en sí mismo el ingrediente del cual el mundo material está hecho, el mundo material es en realidad espiritual en su naturaleza. Que Él es el ingrediente del mundo se confirma en las siguientes palabras del Śruti-śāstra:

so ‘kāmayata bahu syāṁ prajāyeya

“La Suprema Personalidad de Dios deseó: Me convertiré en muchos. Seré el padre de muchos niños”.

sa tapo ‘tapyata tapas taptvā

idaṁ sarvam asṛjat

“Por la orden del Señor Viṣṇu, Brahmā ejecutó austeridades. Apoderado por sus austeridades, Brahmā creó este universo material”.

En el Śruti-śāstra (Iśa Upaniṣad 8) se dice:

kavir manīṣi paribhūḥ svayambhūḥ

yathātathyato ‘rthān vyadadhāc

chāśvatībhyah samābhyaḥ

“Semejante persona debe realmente conocer al más grande de todos, quien es incorpóreo, omnisciente, intachable, sin venas, puro y libre de contaminación, el filósofo autosuficiente que ha cumplido los deseos de todos desde tiempo inmemorial”.

En el Śruti-śāstra se dice:

tad ātmānaṁ svayam akuruta

“La Suprema Personalidad de Dios personalmente creó este mundo material”.

En el Viṣṇu Purāṇa se dice:

tad etad akṣayaṁ nityaṁ
jagan muni-varākhilam
āvirbhāva-tirobhāva-
janma-nāśa-vikalpa-vat

“Oh el mejor de los sabios, la Suprema Personalidad de Dios creó tanto al mundo material y al eterno mundo espiritual. Aparentando nacer y morir, Él aparece y desaparece en este mundo”.

En el Mahābhārata se dice:

brahmā satyaṁ tapaḥ satyaṁ

satyaṁ caiva prajāpatiḥ

satyāj jātāni bhūtāni

satyaṁ bhūtamyaṁ jagat

“La Suprema Personalidad de Dios es real. La austeridad es real. El semidiós Brahmā es real. De la Suprema Personalidad de Dios real muchas entidades vivientes han nacido. Por consiguiente, el mundo material lleno de entidades vivientes es una realidad”.

En el Śruti-śāstra se dice:

ekam evādvitīyaṁ brahma

“La Suprema Personalidad de Dios es uno sin rival”.

La Suprema Personalidad de Dios permanece escondido en el mundo material. Él es como un pájaro verde que vuela hacia dentro de un árbol verde, así es muy difícil encontrarlo entre el follaje.

De esta manera es probado que el mundo material es real, debido a que fue creado por la supremamente real Suprema Personalidad de Dios. La idea de que el mundo material es irreal es así derrotada. Como el Śruti-śāstra explica:

so ‘kāmayata bahu syāṁ prajāyeya

“La Suprema Personalidad de Dios deseó: Me volveré muchos. Seré el padre de muchos niños”.

31. Si alguien pregunta: ¿Cómo el Supremo cayó dentro de la ilusión de pensarse a sí mismo como una entidad viviente? Entonces yo respondo: Él nunca cayó en tal ilusión. Él es supremamente independiente, cuando aparece en el mundo material lo hace por su propia voluntad y Él nunca está confundido acerca de su propia identidad. Porque su conocimiento es eternamente perfecto, Él nunca se piensa a sí mismo como alma individual o como un verdadero residente del mundo material. En las escrituras se dice:

sādṛśyāvalambī bhramo

‘numīyate sthāṇuḥ pumān

“Es un error pensar que el Supremo es como la gente ordinaria de este mundo. El Supremo es eterno e inmutable”.

De esta forma se confirma que la Suprema Personalidad de Dios nunca es ilusionado y nunca es como los residentes ordinarios del mundo material. Él es siempre espiritual y más allá del mundo material. Así como la refulgencia plateada de una concha marina es diferente de verdadera plata comprada en el mercado, por consiguiente, la Suprema Personalidad de Dios es diferente de las almas individuales espirituales. De esta manera, es probado que las almas individuales son todas diferentes de la Suprema Personalidad de Dios. Todas ellas son sus sirvientes.

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