Preocuparse, pero no perturbarse por el cambio

Bhagavad-gītā 2.16

El mundo que nos rodea está sujeto a cambios constantes, cambios a menudo imparables, incontrolables e impredecibles. El Bhagavad-gītā ( 2.16 ) indica que la mejor manera de afrontar el cambio es centrarse en lo inmutable: nuestra naturaleza espiritual y nuestra conexión espiritual con Kṛṣṇa.

Este enfoque nos llena de energía con la confianza de que ningún cambio externo puede:

1. Dañar nuestra esencia, nuestras almas indestructibles. 2. Evitar que Kṛṣṇa nos ame. 3. Impedirnos recordar a Kṛṣṇa y experimentar Su amoroso refugio.

La conciencia de estas realidades inmutables de la vida nos reafirma que los cambios externos no son el fin del mundo. Cuando prestamos servicio devocional con sinceridad y devoción, percibimos la tangibilidad de la presencia, el refugio y el amor de Kṛṣṇa. Esta comprensión nos lleva más allá de la percepción conceptual a la confirmación experiencial de la dimensión inmutable de la realidad. Sabiendo que el cambio externo no puede afectar nuestra identidad esencial, no nos perturba y, por lo tanto, no nos derrumba ni nos arrastra. Al mismo tiempo, sabiendo que el cambio externo sí afecta nuestra actividad circunstancial, no lo negamos ni lo descuidamos; con la debida preocupación, actuamos con inteligencia para afrontarlo.

Así, al mostrarnos cómo preocuparnos sin perturbarnos, la sabiduría del Gita nos permite afrontar el cambio con calma y recursos.

Los videntes de la verdad han concluido que, de lo no existente [el cuerpo material] no hay permanencia, y de lo eterno [el alma] no hay cambio. Esto lo han concluido del estudio de la naturaleza de ambos. - Bhagavad-gītā 2.16

No dejes que la persistencia de la visión provoque la persistencia de la ilusión

Bhagavad-gītā 2.16

La persistencia de la visión se refiere a la percepción errónea causada por la incapacidad del ojo para percibir cambios que ocurren a gran velocidad. Por ejemplo, si alguien mueve rápidamente una tea en círculo, no vemos una barra de luz en movimiento, sino un círculo de luz.

La persistencia de la ilusión se refiere a nuestra creencia de que las cosas aparecen como son en realidad: nuestra creencia de que en realidad hay un círculo de fuego y no sólo una tea en movimiento.

El Bhagavad-gītā (2.16) indica que lo material no perdura y lo espiritual no cesa. Las cosas materiales están en constante cambio. Los átomos que componen las cosas que nos rodean cambian constantemente, al igual que las células que forman los cuerpos físicos de nuestros seres queridos y también los nuestros.

En cierto sentido, la persistencia de la visión es necesaria para funcionar en el mundo material. Sin ella, veríamos el terreno en constante cambio y dudaríamos siquiera en levantar un pie, y mucho menos en hacer cualquier otra cosa.

Pero no estamos destinados a funcionar solo en el nivel material de la realidad; poseemos una inteligencia superior que nos permite comprender que poseemos un núcleo espiritual que trasciende nuestro cuerpo material. Cuando dejamos que esta inteligencia superior se guíe por la sabiduría del Bhagavad-gītā, no solo podemos comprender nuestra identidad espiritual, sino también disfrutar de la felicidad espiritual al conectarnos devotamente con la realidad suprema e inmutable, Kṛṣṇa.

Si no usamos nuestra inteligencia espiritualmente, sucumbimos a la persistencia de la ilusión: imaginamos que las cosas temporalmente atractivas nos brindarán un inmenso placer. Y la persistencia de la ilusión perpetúa nuestra existencia material.

Al usar nuestra inteligencia entrenada en las Escrituras para redirigir nuestro corazón del mundo hacia Kṛṣṇa, podemos saborear una mayor satisfacción y obtener una mayor iluminación, evitando así que la persistencia de la visión desencadene la persistencia de la ilusión.

Los videntes de la verdad han concluido que, de lo no existente [el cuerpo material] no hay permanencia, y de lo eterno [el alma] no hay cambio. Esto lo han concluido del estudio de la naturaleza de ambos. - Bhagavad-gītā 2.16

Lo que no es eterno es eternamente intrascendente

Bhagavad-gītā 2.15

El éxito en cualquier ámbito requiere centrarse en lo importante y dejar de lado lo insignificante. Cuando comprendemos nuestra identidad espiritual eterna y nos esforzamos por alcanzar un destino eterno, debemos centrarnos en lo eterno y dejar de lado todo lo que no lo es.

El Bhagavad-gītā, en su segundo capítulo, se hace eco de este tema al presentar el camino hacia la eternidad. Primero ( 2.13 ) nos recuerda nuestra identidad como almas inmutables en cuerpos cambiantes; luego ( 2.14 ) nos insta a tolerar el cambio, sabiendo que es temporal; y finalmente ( 2.15 ) asegura que quienes no se dejan perturbar por las binarias siempre cambiantes de la vida, como la felicidad y la aflicción, pueden alcanzar la eternidad.

No dejarnos perturbar no significa convertirnos en robots insensibles, insensibles a los altibajos. Más bien, significa convertirnos en buscadores decididos de lo eterno, que conscientemente mantienen el radar de nuestra conciencia fijo en lo eterno y evalúan todo desde esa perspectiva. Paradójicamente, la perspectiva de la eternidad mejora nuestra respuesta a lo temporal, no la empeora. Cuando nuestra conciencia se ve atrapada en lo temporal, se vuelve tan grande que nos abruma y nos induce a reacciones impulsivas, generalmente miopes y contraproducentes.

Por el contrario, cuando nos conectamos con lo eterno y nos arraigamos en él cultivando el conocimiento espiritual y la realización devocional, podemos considerar la situación con calma y responder apropiadamente a los diversos altibajos.

Cuanto más comprendemos que lo que no es eterno es eternamente intrascendente, mayor es nuestra capacidad para centrarnos en lo trascendental y abordar lo relativamente menos trascendental de una manera que no nos perjudique ni nos distraiga aún más. Al recordar la trascendencia de lo eterno, podemos responder con madurez a lo no eterno y también progresar con paso firme hacia lo eterno.

¡Oh, tú, el mejor entre los hombres [Arjuna]!, la persona que no se perturba ante la felicidad y la aflicción, y que permanece estable en medio de ambas, es sin duda merecedora de la liberación. - Bhagavad-gītā 2.15

La espiritualidad nos permite recuperar nuestro destino

Bhagavad-gītā 2.15

Supongamos que una persona hubiera recibido un legado enorme que pudiera reclamar viajando en barco a un lugar lejano. No lo recibiría si durante el viaje se distrajera con islas atractivas o temiera los problemas del viaje.

El Bhagavad-gītā explica que, en esencia, todos somos almas eternas (2.13). Estamos destinados al glorioso destino de la felicidad eterna. Para alcanzar este destino, necesitamos emprender un viaje de conciencia desde el nivel material de la realidad hasta el nivel espiritual.

¿Cómo podemos recorrer este camino? Practicando yoga, especialmente bhakti-yoga, un proceso ancestral para espiritualizar nuestra conciencia.

Durante este viaje yóguico, podemos distraernos con la tentación de los placeres materiales o el miedo a los problemas materiales. Para mantenernos enfocados, el Bhagavad-gītā nos recuerda que todos los placeres y problemas materiales son temporales (2.14); y quienes permanecen imperturbables en medio de las dualidades de la vida alcanzan su destino de inmortalidad (2.15).

¿Y si los placeres parecen irresistibles? Debemos recordar que los placeres materiales son, en el mejor de los casos, efímeros; la capacidad de nuestros sentidos para disfrutar de los objetos sensoriales es inevitablemente limitada. Y el placer fugaz conduce a mucha miseria (5.22). Y la austeridad al renunciar a estos placeres se ve más que compensada por la felicidad espiritual a la que accedemos a medida que progresamos en nuestro camino yóguico. Cabe destacar que la felicidad espiritual no es algo accesible solo al final del viaje; la alcanzamos a lo largo del camino, a medida que comprendemos nuestra naturaleza espiritual mediante la práctica progresiva del yoga.

¿Qué pasa si tenemos problemas urgentes que nos amenazan? La práctica del yoga nos tranquiliza, permitiéndonos afrontarlos con mayor eficacia. Y esta práctica no nos ocupa todo el tiempo; con un deseo sincero y una planificación inteligente, podemos gestionar tanto nuestro lado material como el espiritual.

Así, la espiritualidad nos capacita para saborear nuestro destino de felicidad eterna.

¡Oh, tú, el mejor entre los hombres [Arjuna]!, la persona que no se perturba ante la felicidad y la aflicción, y que permanece estable en medio de ambas, es sin duda merecedora de la liberación. - Bhagavad-gītā 2.15

La vida puede derribarnos, pero no puede mantenernos abajo

Bhagavad-gītā 2.14

Supongamos que vamos caminando por una carretera y un viento tormentoso nos derriba de repente. Afortunadamente, ninguna tormenta dura para siempre, así que no puede detenernos. En cuanto pasa, podemos levantarnos y reanudar nuestras actividades normales.

De igual manera, durante el camino de nuestra vida, las tormentas, ya sean placeres o dolores, pueden derribarnos. Los placeres pueden distraernos o los dolores desanimarnos. Pero no tenemos por qué estar distraídos ni desanimados por mucho tiempo. Las tormentas de la vida no nos detendrán si nos centramos en nuestra identidad y propósito espiritual.

Identidad: El Bhagavad-gītā explica que, en esencia, somos almas indestructibles (2.13). Al contemplar así nuestra eternidad, podemos tolerar tanto los placeres como las penas; estos van y vienen, como el verano y el invierno (2.14).

Propósito: Cuando las personas no tienen nada que valga la pena hacer, suelen quejarse de cosas como el clima, justificando así su inacción. En cambio, cuando tienen algo que vale la pena hacer, perseveran en ese propósito, sin entusiasmarse con el buen tiempo ni irritarse con el mal tiempo. De igual manera, si tenemos un propósito que valga la pena en la vida, ni los placeres ni las penas nos abrumarán.

Revelando un inspirador propósito de vida, la sabiduría del Bhagavad-gītā explica que nos encontramos en un viaje de evolución espiritual que abarca varias vidas hacia el amor y la alegría eternos. La mejor manera de evolucionar es aprendiendo a amar a Kṛṣṇa, la persona suprema y todopoderosa. Para aprender a amarlo, necesitamos practicar bhakti-yoga e infundir en nuestros diversos roles y responsabilidades una actitud de servicio devocional.

Cuando nos conectamos firmemente con Kṛṣṇa, accedemos a la fuerza interior y la satisfacción que nos hacen menos afectados por los placeres o dolores mundanos. Al mantener el equilibrio interior, podemos seguir contribuyendo y creciendo.

Al centrarnos así en nuestra identidad y propósito espiritual, podemos desarrollar la resiliencia necesaria para recuperarnos de los golpes de la vida.

Piénsalo:

• ¿Cómo nos ayuda a ser resilientes centrarnos en nuestra identidad espiritual?
• ¿Qué propósito de vida revela el Bhagavad-gītā? ¿Cómo podemos alcanzarlo?
• ¿Cómo nos ayuda a ser resilientes centrarnos en nuestro propósito espiritual?

¡Oh, hijo de Kuntī!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, es como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Todo ello tiene su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y uno debe aprender a tolerarlo sin perturbarse. - Bhagavad-gītā 2.14