Publicaciones vaiṣṇava saṅga

El evento de la muerte no es evitable, pero el trauma de la muerte sí lo es

Bhagavad-gītā 2.27

La muerte es la realidad más aterradora de la vida. Incluso cuando la vemos suceder a nuestro alrededor, nos protegemos de ella creyendo que no nos ocurrirá a nosotros, o al menos que no nos ocurrirá en mucho tiempo.

A pesar de nuestra negación, la destrucción de nuestro cuerpo es inevitable; la impermanencia es la esencia misma de la naturaleza material. Y la muerte resulta traumática en la medida en que nos apegamos a las cosas materiales, empezando por nuestro propio cuerpo; apegos que son inevitables en una concepción material de la vida. Tememos perder todo lo que nos es querido, e incluso tememos dejar de existir nosotros mismos.

Podemos superar este temor adquiriendo una comprensión espiritual de la vida. El Bhagavad-gītā subraya que más allá del cuerpo destructible se encuentra el alma indestructible. Afirma (2.27) que, así como la muerte es inevitable, también lo es la reencarnación del alma tras ella. Y tenemos una relación eterna con el Supremo, Kṛṣṇa, de quien somos partes eternas.

Nuestro viaje después de la muerte, al igual que nuestro viaje antes de la muerte, está guiado por el Señor Supremo, quien reside en nuestros corazones. El Bhagavad-gītā (8.5) asegura que, si lo recordamos al morir, lo alcanzamos. Cultivar su recuerdo es la esencia de la práctica del bhakti-yoga.

Mediante la práctica diligente del bhakti, nos apegamos cada vez más a Krsna y nos sintonizamos con Su presencia interior. Comprendemos que siempre está con nosotros y que, al morir, nos acompañará; no perderemos aquello a lo que más nos apegamos. Al contrario, nos acercaremos más a Él, uniéndonos finalmente a Él para una vida eterna más allá de la muerte.

Con este entendimiento, cuando nos enfrentamos a la muerte, nuestra conciencia se eleva más allá del trauma del colapso físico para sumergirse en la amorosa acogida de nuestro Señor.

Aquel que ha nacido, es seguro que va a morir, y, después de morir, es seguro que uno volverá a nacer. Por consiguiente, en el ineludible desempeño de tu deber, no debes lamentarte. - Bhagavad-gītā 2.27

¿Una vida larga es una buena vida?

Bhagavad-gītā 2.27

Empodérate, Nutre tu ser

Cuando alguien muere de vejez, la gente suele decir de él: “Tuvo una buena vida”. Pero, ¿la duración de una vida determina su calidad? No necesariamente.

¿Qué se puede inferir de su longevidad? Que adoptaron algunas prácticas básicas para una buena salud y que acumularon buen karma en vidas anteriores. ¿Qué no se puede inferir? Que acumularon buen karma en esta vida o que la longevidad de su vida, por sí sola, garantiza su calidad.

La calidad de nuestra vida no se determina tanto por cuánto tiempo vivimos, sino por lo que hacemos mientras vivimos. Y lo que hacemos no se refiere solo a nuestras actividades, sino al propósito que las anima. ¿Contribuimos al bien de los demás, especialmente a su bien supremo, e incluso a nuestro propio bien supremo? Al percibir y buscar ese bien supremo, ¿nos preguntamos si nuestra breve estancia en la Tierra tiene algún significado perdurable? ¿Tiene la vida misma algún significado duradero? ¿Puede nuestra existencia actual contribuir a ese significado? Solo cuando reflexionamos sobre estas preguntas y encontramos respuestas recurriendo a las grandes tradiciones de sabiduría del mundo, nuestra vida puede impregnarse de calidad.

Con este enfoque en la esencia espiritual de la vida, el Bhagavad-gītā (2.27) nos exhorta a no lamentarnos por la muerte, por muy desconcertante o incluso devastadora que parezca desde nuestra perspectiva inmediata, especialmente cuando llega de forma prematura e inesperada. Mientras mantengamos el propósito espiritual de nuestra vida como prioridad, esta se enriquecerá, independientemente de su duración.

Resumen en una sola frase

Para vivir una buena vida, no te preocupes por su duración; trabaja en su calidad percibiendo y persiguiendo un propósito espiritual.

Piénsalo bien:

¿Qué se puede inferir y qué no se puede inferir de la longevidad de una persona?
¿Qué le da calidad a nuestra vida?
¿Qué puedes hacer ahora mismo para mejorar tu calidad de vida?

El alma es metafísica, pero no metafórica

Bhagavad-gītā 2.24

La idea del alma se encuentra en las reflexiones metafísicas de casi todas las tradiciones. Sin embargo, pocas tradiciones explican con claridad qué es el alma. Con frecuencia, utilizan el término como una referencia metafórica a nuestra esencia inmaterial.

Estos usos metafóricos suelen abarcar la esencia misma de cualquier cosa. Por ejemplo, «el alma de Japón quedó destrozada por los ataques con bombas atómicas». Si bien estos usos no son semánticamente incorrectos, al combinarse con la ambigüedad imperante en torno a la noción de alma, tienden a reducirla a una metáfora. Entonces, a los materialistas les resulta demasiado fácil desterrar el alma a la inexistencia, dejando las referencias ocasionales a ella sin sentido ontológico (la rama de la filosofía que estudia la naturaleza del ser, la existencia y la realidad).

El hecho de que el alma esté más allá de la fragmentación, la incineración, la disolución y la desecación subraya la actualidad ontológica del alma.

Esta degeneración hacia la falta de sentido se ilustra gráficamente en la frase «el alma del materialismo», utilizada por algunos filósofos materialistas. El dogma central del materialismo es que la materia es lo único que existe; por lo tanto, el alma, al ser inmaterial, no existe. En consecuencia, la frase «el alma del materialismo» solo tiene sentido cuando se despoja al término «alma» de toda connotación ontológica.

La sabiduría del Bhagavad-gītā evita tales imprecisiones y falta de sentido al explicar que el alma es una entidad concreta de dimensiones superiores, un ser que anima el cuerpo con conciencia. Su afirmación ( 2.24 ) de que el alma está más allá de la fragmentación, la incineración, la disolución y la desecación subraya esta realidad ontológica del alma.

¿Cómo?

Romper, quemar, disolver y secar: estos conceptos se aplican a cosas que existen realmente. Al aplicarlos al alma, el Bhagavad-gītā comunica que el alma es igualmente real. Y al afirmar simultáneamente que el alma no se destruye con las acciones que destruyen lo físico, transmite que el alma existe en un plano superior al físico: el plano metafísico.

Cuando comprendemos la realidad del alma, infundimos claridad, seriedad y urgencia a nuestra búsqueda de la autorrealización, acelerando así el logro de una felicidad espiritual duradera.

Esta alma individual es irrompible e insoluble, y no se la puede quemar ni secar. El alma está en todas partes, y es sempiterna, inmutable, inmóvil y eternamente la misma. - Bhagavad-gītā 2.24

Cuando el miedo bloquea nuestra conciencia

Bhagavad-gītā 2.23

Empodérate, Nutre tu cuerpo

Supongamos que nos enfrentamos a algún peligro externo que nos abruma con miedo. Que en tales situaciones resuene una señal de alerta en nuestro interior es natural, deseable y esencial: el miedo debe formar parte de nuestra conciencia en esos momentos para que podamos reaccionar adecuadamente. Sin embargo, el problema surge cuando el miedo se convierte no solo en un componente, sino en el único componente de nuestra conciencia.

Cuando el miedo se apodera de nuestra conciencia, nos convence de que el peligro conducirá a un desastre; y comenzamos a imaginar mentalmente escenarios de pesadilla sobre cómo podría desarrollarse dicho desastre. Con nuestra conciencia paralizada por el miedo, somos incapaces de pensar en estrategias para afrontar el peligro. Incluso si intentamos pensar positivamente, el miedo nos impide hacer algo más que esperar a que el peligro desaparezca por sí solo.

Si estuviéramos encerrados en una celda, buscaríamos una puerta para liberarnos. De igual modo, cuando nuestra conciencia está paralizada por el miedo, necesitamos buscar una salida, y es el coraje lo que dirige nuestra mirada hacia ella. Fortalecidos por el coraje, cambiamos nuestra pregunta fundamental de "¿Qué podría pasar?" a "¿Qué puedo hacer?". Este cambio de pregunta puede abrir una pequeña brecha para que nuestra conciencia comience a pensar más allá de los diversos escenarios aterradores y encuentre soluciones tangibles.

Podemos reunir valor más rápidamente si contamos con la sabiduría del Bhagavad-gītā. Esta sabiduría nos recuerda que, en esencia, somos seres espirituales indestructibles; ningún peligro puede siquiera dañar nuestra esencia, y mucho menos destruirla (2.23). Con la confianza que proviene de contemplar nuestra indestructibilidad, podemos concentrarnos en dar pasos, por pequeños que sean, para afrontar la situación. Cuanto más valientes actuemos, más se desbloqueará nuestra consciencia, liberándonos así del efecto paralizante del miedo.

Resumen:

Cuando el miedo nos sume en fantasías de pesadilla, el coraje nos permite buscar la puerta a soluciones tangibles.

Piénsalo bien:

¿Cómo bloquea el miedo nuestra conciencia?
¿Cómo puede el coraje desbloquear nuestra conciencia?
¿Cómo puede la sabiduría del Bhagavad-gītā ayudarnos a reunir valor más rápidamente?

Al alma nunca puede cortarla en pedazos ningún arma, ni puede el fuego quemarla, ni el agua humedecerla, ni el viento marchitarla. - Bhagavad-gītā 2.23

Que recordar mi espiritualidad me libere de la ansiedad

Bhagavad-gītā 2.23

Oración

Bhagavad-gītā 2.23

nainaṁ chindanti śastrāṇi nainaṁ dahati pāvakaḥ na cainaṁ kledayanty āpo na śoṣayati mārutaḥ

“Las armas no pueden partir el alma en dos, el fuego tampoco puede quemarlo ni dejar manchas. El agua no puede mojarlo ni hacerlo pudrir. El viento no puede secarlo ni llevárselo.

Mi querido Señor, muchas son las preocupaciones, los miedos y las ansiedades que me acarreo cada vez que olvido mi identidad y me fijo en cosas que son ajenas a ella.

Mi obsesión con las posesiones y posiciones mundanas me somete a mucho drama emocional, que tarde o temprano termina por infligirme un gran trauma emocional.

Tu declaración de que soy un alma indestructible, inmune a cualquiera de las innumerables cosas que amenazan mi cuerpo y las cosas conectadas con mi cuerpo, es como un elixir curativo.

Bendíceme, Señor, para que estas palabras de sabiduría se conviertan en el ancla que mantenga firme mi conciencia mientras mi cuerpo y todo lo que está conectado a él se ven sometidos a las tormentas de la vida.

Concédeme la inteligencia para comenzar cada día contemplando no solo la indestructibilidad de mi alma, sino también cómo mi alma tiene una relación eterna contigo, el Todo, que eres eternamente infalible.

Solo cuando centro mi atención en la indestructibilidad de mi alma y en Tu infalibilidad puedo vivir sin ser afligido por el miedo en un mundo lleno de dualidades que inducen miedo.