La igualdad impuesta no eleva a todos, sino que los degrada

Bhagavad-gītā 4.13

La igualdad impuesta no eleva a todos, sino que los degrada.

Vivimos en una época donde se celebra la igualdad. Cualquier discriminación, ya sea por raza, género, casta, etc., es mal vista e incluso condenada. Y, sin duda, la discriminación injusta debe ser eliminada. 

Pero la desigualdad es simplemente una realidad. Desde el aula, los estudiantes con buen rendimiento académico suelen ser afortunados por una predisposición genética al nacer. El rendimiento académico depende de un coeficiente intelectual alto, y este se determina en gran medida al nacer. 

¿Se pueden eliminar estas diferencias? Supongamos que una escuela decide otorgar calificaciones iguales a todos los estudiantes , tal vez el promedio de las calificaciones de todos. ¿Qué sucederá? Los estudiantes con bajo coeficiente intelectual se volverán complacientes, pensando que obtendrán una mejor calificación de la que obtendrían con su propio esfuerzo. Los estudiantes con alto coeficiente intelectual se volverán apáticos, pensando que su talento y dedicación no serán recompensados; entonces, ¿para qué esforzarse? 

Así, cuando la igualdad se impone en términos de resultados iguales para todos, perjudica a todos. La igualdad impuesta puede resultar agradable temporalmente para quienes la imponen y para algunos de quienes se benefician de ella. Pero, a la larga, perjudica a todos. Elimina el incentivo para que todos mejoren: para que los promedio superen el promedio y para que los superiores alcancen la excelencia. 

En lugar de imponer la igualdad a nivel material, la sabiduría del Bhagavad-gītā nos ayuda a comprender nuestra igualdad a nivel espiritual: todos somos almas, que formamos parte de lo divino por igual. Además, propone una división socioeconómica del trabajo llamada varṇāśrama (4.13) que se adapta a nuestras diferencias psicofísicas, permitiéndonos a todos contribuir materialmente y evolucionar espiritualmente. 

Al brindar a todos igualdad de oportunidades según su predisposición psicofísica, la sabiduría del Bhagavad-gītā ofrece a todos la oportunidad de crecer de una manera que sea constructiva tanto a nivel individual como social. 

Piénsalo bien:

• ¿Cómo se manifiesta la desigualdad como un hecho de la vida?
• ¿Por qué la igualdad impuesta resulta contraproducente?
• ¿Cómo aborda el Bhagavad-gītā la desigualdad?  

Según las tres modalidades de la naturaleza material y el trabajo asociado con ellas, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana. Y aunque Yo soy el creador de ese sistema, debes saber que no hago nada, pues soy inmutable. - Bhagavad-gītā 4.13

Que Tu generosidad inspire generosidad en mí

Bhagavad-gītā 4.12

Oración

Bhagavad-gītā 4.12

kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ
yajanta iha devatāḥ
kṣipraṁ hi mānuṣe loke
siddhir bhavati karma-jā

“Para alcanzar el éxito mundano a través de las acciones a las que aspiran,
adoran a los dioses para conseguir lo que desean.
En este mundo mortal de hombres,
los frutos de la acción les llegan rápidamente. 

Mi querido Señor, Tu preocupación no es Tu propia glorificación, sino mi elevación. Por eso, misericordiosamente, me ofreces objetos de culto alternativos —los muchos dioses— si no estoy dispuesto o no puedo adorarte. En efecto, eres Tú quien otorga el poder a los dioses para que satisfagan mis deseos. Sin embargo, la diferencia entre que ellos satisfagan mis deseos y que Tú los satisfagas radica en que Tú te preocupas verdaderamente por mi bienestar, no solo por si Te ofrezco el culto adecuado. Debido a Tu incansable preocupación por mi bienestar, no Te conformas con un simple intercambio en el que Te ofrezco culto y satisfaces mis deseos. 

Quieres transformar mi consciencia para que comprenda verdaderamente qué deseos son realmente deseables para mí. Si deseo cosas que sabes que me embriagarán con ego o apego adictivo, no las satisfagas hasta que esté lo suficientemente purificado para utilizarlas con seguridad. Así como eres desinteresado, mi Señor, al proporcionarme alternativas a Ti como objetos de adoración, permíteme también ser un poco desinteresado al considerar alternativas a mis propios deseos como caminos hacia la felicidad. Por favor, concédeme la convicción de que puedes brindarme felicidad incluso si mis deseos específicos no se cumplen. Ayúdame, mi Señor, a permanecer siempre conectado contigo sin condicionar esa conexión a la satisfacción de mis deseos.

Los hombres de este mundo desean tener éxito en las actividades fruitivas, y para ello adoran a los semidioses. Prontamente, por supuesto, los hombres obtienen resultados del trabajo fruitivo en este mundo. - Bhagavad-gītā 4.12     

No busques el éxito en el karma, busca el éxito más allá del karma

Bhagavad-gītā 4.12

El éxito en el karma se refiere a la obtención de frutos mundanos como prosperidad, posición, poder, prestigio y placer. En busca de dicho éxito, a menudo intentamos complacer a personas influyentes que puedan ayudarnos a alcanzarlo. Estas personas pueden ser líderes políticos contemporáneos o magnates económicos. O bien, seres superiores como los dioses, tal como indica el Bhagavad-gītā (4.12).

Aunque alcancemos el éxito en el karma, no estaremos satisfechos, pues todo lo mundano es transitorio, mientras que nosotros, en esencia, somos eternos. Naturalmente, anhelamos una plenitud duradera. Ese anhelo se satisface mejor mediante el amor espiritual a Kṛṣṇa, de quien formamos parte eternamente. Dado que la materia es secundaria a nuestra identidad esencial, las cosas materiales pueden ofrecernos placeres superficiales: sensaciones que dejan nuestro corazón insatisfecho.

Alcanzar el amor espiritual puro por Kṛṣṇa es un éxito que trasciende el karma. Este éxito eleva nuestra conciencia más allá de este mundo material, el ámbito del karma, al mundo espiritual, el ámbito que está más allá del karma. Para lograr este éxito, necesitamos aprender a amar a Kṛṣṇa practicando bhakti-yoga. El Bhagavad-gītā (4.9) asegura que quienes comprenden verdaderamente la trascendencia de la aparición y las actividades de Kṛṣṇa alcanzan la trascendencia; su corazón se ve cautivado por Su naturaleza amorosa y lo alcanzan, sin regresar jamás a este mundo mortal. Más adelante, el Gītā (18.55) afirma que el bhakti otorga una comprensión auténtica de Kṛṣṇa.

Sin embargo, no nos sentiremos lo suficientemente convencidos como para practicar bhakti con diligencia mientras concibamos el éxito dentro del ámbito del karma; seguiremos creyendo que adorar dioses o personas divinas será más fructífero. Pero cuando permitimos que la sabiduría del Bhagavad-gītā amplíe nuestra definición de éxito más allá del karma, abrazaremos el bhakti-yoga de todo corazón, convencidos de que solo el amor espiritual puede brindarnos la verdadera felicidad.

De este modo, la práctica del bhakti nos elevará al mayor éxito en la vida: un éxito que trasciende el karma.

Los hombres de este mundo desean tener éxito en las actividades fruitivas, y para ello adoran a los semidioses. Prontamente, por supuesto, los hombres obtienen resultados del trabajo fruitivo en este mundo. - Bhagavad-gītā 4.12        

Todos somos iguales ante los ojos de Dios, pero Dios no es igual ante los ojos de todos

Bhagavad-gītā 4.11

Todos somos iguales ante los ojos de Dios, pero Dios no es igual ante los ojos de todos.

Cuando nos acercamos a Dios, podemos tener la siguiente inquietud: "¿Se preocupa Dios por todos por igual?".

La benevolencia de Kṛṣṇa, incluso hacia los demonios, se manifiesta en el Mahābhārata cuando acude personalmente a Duryodhana para buscar la paz en los términos más favorables. Sin embargo, cuando este príncipe malvado rechaza la propuesta con obstinación y arrogancia, la guerra se vuelve inevitable.

Incluso antes de la guerra, cuando Duryodhana y Arjuna tienen la oportunidad de acercarse a Kṛṣṇa, este está dispuesto a favorecer a ambos. Sus decisiones revelan sus concepciones de Kṛṣṇa. Mientras que Arjuna elige con entusiasmo a Kṛṣṇa, Duryodhana elige con igual entusiasmo al ejército de Kṛṣṇa.

Todos son iguales ante los ojos de Dios, pero Dios no es igual para todos. Esto significa que cada persona valora a Dios de manera diferente. Duryodhana consideraba a Kṛṣṇa , quien había dicho que no sería combatiente, como algo insignificante. En cambio, Arjuna sabía que Kṛṣṇa es la fuente de toda buena fortuna, toda fuerza y ​​todo poder. Por lo tanto, eligió a Kṛṣṇa.

El Bhagavad-gītā (4.11) afirma que Kṛṣṇa corresponde según cómo nos acerquemos a Él. Su igualdad no radica en Su neutralidad absoluta, sino en Su cercanía y reciprocidad. Desea brindar Su gracia a todos, pero cada persona valora aspectos distintos de Él. Algunos lo aprecian como un ser omnipotente y sabio, como Arjuna. Otros lo valoran por los dones que puede ofrecernos, como Duryodhana. Y hay quienes no se preocupan por Kṛṣṇa ni por Sus dones; creen que pueden obtener por sí mismos todo lo que desean. Estos son ateos convencidos.

Por lo tanto, en lugar de preocuparnos por si Dios nos verá correctamente, podemos concentrarnos en ver a Dios correctamente. Cuando permitimos que la sabiduría del Bhagavad-gītā guíe nuestra visión de Él, descubriremos que Dios es maravillosamente igualitario y sumamente digno de ser amado.

Piénsalo bien:

• ¿Cómo se manifiesta la igualdad de Kṛṣṇa en el Mahābhārata?
• ¿Cómo perciben las diferentes personas a Dios de manera diferente?
• ¿Cómo puede la sabiduría del Bhagavad-gītā ayudarnos a acercarnos a Dios?

En la medida en que todos ellos se entregan a Mí, Yo los recompenso. Todo el mundo sigue Mi sendero en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pṛthā! - Bhagavad-gītā 4.11       

Cómo Dios es racional y recíproco, y, es más

Bhagavad-gītā 4.11

Comprender a Dios es sumamente difícil porque es la realidad más grande de toda la existencia. Por definición, es supremo y, por lo tanto, superior a nuestras concepciones intelectuales, incluidas concepciones como la racionalidad y la reciprocidad. 

Racionalidad: La racionalidad impregna el universo y permite a los científicos descubrir diversas leyes de la naturaleza, sentando así las bases para asombrosos avances tecnológicos. La racionalidad en la naturaleza refleja la racionalidad de su origen: Dios. La racionalidad es la forma en que Dios ha elegido que funcione la naturaleza material, pero no se limita a ella. Su poder trascendente se manifiesta cada vez que realiza milagros. Así, la ley de la gravedad suele reflejar la racionalidad con la que Dios ha impregnado el universo. Sin embargo, en ocasiones especiales, decide suspenderla, como cuando eleva la colina Govardhana. Estos sucesos, a veces llamados milagros, no contradicen la ciencia; la trascienden. 

Reciprocidad: Dios es recíproco, como se afirma en el Bhagavad-gītā (4.11). Sin embargo, Su reciprocidad no se limita a una proporción matemática. Consideremos el dicho: si damos un paso hacia Dios, Él da mil pasos hacia nosotros. Así, para algunas personas, Él puede optar por corresponder extraordinariamente incluso con un pequeño acto de devoción. Por ejemplo, Ajāmila cantó tan solo un nombre de Nārāyaṇa y se salvó de un sufrimiento inmenso, que habría resultado de su _karma_ negativo, y recibió una segunda oportunidad al reformarse. 

La gracia omnibenevolente de Dios armoniza Sus diversos atributos, tanto los que se manifiestan como los que trascienden. Al otorgar Su gracia, puede ser racional y recíproco, e incluso ir más allá de ambos. Al comprender esto, podemos deleitarnos con Su gloria tanto con la mente como con el corazón. 

Resumen en una frase:

Dios es racional y recíproco, pero no está limitado por la racionalidad ni por la reciprocidad.

Piénsalo bien:

• ¿Cómo puede Dios ser a la vez racional y algo más?
• ¿Cómo es Dios a la vez recíproco y más?
• ¿Cómo podemos armonizar los diversos atributos de Dios, tanto los que se manifiestan como los que trascienden?

En la medida en que todos ellos se entregan a Mí, Yo los recompenso. Todo el mundo sigue Mi sendero en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pṛthā! - Bhagavad-gītā 4.11