El autor


Prithu das Adhikary (Klaus Peter Brinkmann)


Estudios de Religión Comparada en la Universidad de Bonn en 1960 y Sociología en la Universidad de Marburg.
Su interés especial radica en el estudio de las enseñanzas del Jesús histórico, en comparación con la tradición Vaishnava de la India.
Ha dado numerosos seminarios sobre este tema, dando conferencias y publicando artículos.

Él puede ser contactado en la siguiente dirección: 
Prithu das Adhikary

5. La diferencia entre Jesús y Kṛṣṇa


Respuesta: Esencialmente no hay ninguna diferencia en el mensaje de Kṛṣṇa y el mensaje de Jesús. De tal padre, tal hijo.

Si encuentra algún conflicto, que se debe a que toda la estructura teológica superficial, se ha superpuesto a las enseñanzas originales de Jesús. Así que hay que distinguir entre el Cristo de credo el dogma y el Jesús histórico.
Jesús predicaba a la perfección, y su mensaje universal no es diferente de las enseñanzas de Kṛṣṇa: el hombre tiene que cambiar su corazón, dejar de disfrutar de los sentidos y volver a Dios con la toda determinación. “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas”.
Esta es la esencia misma de las enseñanzas de Jesús, y tal como el bhakti o pura devoción al Ser Supremo, es en el centro de su vida. Es en el centro de toda auténtica espiritualidad.

man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi satyaṁ te pratijāne priyo ’si me

Siempre piensa en Mí, conviértete en devoto Mío, adórame a Mí y ofréceme a Mí tu homenaje. De ese modo, vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo eso, porque tú eres Mi muy querido amigo” [Bhagavad-gītā 18.65].

teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te

“A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la inteligencia mediante la cual pueden venir a Mí” [Bhagavad-gītā 10.10].

teṣām evānukampārtham aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
nāśayāmy ātma-bhāva-stho jñāna-dīpena bhāsvatā

Para otorgarles una misericordia especial, Yo, morando en sus corazones, destruyo con la deslumbrante lámpara del conocimiento la oscuridad que nace de la ignorancia” [Bhagavad-gītā 10.11].
                
El gran maestro espiritual Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dijo:

mānasa, deho, geho, jo kichu mor arpilū tuwā pade, nanda-kiśor!

“Mi mente, mi cuerpo y mi hogar, todo lo pueda ser mío, lo he entregado a Tus pies, Mi Señor”.

Śrīla Rūpa Gosvāmī, discípulo directo de Śrī Kṛṣṇa Caitanya, dijo:

sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam
hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate

Cuando todos nuestros sentidos se ocupan en el servicio del Señor, la Suprema Personalidad de Dios, el amo de todos los sentidos, la persona se libera de todas las falsas identificaciones materiales, y sus sentidos, por el simple hecho de ser empleados en el servicio del Señor, se purifican. [Nārada-pañcarātra, citado en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.12].

Este servicio al Señor abarca toda la vida propia, y simplemente no importa si esa verdad es hablada por Jesús o por Śrī Kṛṣṇa. Dios el padre y su hijo son uno en espíritu y uno en amor. El mensaje es el mismo: Jesús estaba predicando intensa vida espiritual, abandonar, el hogar, los parientes y retornar radicalmente a Dios en devoción pura.

 ”...y si quieres ser perfecto, anda, vende tus posesiones, y da el dinero a los pobres, y tendrás un tesoro en el cielo. Luego ven y sígueme” [Mateo 19:21].

 ”...No os preocupéis por nada: Mirad las aves del cielo: no siembran ni siegan, ni recogen en graneros, y vuestro Padre celestial las alimenta. ¿No valéis vosotros mucho más que ellos?”.

 ”... ¿y por qué preocuparse por el vestido? Mirad los lirios del campo, cómo crecen, no trabajan ni hilan, pero os digo que ni Salomón en toda su gloria se vistió como uno de ellos. Por lo tanto, no os preocupéis pensando: “¿Qué vamos a comer?” o “¿Qué vamos a beber?” o “¿Qué vamos a vestir?”. Buscad primero el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas se os dará” [Mateo 6:26-33].

 ”Pedid y se os dará, buscad y hallaréis; llamad, y la puerta se os abrirá. Porque todo el que pide, recibe; y todo el que busca, encuentra; y al que llama, la puerta se le abrirá. ¿Hay alguien entre vosotros, que si su hijo le pide pan, le dará una piedra? ¿O si le pide un pez, le dará una serpiente? Pues si vosotros, siendo malos, sabéis dar buenas dádivas a vuestros hijos, ¿cuánto más vuestro Padre que está en los cielos dará buenas cosas a los que le pidan?” [Mateo 7:7-11].

Un discípulo le dijo: “Señor, déjame ir primero a enterrar a mi padre”. Jesús dijo: “Sígueme. Dejad que los muertos entierren a sus muertos” [Mateo 8:20-22]. No podemos ni siquiera imaginar cuán radical se trataba esta declaración en una sociedad oriental, cuando el derecho del hijo a enterrar a su padre era imperativo. Esta es la ‘Wanderradikalismus´ (Gert Theissen) del movimiento del Jesús original. Es la voz de Jesús, y el mensaje que el movimiento de Jesús histórico representaba.

Estas palabras son música para nuestros oídos. Aquí escuchamos la voz que siempre se habla en el centro y la raíz de toda tradición auténtica:

sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

Abandona todas las variedades de religiones y tan sólo entrégate a Mí. Yo te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas” [Bhagavad-gītā18.66].

Tal conocimiento trascendental es universal, nunca cambia, y no está sujeto a la especulación de los teólogos y filósofos. Es raja rāja-vidyā rāja-guhyaṁeste conocimiento es el rey de la educación y el más secreto de todos los secretos”; pavitram idam uttamam, “el conocimiento más puro y más perfecto”; pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ, “brinda una percepción directa del ser mediante la iluminación, es la perfección de la religión”; su-sukha kartum avyayames eterno, y se practica con alegría [Bhagavad-gītā9.2].

Todo depende de la entrega del alma y el completo abandono a la voluntad del Señor Supremo: “Padre, si esto no puede pasar sin que yo lo beba, hágase tu voluntad...” [Mateo 26:42]; “Venga Tu reino, hágase Tu voluntad tanto en la Tierra como en el cielo” [Mateo 6:10].

Y como resultado de tal rendición, Śrī Kṛṣṇa Se revela a Sí Mismo a Su devoto:

ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham

“Si se rinden a Mí, Yo mismo Me les revelo” [Bhagavad-gītā 4.11]

No importa religión, raza o nación: 

samo ’haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo ’sti na priyaḥ

No soy parcial con nadie. Yo tengo la misma disposición para con todos” [Bhagavad-gītā9.29].

La vida espiritual es una experiencia práctica y comprobable. Bajo la guía de las grandes almas, sus resultados pueden ser experimentados por cualquier persona, en todas partes, y en todo momento.
Desafortunadamente, la mayoría de los cristianos están condicionados por las construcciones teológicas que se les ha enseñado. Es difícil para ellos abrir sus mentes para que el concepto original pueda entrar. Debemos ser comprensivos, y ayudar a aquellos que quieren entender.
Apreciamos los intentos sinceros y el enorme valor de los eruditos del Nuevo Testamento en sus 150 años de su búsqueda de Jesús: de H.S. Raimarus a F. Strauss, de Albert Schweitzer a R. Bultmann y en los tiempos actuales de J. Bornekamm a J. D. Crossan, John S. Cloppenborg, Burton L. Mack a Marcus J. Borg, sólo para nombrar unos pocos. Estos hombres han hecho enormes contribuciones para liberar nuestras mentes de las imposiciones anteriores, sólo para volver a nosotros al Jesús histórico.


4. ¿La adoración a Jesús es compatible con la adoración a Kṛṣṇa?


¿Por qué no? 

No hay desacuerdo divino entre padre e hijo.

Sin embargo, algunas enseñanzas del Nuevo Testamento no son enseñanzas estándares del conocimiento espiritual. Ellos fueron superficialmente impuestos a las enseñanzas de Jesús por fuentes posteriores.
Parece que había una ruptura entre las dos partes, ambos sin la pista en cuanto a cómo percibir la naturaleza transcendental del mensaje de Jesús.

Pablo trató de dar sentido a Jesús, probablemente con la mejor de sus capacidades. Lo mismo hizo el grupo en torno a Santiago, Pedro y el resto.
Pablo no hizo ningún reparo en decir que él predicó un concepto diferente sobre Jesús:

“Porque si alguien viene predicando a otro Jesús que el que os hemos predicado, o si recibís otro espíritu que el que habéis recibido, u otro evangelio que el que habéis aceptado, lo aceptáis bastante fácilmente. Pero no pienso que estoy en absoluto por debajo a los ‘súper-apóstoles’ (es decir, Santiago, Pedro y el resto)” [2 Cor. 11:5].

Por lo tanto el cristianismo como la conocemos podría ser una escisión del movimiento original de Jesús, descrito por el bien establecido erudito contemporáneo Burton L. Mack como un “Culto de Cristo del norte de Siria y Asia Menor” – Siendo Pablo posiblemente su más elocuente exponente.

Parece que Santiago y su grupo, poco a poco regresaron en alguna medida hacia el judaísmo, con Santiago rezando diariamente en el templo (“Él tenía la costumbre de entrar solo en el templo, y se le encuentra con frecuencia de rodillas implorando el perdón para el pueblo, de modo que sus rodillas se pusieron duras como los de un camello como consecuencia de la constante flexión a los de su culto a Dios” [Eusebio, Historia de la Iglesia II. Capítulo XXIII, 5-7]. Mientras tanto, parte de Pablo - con su teología de la redención de la cruz, el concepto de la muerte de Dios (inspirado en gran parte de los conceptos en el misterio de los cultos paganos de la cuenca mediterránea) - fue a su manera.
Especialmente interesante en este sentido es el culto al Dios salvador Mitra, quien también muere por los pecados de sus seguidores.

Es difícil pasar por alto ciertas similitudes con la Última Cena, si se considera que aquellos que participaban en la comida en la memoria de Mitra también participaron en su muerte y resurrección.
Más notable es que el cumpleaños de Mitra pasa a ser 25 de diciembre, día de Navidad. Incluso el día sagrado de la semana para los seguidores de Mitra, él es el dios-sol, es domingo y no el sábado (que fue, sin duda, observado por Jesús y sus seguidores).

Después de que la madre iglesia de Jerusalén fuera derrotada por la caída de Jerusalén en el año 70, algunos de los seguidores al parecer se retiraron a Transjordania (el famoso vuelo a Pella), que más tarde se conocerían como ebionitas. La creación de Pablo sobrevivió por defecto (es decir, que no habían otras versiones). Es notable que los ebionitas descritos por Epifanio de Constanza (315-403 d.C.) en su Panarion (Cap. 30) consideren a Jesús como un ser humano perfecto en lugar de Dios. Ellos creían que no se podía seguir a Jesús, a menos que se renunciase a comer carne. Ellos no creían que Jesús naciera de una virgen. Y declararon que las enseñanzas de Pablo eran una herejía – siendo Pablo el primero apóstata (el primero en caer de la fe).

Algunos estudiosos como Klausner postularon que las enseñanzas de los cristianos ebionitas bien podrían estar más cerca de las enseñanzas del Jesús histórico. “Sin embargo, la influencia del cristianismo, los judíos, a pesar de su década de supremacía incuestionable, no era absoluta, y el autor de este documento innovador que ahora conocemos como el Evangelio de Marcos, fue claramente inspirada por la teología de Pablo.

S.G.F. Brandon dijo: “La muerte de Jesús, por otra parte, se establece que no fue como un accidente, que se explica en tono de disculpa por medio de la cita del antiguo Testamento, sino como un acontecimiento de significación soteriológica universal, que no podía ser entendido por los celebrados representantes de los Apóstoles judíos”.

Y ahí es donde surge la división de todo, y la parte que basó su teología en una persona que nunca conoció a Jesús en persona, es decir, Pablo, despegó en una dirección diferente: el cristianismo que conocemos de hace dos mil años.

Te invitamos a descubrir el Jesús histórico. Y la erudición moderna te ayudará en la búsqueda para desarrollar una comprensión más inteligente de Jesús y sus enseñanzas.

Śrīla Prabhupāda, el maestro espiritual de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa dijo: “Si uno ama a Kṛṣṇa, debe amar al Señor Jesucristo también. Y si uno ama perfectamente a Jesús, debe amar a Kṛṣṇa también. Si él dice “¿Por qué dar mi amor a Kṛṣṇa?; si yo amo a Jesús”, él no tiene conocimiento. Y si él dice “¿Por qué le daré mi amor a Jesús?; si yo amo a Kṛṣṇa, tampoco tiene conocimiento. Si uno entiende a Kṛṣṇa, entonces entenderá a Jesús. Y si uno entiende a Jesús, entenderá a Kṛṣṇa también”. [Conversación en la habitación con Allen Ginsberg, 12 de mayo de 1969 / Columbus – Ohio].

3. ¿Jesús y Kṛṣṇa son uno?

Esta idea, sugerida a menudo a nosotros, se basa en la declaración hecha por Juan: “Mi padre y yo somos uno” [Juan 10:30].

Este último de los Evangelios de Juan, fue escrito alrededor del año 125, y es —por debajo de un par de frases— ampliamente cuestionado por los estudiosos por sus afirmaciones exageradas y tendencias cristológicas. La idea de que Jesús es el Dios encarnado aparece mucho más temprano, comenzando con la carta de Pablo a los Romanos (escrita alrededor del año 55): “De ellos son los patriarcas, y de ellos se traza la genealogía humana de Cristo, quien es Dios sobre todos, bendito por los siglos. Amén” [Romanos 9:5].

De esto anterior la idea empieza a extenderse y se lleva a través de los siglos, incluso en los tiempos modernos.

Es notable que Plinio Cecilio Segundo (AD 61-114), el procónsul de la provincia de Bitinia en el año AD 111, en sus cartas al emperador Trajano sobre los cristianos advirtió que “era su costumbre en un día fijo reunirse antes del amanecer y recitar un himno a Cristo como un Dios” (Carmen Christo qasi deo decere secum invincem).

Esta es la evidencia de que en el momento en que el concepto paulino de Jesús como Dios obtuvo un apoyo entusiasta entre los cristianos gentiles, muy ebionita la oposición de los cristianos y otros grupos cristianos primitivos, que en consecuencia, se marcan como herejes.

Este concepto de Dios fue mucho más elaborado por Gregorio de Nyassa (AD 335), quien formuló la doctrina Trinitaria del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, el cual surgió como una respuesta clara y convincente para el interrogatorio de Arian. Por último, se encontró su formulación dogmática última en el llamado Credo de Atanasio (c. 500 d.C.), una substantia-tres personae (“una sustancia y tres personas”), que resolvió la controversia ariana de una vez por todas.

Sin embargo, si nos fijamos en los mismos evangelios —al menos en los Evangelios sinópticos de Marcos, Mateo y Lucas, no encontramos ninguna noción de Jesús como Dios encarnado. Más bien, Marcos 10:8 y Lucas 18:19 dice: “¿Por qué me llamas bueno? Nadie es bueno sino sólo Dios”.

Los estudiosos contemporáneos suelen coincidir en que Jesús nunca se consideró a sí mismo divino, Dios encarnado, o la segunda persona de la Trinidad. Incluso el Evangelio de Juan, para todos sus pronunciamientos cristológicos, dice: “Mi Padre es mayor que yo” [Juan 14:28]. Teniendo en cuenta esta declaración: “Yo te alabo, Padre, Señor del cielo y la Tierra, porque has ocultado estas cosas a los sabios y entendidos, y han sido revelado a los niños” [Lucas 10:21]; los niños no tienen la Trinidad en cuenta al leer la Biblia.

Más bien, el concepto de que Jesús es Dios ha evolucionado con el tiempo. No tiene nada que ver con el Jesús histórico, sino más bien con lo que los cristianos, comenzando con Pablo, con el tiempo llegaron a creer en Jesús.

Burton L. Mack sugiere que en lugar de ser el punto de vista del movimiento de Jesús o de la gente de Q, esta idea refleja la mentalidad de un culto cristiano del norte de Siria, asumida desde un punto de partida del movimiento de Jesús - Pablo se es notable exponente.

En las pruebas védicas está claro que Jesús no es Kṛṣṇa. Uno sólo tiene que contemplar la opulencia de Kṛṣṇa tal como se describe en la versión védica para llegar a esta conclusión. Éstos son algunos ejemplos:

En ninguna parte del Nuevo Testamento Jesús afirmó que es omnipresente, como si lo hace Kṛṣṇa:

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo

“Yo me encuentro en el corazón de todos las entidades vivientes” [Bhagavad-gītā 15.15]

aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham-

“Estoy presente en cada átomo” [Brahma-saṁhitā 5.35]

Y puede ser visto como tal con una visión perfecta:

yo māṁ paśyati sarvatra sarvaṁ ca mayi paśyati

“Aquel que Me ve en todas partes y que ve todo en Mí,
Yo nunca lo pierdo a él, y él nunca Me pierde a Mí” [Bhagavad-gītā 6.30]

Tampoco Jesús afirmó que es omnipotente:

mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañ-jaya
mayi sarvam idaṁ protaṁ sūtre maṇi-gaṇā iva

Aquí Kṛṣṇa dice: “No hay verdad superior a Mí.
Todo descansa en Mí, tal como perlas ensartadas en un hilo” [
Bhagavad-gītā 7.7]

balaṁ balavatāṁ cāhaṁ

“Yo soy la fuerza de los fuertes” [Bhagavad-gītā 7.11]

buddhir buddhimatām asmi

“La inteligencia de los inteligentes” [Bhagavad-gītā 7.10]

śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu

“Y la habilidad del hombre” [Bhagavad-gītā 7.8]

Tampoco se dice que Jesús es omnisciente.

vedāhaṁ samatītāni vartamānāni cārjuna
bhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṁ tu veda na kaścana

“Oh, Arjuna, Yo sé todo lo que ha ocurrido en el pasado, todo lo que está ocurriendo en el presente y todas las cosas que aún están por ocurrir. Además, Yo conozco a todas las entidades vivientes; pero a Mí nadie Me conoce” [Bhagavad-gītā 7.26]

bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna
tāny ahaṁ veda sarvāṇi na tvaṁ vettha paran-tapa

“Tanto tú como Yo hemos pasado por muchísimos nacimientos. Yo los puedo recordar todos, pero tú no” [Bhagavad-gītā 4.5]

Además, Jesús no se proclama a sí mismo como la fuente de todos los seres.

bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ [Bhagavad-gītā 7.10].

Kṛṣṇa dice que “Él es la semilla original”, y “el padre de todos”: 
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā [Bhagavad-gītā 14.4].

Tampoco Jesús enseña que la creación se basa en él, como Kṛṣṇa enseña:

ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ

“Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí. Los sabios que saben esto perfectamente, se dedican a Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazón” [Bhagavad-gītā 10.8].

etad-yonīni bhūtāni sarvāṇīty upadhāraya
ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā

“De todo lo que es material y de todo lo que es espiritual en este mundo, sabed con toda certeza que Yo soy tanto el origen como la disolución”. [Bhagavad-gītā 7.6].

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

Jesús no pretende ser el controlador supremo, pero Kṛṣṇa sí. [Brahma-saṁhitā 5.1],

La causa de todo fenómeno físico:

tapāmy aham ahaṁ varṣaṁ nigṛhṇāmy utsṛjāmi ca

“Yo doy calor, y retengo o envío la lluvia” [Bhagavad-gītā 9.19],

sarva-kāraṇa-kāraṇam

o “Yo soy la causa de todas las causas, material y espiritual” [Brahma-saṁhitā 5.1].

Tampoco Jesús afirma ser “la inmortalidad y la muerte personificada”, pero Kṛṣṇa dice:

amṛtaṁ caiva mṛtyuś ca sad asac cāham arjuna

Kṛṣṇa dice, “Yo soy la inmortalidad y también soy la personificación de la muerte. Tanto el espíritu y la materia están en mí” [Bhagavad-gītā 9.19].

Jesús no dice que la naturaleza material está bajo su control;

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram

Kṛṣṇa dice, “Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, funciona bajo Mi control” [Bhagavad-gītā 9.10]

yena bhūtāny aśeṣāṇi drakṣyasy ātmany atho mayi

Todas las entidades vivientes son mis partes y porciones” [Bhagavad-gītā 4.35],

Que es la causa de toda la creación;

yad yad vibhūtimat sattvaṁ śrīmad ūrjitam eva vā
tat tad evāvagaccha tvaṁ mama tejo-’ṁśa-sambhavam

“Sabed que todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas brotan tan sólo de una chispa de Mi esplendor” [Bhagavad-gītā 10.41].

atha vā bahunaitena kiṁ jñātena tavārjuna
viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam ekāṁśena sthito jagat

Tampoco Jesús manifestó: “¿Qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mí mismo, Yo estoy omnipresente en todo este universo y lo sostengo” [Bhagavad-gītā 10.42].

Sin embargo, todo esto no quiere decir que Jesús es un ser ordinario que ascendió a la perfección. Está bastante claro de lo que los expertos nos dicen que ni Jesús ni sus primeros seguidores en Galilea o posterior Jerusalén, es decir, los miembros del movimiento de Jesús, considera a Jesús “el Verbo hecho carne que viven entre nosotros”, Dios encarnado, la segunda persona de la Trinidad, el hijo del hombre que vendrá a nosotros en el futuro en las nubes (“Tal como el relámpago que sale del oriente y se muestra hasta el occidente, así será también la venida del Hijo del Hombre”) [Mateo 24:27].

Jesús es como un ser perfecto, un śaktyāveśa avatāra empoderado, un alma eternamente perfecto, desciende dotada de poder divino, para salvar a las almas caídas en este mundo material.

Tal cuerpo no está sujeto a las mismas leyes que nos rigen. Una persona en ese nivel está dotado con ocho opulencias místicas, algunas de ellas se muestra en los Evangelios:

aṇimā siddhi - alguien que puede ir a través de las paredes o las puertas cerradas (Juan 20:19,26),

l
āghima siddhi - alguien que puede caminar sobre el agua (Mateo 14.25),

pr
āpti siddhi - alguien que puede traer a un espacio tridimensional y de un plano superior, las cosas como la comida, como cuando Jesús alimentó a miles (Mateo.15:38, 16:10; Marcos 8:9, 8:20),

īśitva siddhi - puede aparecer y desaparecer a voluntad: “luego ellos abrieron los ojos y le reconocieron, y él desapareció de su vista” (Lucas 4:29:30, 24:31).

En cuanto a un alma liberada como Jesús (jīvan mukta), libre de la embriaguez de las leyes materiales, se afirma:

īhā yasya harer dāsye karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu jīvan-muktaḥ sa ucyate

Una persona que actúa en conciencia de Kṛṣṇa (o, en otras palabras, en el servicio de Kṛṣṇa) con su cuerpo, mente, inteligencia y palabras, es una persona liberada incluso en el mundo material, incluso en caso de realizar las así llamadas actividades materiales” [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.187]

Śrīla Prabhupāda explica: “Esa persona no tiene ego falso, ya que no cree que es este cuerpo material, ni que posee el cuerpo. Ella sabe que no es este cuerpo y que el cuerpo no le pertenece. Ella misma le pertenece a Kṛṣṇa, y su cuerpo también le pertenece a Kṛṣṇa. Cuando ella aplica al servicio de Kṛṣṇa todo lo que produce el cuerpo, la mente, la inteligencia, las palabras, la vida, la riqueza, etc. —todo lo que pueda tener en su posesión—, de inmediato se acopla con Kṛṣṇa. Esa persona es uno con Kṛṣṇa, y está desprovista del ego falso que lo lleva a uno a creer que es el cuerpo, etc. Ésa es la etapa perfecta del proceso de conciencia de Kṛṣṇa” [Bhagavad-gītā 5.11, significado].

“Esa clase de devoto del Señor puede resistir todos los violentos ataques de la naturaleza material, y, en consecuencia, se le conoce con el nombre de gosvāmī. Únicamente esa clase de gosvāmīs pueden penetrar los misterios de las relaciones amorosas trascendentales del Señor” [Śrīmad-Bhāgavatam 3.4.31, significado].

Dicha persona se encuentra en la plataforma denominada vāsudeva o śuddha sattva, más allá de la naturaleza material, uno con Kṛṣṇa, no en la personalidad pero si en interés, en el servicio y el amor, “en este mundo, pero no de él”.

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate

Aquel que se dedica por entero al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman (la plataforma trascendental)” [Bhagavad-gītā 14.26].

El estado de la conciencia inconcebible de un alma liberada, jīvan muktā, una persona en la plataforma vāsudeva, absorto en Dios es descrito como tal en el Bhagavad-gītā:

naiva kiñcit karomīti yukto manyeta tattva-vit
paśyañ śṛṇvan spṛśañ jighrann aśnan gacchan svapañ śvasan
pralapan visṛjan gṛhṇann unmiṣan nimiṣann api
indriyāṇīndriyārtheṣu vartanta iti dhārayan

“Una persona con conciencia divina, aunque se dedique a ver, oír, tocar, oler, comer, desplazarse, dormir y respirar, siempre sabe para sí que de hecho no hace nada en absoluto, pues mientras habla, evacua, recibe, y abre o cierra los ojos, siempre sabe que sólo los sentidos materiales están ocupados con sus objetos, y que ella está apartada de ellos” [Bhagavad-gītā 5.8-9].

Tales devotos ven en sus corazones con visión extática premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti con ojos teñidos del bálsamo del amor śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ —la inconcebible trascendental forma de Śyāmasundara, Kṛṣṇa, en todo momento.

Una persona en la plataforma de prasannātmā —éxtasis— ve a Dios en todo momento:

yo māṁ paśyati sarvatra sarvaṁ ca mayi paśyati
tasyāhaṁ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati

“Aquel que Me ve en todas partes y que ve todo en Mí, Yo nunca lo pierdo a él, y él nunca Me pierde a Mí” [Bhagavada-gītā 6.30].

Él está en la plataforma brahma bhuta, un alma liberada:

brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām

Libre de las lamentaciones - na śocati - incluso cuando se enfrentan a tribulaciones intensas como la crucifixión: “Hijas de Jerusalén, no lloréis por mí, sino llorad por vosotras y por vuestros hijos” [Lucas 23:28].

No tiene nada que desear— na kāṅkṣati. Es el amigo de todas las entidades vivientes— samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Y su absorción en el servicio devocional puro a Dios es completa y perfecta, mad-bhaktiṁ labhate parām [Bhagavad-gītā 18.54].

Por estar con Kṛṣṇa (en Conciencia de Kṛṣṇa), él no tiene temor en ninguna circunstancia:

nārāyaṇa-parāḥ sarve na kulaścana bibhyati
svargāpavarga-narakeṣv api tulyārtha-darśinaḥ

“Los devotos que están exclusivamente dedicados al servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, no sienten temor de ninguna circunstancia de la vida. Para ellos, los planetas celestiales, la liberación y los planetas infernales son lo mismo, pues el único interés de esos devotos es el servicio del Señor” [Śrīmad-Bhāgavatam 6.17.28].

Tampoco están sujetas a la ley del karma o las leyes de la naturaleza como seres humanos ordinarios:

mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso jñātvā bhūtādim avyayam

“¡Oh, hijo de Prtha!, aquellos que no están engañados, las grandes almas, se hallan bajo la protección de la naturaleza divina. Ellos están plenamente dedicados al servicio devocional, porque saben que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable” [Bhagavad-gītā 9.13].

Tampoco deben ser asesinados, en circunstancias ordinarias:

kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati

¡Oh, hijo de Kunti!, declara osadamente que Mi devoto nunca perece” [Bhagavad-gītā 9.31].

Hay amplia evidencia en las escrituras que las almas perfectas como Prāhlada Mahārāja sobrevivió a todo tipo de torturas y atrocidades cometidas por su padre demoníaco, tal como ser arrojado a la guarida de los leones, en un pozo de serpientes y arrojado desde las cimas de las montañas.

Incluso Bhisma, que fue atravesado por miles de flechas, estaba más allá de las leyes de la naturaleza y no podía ser asesinado, pero dejó a su cuerpo por su propia voluntad, sólo después de que Śrī Kṛṣṇa llegó.

Similarmente, en el siglo XV, ni Mira Bhai murió después de serle administrado veneno, ni Haridas Ṭhākura murió cuando fue golpeado en veintiún mercados y arrojado al Ganges. Volvió a la vida y caminó libremente, como lo hizo Jesús después de la crucifixión.

En el Antiguo Testamento encontramos la historia de Sadrac, Mesac y Abed-nego, que preferían ser arrojados a un horno en vez de comer la carne del rey Nabucodonosor, y cantaban en el fuego y sobrevivieron [Daniel 3:19-26]. Rākhe kṛṣṇa māre ke, māre kṛṣṇa rākhe ke— Si Kṛṣṇa quiere matarte, nadie te puede salvar, y si Kṛṣṇa te protege, nadie te puede matar.

Si bien las circunstancias de la desaparición de Jesús no son claras, son para sus devotos menos importantes, incluso irrelevantes. Como Śrīla Prabhupāda señaló: “La prédica es la esencia”. Las enseñanzas de Jesús son la parte más esencial de su misión y encarnación, en lugar de lo que le ocurrió después.

Al preocuparse por la muerte de Jesús, el sepulcro vacío y posteriormente, —curiosamente los teólogos la llaman <la perspectiva después de Semana Santa>— todo el énfasis de las enseñanzas de Jesús —dejar las cosas atrás y volver a Dios con corazón, alma y mente— se nubla y finalmente se pierde.

Por lo tanto, Śrīla Prabhupāda, hablando con la evidencia védica, descontado el concepto de que Jesús murió por nuestros pecados, como un cambio no autorizado de paradigma: de las enseñanzas puras y perfectas de Jesús para la salvación desde la cruz (Bombay, Abril 2, 1977).

Las enseñanzas de Jesús son universales, completas en sí mismas y perfectamente salvadoras- son sanātana dharma, la religión eterna del alma en sus relaciones amorosas con la Persona Suprema, adulteradas por la falsedad de las denominaciones corporales , o upadhis, designaciones tales como indio, americano, hindú, musulmán, cristiano, etc. Sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate [Nārada-pañcarātra, citado en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.2.] - El servicio a Dios con los sentidos purificados es el propósito real de la vida.

Simplemente por rendirse a la voluntad de Dios se vive con Kṛṣṇa, y todo el karma es destruido.

sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

“Abandona todas las variedades de religiones y tan sólo entrégate a Mí. Yo te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas” [Bhagavad-gītā 18.66].

Nadie tiene que morir por nuestros pecados.

Jesús enseñó con su vida personal cómo entregarse a Dios en todas las condiciones: “Hágase tu voluntad” [Mateo 26:42], “en la Tierra como en el cielo” [Mateo 6:10].

Por predicar este mensaje de amor, Jesús fue tan rendido que toleró la crucifixión.