Publicaciones vaiṣṇava saṅga

Hacer las cosas de manera eficiente es bueno, pero hacer cosas innecesarias de manera eficiente no lo es

Bhagavad-gītā 2.40

Nutre tu ser. El arte del equilibrio

Supongamos que viajamos en un vuelo que nos permite llevar 23 kilos de equipaje. Organizamos meticulosamente lo que necesitamos llevar, colocándolo de forma ingeniosa en distintos compartimentos de la maleta. Pero una vez llena, nos damos cuenta de que hemos llevado muchas cosas innecesarias, como ropa de lana para un viaje a un lugar cálido.

Así como el equipaje que podemos llevar en un viaje es limitado, el tiempo que tenemos en nuestra vida también lo es. En nuestra lista de tareas pendientes, solemos priorizar lo urgente. Sin embargo, lo que parece urgente a menudo no es importante. Y, a la inversa, y quizás aún más perjudicial, lo que es importante rara vez parece urgente.

Este principio de que lo urgente prevalece sobre lo importante se aplica especialmente a nuestra vida espiritual, a las actividades que elevarán nuestra conciencia del plano material al espiritual. Después de todo, todos somos almas, partes eternas de Kṛṣṇa, y no podemos encontrar plenitud a menos que estemos completamente llenos de amor por Él. Al igual que el equipaje que no nos servirá en nuestro destino, las cosas materiales que acumulamos durante esta vida no nos serán útiles en la próxima, ni siquiera en el viaje después de la muerte. Lo que importará es la atracción hacia Kṛṣṇa que hemos desarrollado mediante la práctica del bhakti-yoga.

Si nos enfrascamos tanto en organizar los detalles más insignificantes de nuestra vida que olvidamos el propósito espiritual más importante de la misma, sucumbimos a la falacia, e incluso a la tragedia, de hacer cosas innecesarias de manera eficiente.

El Bhagavad-gītā (2.40) previene tal tragedia al recordarnos con contundencia que solo lo espiritual perdura para siempre. Al estudiar el Gītā con regularidad y armonizar nuestras prioridades en consecuencia, podemos asegurarnos de no solo estar ocupados haciendo cosas, sino de estar ocupados haciendo cosas que realmente importan.

En este esfuerzo no hay pérdida ni disminución alguna, y un pequeño adelanto en esta senda puede protegerlo a uno del peligro más temible de todos. - Bhagavad-gītā 2.40

El mayor temor es el temor a perder la llave de la libertad

Bhagavad-gītā 2.40

La existencia material es como una prisión, pues nos somete a múltiples sufrimientos, especialmente a la agonía final de la muerte. Lo que nos aprisiona a nosotros, seres espirituales eternos, es nuestro deseo de disfrutar de las cosas materiales transitorias.

La llave para salir de esta prisión es la forma humana, pues proporciona al alma la inteligencia superior para percibir lo eterno y redirigir los deseos de lo transitorio a lo eterno. Nuestros deseos determinan nuestro destino. Mientras amemos lo transitorio, permaneceremos atrapados en él; cuando aprendemos a amar lo eterno, lo alcanzamos. Así pues, al usar nuestra vida humana para redirigir nuestros deseos de lo transitorio a lo eterno, utilizamos la llave para alcanzar la libertad.

Para un prisionero que ha estado encarcelado durante mucho tiempo y ahora tiene la llave para salir, el mayor temor es perderla. Pero, así como un prisionero ebrio no valora la llave, nosotros tampoco valoramos la forma humana, embriagados por sueños y planes de alcanzar la felicidad en el mundo material, de convertir nuestra prisión en nuestro reino: una tarea inútil. Sin embargo, cuando alcanzamos la sobriedad espiritual mediante el estudio de la sabiduría del Bhagavad-gītā, tememos perder la llave de la libertad, es decir, transmigrar hacia abajo, a la especie infrahumana.

El Bhagavad-gītā ( 2.40 ) asegura que podemos protegernos de este temor si comenzamos a buscar lo eterno, incluso mediante una práctica de yoga sencilla. La naturaleza, y en última instancia su Señor Kṛṣṇa, aprecian nuestro deseo espiritual y se aseguran de que tengamos renacimientos humanos en el futuro para continuar nuestra búsqueda espiritual.

Por supuesto, si usamos la llave por completo y aprendemos a amar a Kṛṣṇa durante nuestra vida, entonces podremos ir más allá de este mundo lleno de sus muchos miedos al mundo espiritual, Vaikuṇṭha, que está libre de todo miedo.

En este esfuerzo no hay pérdida ni disminución alguna, y un pequeño adelanto en esta senda puede protegerlo a uno del peligro más temible de todos. - Bhagavad-gītā 2.40

Un paquete en el que lo mejor y lo peor no están unidos

Bhagavad-gītā 2.38

Placer, beneficio, éxito. Eso es lo que anhelamos en la vida.

Pero son solo una parte del paquete. Están inevitablemente e inextricablemente ligadas a la otra parte del paquete: el dolor, la pérdida, el fracaso.

Así es la naturaleza de todo lo material: lo mejor y lo peor siempre están unidos. Aquello que nos alegra cuando llega a nuestra vida nos angustia cuando se va. Y debe irse, pues todo lo material es transitorio.

Aunque este hecho de la vida es innegable, seguimos descuidándolo.

¿Por qué?

Porque suponemos que el paquete material es el único disponible. ¿Qué sentido tiene, pensamos, preocuparse por el problema de lo único que hace que la vida valga la pena?

En realidad, tenemos cosas mejores que esperar. La sabiduría del Bhagavad-gītā nos enseña que, como almas, podemos regocijarnos espiritualmente al amar a Kṛṣṇa. Dado que tanto el alma como Kṛṣṇa son eternos, el amor mutuo y la alegría que de Él emana también lo son. En esta práctica devocional, obtenemos lo mejor, de forma única y perpetua.

Sin embargo, no podemos aspirar a esta plenitud espiritual mientras la materialidad nos cautive. Por eso, el Bhagavad-gītā ( 2.38 ) nos exhorta a mantener la ecuanimidad en medio de los altibajos mundanos. Esta serenidad no implica una pasividad apática, sino una productividad realista. Podemos y debemos cumplir con nuestras obligaciones materiales, desarrollar nuestros talentos y esforzarnos por obtener los mejores resultados. Pero en lugar de dejar que los resultados nos consuman emocionalmente, podemos mantenernos enfocados en Kṛṣṇa realizando esas obligaciones como ofrendas devocionales para Él.

Cuando nos entrenamos para mirar hacia Kṛṣṇa en lugar de hacia los resultados mundanos, nos ahorramos una turbulencia emocional interminable y progresamos serenamente hacia una realización espiritual duradera.

Pelea por pelear, sin tomar en cuenta la felicidad ni la aflicción, la pérdida ni la ganancia, la victoria ni la derrota, y, por actuar así, nunca incurrirás en pecado. - Bhagavad-gītā 2.38

La flagrante contradicción de Kṛṣṇa

Bhagavad-gītā 2.38

En el segundo capítulo del Bhagavad-gītā, encontramos una de Sus contradicciones más evidentes en dos versos consecutivos. Primero, insta a Arjuna a luchar considerando los beneficios de ambas posibles consecuencias: ganar y perder. Si gana, alcanzará un reino próspero en este mundo, y si pierde, alcanzará los planetas celestiales en el más allá (2.37). En el siguiente verso (2.38), insta a Arjuna a luchar, dejando de lado toda consideración sobre ganar o perder.

Al percibir la sorpresa de Arjuna ante tal contradicción, Kṛṣṇa aclara en el siguiente verso (2.39) que está analizando desde una perspectiva diferente, abordando así otra de las razones de Arjuna para no luchar.

En el primer capítulo del Bhagavad-gītā, Arjuna enumera varias razones para no luchar. Una de ellas se centra en las pérdidas que conlleva tanto la victoria como la derrota: al ganar, tendría que afrontar la pérdida de sus familiares del bando contrario, mientras que, al perder, tendría que afrontar la pérdida de los suyos. Kṛṣṇa abordó esta preocupación enfatizando la eternidad del alma, lo que implicaba que quien perdiera la vida luchando heroicamente en el campo de batalla no moriría realmente, sino que ascendería al cielo como recompensa por su martirio. De ahí el verso sobre el cálculo de victorias y derrotas (2.37).

Otra de las razones de Arjuna para no luchar radica en su temor a sufrir consecuencias pecaminosas al matar a sus parientes, a quienes tenía el deber de proteger. Al abordar esta preocupación, Kṛṣṇa explica la causa principal del karma: no las acciones en sí mismas, sino las motivaciones que las impulsan. Si Arjuna hubiera actuado sin ningún interés egoísta, únicamente por deber, se habría librado de cualquier consecuencia kármica. De ahí el verso sobre dejar de lado el cálculo de victorias y derrotas (2.38).

Resumen en una frase:

La marcada contradicción que presenta el Bhagavad-gītā en versos sucesivos subraya la coherencia de su llamado a la acción, incluso cuando dicho llamado se alcanza a partir de diferentes formas de razonamiento.

Piénsalo bien:

¿Cómo se contradice el Bhagavad-gītā en su segundo capítulo?
¿Por qué el Bhagavad-gītā utiliza el cálculo de victorias y derrotas?
¿Por qué el Bhagavad-gītā recomienda dejar de lado el cálculo de victorias y derrotas?

Pelea por pelear, sin tomar en cuenta la felicidad ni la aflicción, la pérdida ni la ganancia, la victoria ni la derrota, y, por actuar así, nunca incurrirás en pecado]. - Bhagavad-gītā 2.38

¿Importa cómo nos perciben los demás?

Bhagavad-gītā 2.34

Alimenta tu devoción, Comprensión de los conceptos del Gītā

¿Importa cómo nos perciben los demás? – El Bhagavad-gītā (1.34) afirma que para quienes han sido honrados, la deshonra es peor que la muerte. Este verso advierte al héroe Arjuna que será ridiculizado como un cobarde si abandona el campo de batalla.

Arjuna bien podría protestar diciendo que no es cobarde; es compasivo. Desea abandonar el campo de batalla no por miedo a perder la vida, sino para evitar, o al menos no participar, en una guerra catastrófica. Si sus motivaciones son nobles, ¿por qué debería preocuparse si personas ignorantes le atribuyen motivos innobles?

Porque nuestra reputación afecta a nuestra contribución.

Somos seres sociales. Al vivir en sociedad, cuando hacemos algo diferente a lo esperado, la gente especula sobre nuestros motivos y suele optar por la explicación más sencilla. Si un guerrero abandona el campo de batalla, la explicación más obvia es la cobardía.

Quienes ocupan puestos públicos prominentes, como Arjuna, están sometidos a un escrutinio social especialmente severo. Una vez que la gente empieza a percibirlo negativamente, esa percepción negativa se extenderá con rapidez y amplitud, y le resultará casi imposible contrarrestarla. Aunque diga que no le importa su reputación, debe cuidar de su profesión, que es también su vocación: ser un guardián marcial de la sociedad. Si la gente lo considera cobarde, dejarán de confiar en él como su protector. Y esa desconfianza obstaculizará su labor.

¿Significa esto que debemos actuar solo por relaciones públicas? En absoluto; simplemente significa que no debemos hacer nada sin considerar sus consecuencias para nuestra imagen pública. Analizando cómo se percibirán nuestras acciones y cómo nos afectarán esas percepciones, podemos actuar con prudencia.