Meditar en el espacio nos deja con la mente dispersa

Bhagavad-gītā 6.47

La meditación se está volviendo popular hoy en día. Sin embargo, dada la preferencia de las personas por hacer las cosas a su manera, muchos meditadores meditan en cualquier objeto que les atraiga, sin tener en cuenta las pautas tradicionales para la meditación.

Ciertamente, concentrarnos firmemente en cualquier objeto puede proporcionarnos cierta calma en esta época de hiperactividad externa y distracción interna. Consideremos a las personas que meditan en el espacio. Al contemplar la inmensidad del espacio, podemos poner en perspectiva las turbulencias de nuestra vida y comprender que no vale la pena preocuparnos excesivamente por ellas.

Sin embargo, en última instancia, no buscamos solamente tranquilidad, sino también satisfacción. Por ejemplo, si padecemos artritis que hace que mover las manos sea doloroso, podemos aliviar el dolor decidiendo no moverlas. Pero esa no es una solución duradera; necesitamos curar la artritis para poder recuperar el movimiento normal.

Una dinámica similar se aplica a nuestra conciencia. Por lo general, nuestra conciencia gravita hacia las cosas mundanas, y el deseo de obtener esos objetos nos agita. Mediante la meditación, si dirigimos nuestra conciencia hacia algo material que no provoque deseos similares —como el espacio—, obtenemos cierta paz. Si consideramos esa paz como una señal que nos indica que debemos profundizar aún más en la meditación, entonces esa meditación puede servir como un valioso peldaño en nuestro viaje espiritual. Pero si consideramos esa paz como el fruto completo de la meditación, nos engañamos a nosotros mismos. Nuestra conciencia simplemente pasa de un objeto sensual que nos agita y nos mantiene olvidadizos de nuestra identidad espiritual, a un objeto relativamente tranquilizador que nos mantiene igualmente inconscientes. Cuando meditar en el espacio perpetúa nuestro olvido espiritual, nos deja con la mente dispersa.

El sexto capítulo del Bhagavad-gītā describe el proceso de la meditación yóguica practicada con determinación. Y el capítulo concluye (6.47) declarando que los yogīs más elevados meditan en Kṛṣṇa. ¿Por qué? Porque Él es la cumbre de la realidad espiritual, la Suprema Personalidad de Dios, que atrae a todos, y el todo del cual somos partes eternas. Solo mediante la meditación en Él podemos saborear un amor y una dicha ilimitados.

Reflexiona sobre esto:

• ¿Cómo puede tranquilizarnos meditar en el espacio?
• ¿Cómo puede engañarnos meditar en el espacio?
• ¿Por qué los yogīs más elevados meditan en Kṛṣṇa?

Y de todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y que siempre se refugia en Mí, piensa en Mí y Me presta un amoroso servicio trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí por medio del yoga, y es el más elevado de todos. Ésa es Mi opinión. - Bhagavad-gītā 6.47

¿Cuándo te convertirás en el hogar de mis pensamientos?

Bhagavad-gītā 6.47

yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ

“Entre todos los yogīs, el más elevado es aquel
cuya conciencia está siempre absorta en Mí.
Con fe y amor, Me adora con devoción,
y en Mi presencia encuentra su descanso divino”.

Mi querido Señor, Tú existes no solo como la luz impersonal que todo lo penetra o como el guía omnipresente. Tú existes en Tu morada personal, como el Señor de Vṛndāvana, Kṛṣṇa, quien lleva una pluma de pavo real, adopta una postura de tres curvas y toca la flauta.

Para Tus devotos más elevados, que también son los yogīs más elevados, todo les recuerda a Ti. Sus pensamientos siempre residen en Ti, y consideran que la idea misma de que algo pueda existir fuera de Ti es una ilusión.

Para ellos, esto no es simplemente una concepción filosófica, sino también una realización personal. Así como una madre amorosa ve a su bebé en todo lo que la rodea, de la misma manera, mi Señor, su amor por Ti es tan intenso y arrollador que todo les recuerda a Ti.

Mi querido Señor, por favor, bendíceme con la asociación de esos yogīs perfectos que están completamente absortos en Ti. A través de su asociación, bendíceme, oh Señor, para que pueda recibir siquiera una gota de esa absorción en Ti. Para esos grandes santos, todo les recuerda a Ti. En cuanto a mí, mi Señor, a veces nada parece recordarme a Ti. Incluso cuando contemplo Tu forma personal, a veces no despierta en mí ninguna emoción devocional.

Por favor, oh Señor, guíame para que practique yoga con diligencia, de modo que algún día Tú te conviertas en el hogar de mis pensamientos. Esa es la culminación del yoga y esa es la perfección de la vida.

Y de todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y que siempre se refugia en Mí, piensa en Mí y Me presta un amoroso servicio trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí por medio del yoga, y es el más elevado de todos. Ésa es Mi opinión. - Bhagavad-gītā 6.47

La mejor manera de observar la mente es teniendo algo mejor que observar

Bhagavad-gītā 6.47

La mejor manera de observar la mente es teniendo algo mejor que observar

Nuestra mente a menudo actúa como un enemigo. Por eso, todos necesitamos vigilar nuestra mente, tal como un país necesita vigilar a un vecino hostil. Sin embargo, la mente no suele ser abiertamente agresiva; con frecuencia es seductora. Por eso, si la observamos indiscriminadamente, podemos quedar cautivados por ella.

Para comprender cuál es la mejor manera de observar la mente, necesitamos entender cómo funciona. La mente es como una pantalla interior destinada a mostrar las impresiones que recibe de los sentidos, para que nosotros, las almas, podamos percibirlas y procesarlas. Así pues, la mente está destinada a actuar como una ventana al mundo exterior. Sin embargo, en cualquier momento la mente puede transformarse en una pantalla de cine que muestra diversas fantasías que nos distraen. Al principio, esa película aparece como una pequeña ventana emergente en una esquina. Cuando le prestamos atención, esa ventana se amplía hasta ocupar toda la pantalla. Aunque la mayoría de las ventanas emergentes de la mente son triviales o irrelevantes, algunas pueden referirse a asuntos importantes que requieren nuestra atención.

Para procesar inteligentemente las ventanas emergentes de la mente, necesitamos tener algo mejor en lo cual concentrarnos. Si estamos trabajando en algo importante en una computadora, nos mantendremos conscientes de las notificaciones que aparezcan, sin dejarnos atraer por aquellas que sean irrelevantes.

Lo mejor que podemos observar es la realidad suprema, que atrae a todos: Kṛṣṇa. Cuando nos concentramos en Él mediante el recuerdo y el servicio, esa concentración nos proporciona una satisfacción y un estímulo superiores que nos ayudan a volvernos inmunes a los atractivos de la mente. Es significativo que el sexto capítulo de la Gītā, que describe diversas estrategias para controlar la mente, concluya declarando que la mejor manera de controlarla es fijándola en Kṛṣṇa (6.47).

Reflexiona sobre esto:

• ¿Por qué es más difícil vigilar la mente que vigilar a un enemigo?
• ¿Cómo está destinada a funcionar la mente? ¿De qué manera actúa en contra nuestra?
• ¿Por qué concentrarse en Kṛṣṇa es la mejor manera de observar la mente?

Y de todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y que siempre se refugia en Mí, piensa en Mí y Me presta un amoroso servicio trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí por medio del yoga, y es el más elevado de todos. Ésa es Mi opinión. - Bhagavad-gītā 6.47

 

Para lograr una transformación, considera la devoción más como una intención que como una emoción

Bhagavad-gītā 6.45

Podemos pensar en la devoción como la dulce emoción que sentimos, por ejemplo, al contemplar la forma de la Deidad de Kṛṣṇa o al escuchar un kīrtana dulce. Esa emoción es maravillosa cuando aparece, y debemos apreciarla y disfrutarla.

El Bhagavad-gītā (6.43-44) indica que la atracción espontánea hacia la trascendencia surge de la práctica espiritual que quizás hayamos realizado en nuestras vidas anteriores. Esta atracción despierta el intenso sentimiento de felicidad que identificamos con la devoción. Ese sentimiento de felicidad también puede surgir de nuestra práctica en la vida actual, de un ambiente espiritualmente poderoso o de la asociación con personas santas; la misericordia de Kṛṣṇa no puede limitarse a una lista finita de medios a través de los cuales se manifiesta.

Sin embargo, sea cual sea el origen de ese sentimiento de felicidad, por sí solo no nos lleva a la perfección. ¿Por qué no? Porque ese sentimiento es intermitente. Si aspiramos a progresar espiritualmente, no podemos permitirnos reducir la devoción a una emoción ocasional e impredecible. Necesitamos verla como una intención constante de practicar bhakti-yoga, transformando así nuestro corazón, absorbiéndonos amorosamente en nuestro Señor eterno y haciendo que la emoción devocional intermitente se vuelva constante. El Gītā recalca la necesidad de tener la intención consciente de purificarnos mediante la práctica determinada del yoga (6.45).

Cuando vemos la devoción como una intención constante de reorientar nuestro corazón, alejándolo del mundo y dirigiéndolo hacia Kṛṣṇa, nos preparamos para perseverar con determinación en nuestra práctica de bhakti-yoga, incluso cuando nos sentimos apáticos espiritualmente o atraídos por los placeres materiales. Mediante esa práctica inquebrantable, nos abrimos a la misericordia de Kṛṣṇa, quien es completamente puro, y así nos purificamos de las contaminaciones que nos distraen de Él. Después, nos sentimos atraídos hacia Él de manera natural y gozosa, sin que los objetos mundanos nos distraigan.

Así pues, cuando dejamos de ver la devoción como una emoción que sentimos esporádicamente y comenzamos a verla como una intención que cultivamos constantemente, aprovechamos plenamente su poder transformador y disfrutamos de la emoción devocional eternamente y con éxtasis.

Y cuando el yogī se esfuerza sinceramente por progresar más y se limpia de todas las contaminaciones, entonces, finalmente, logrando la perfección después de muchísimos nacimientos dedicados a la práctica, llega a la meta suprema. - Bhagavad-gītā 6.45

La piedad, cuando es fortalecida por la pureza, abre el camino hacia la espiritualidad

Bhagavad-gītā  6.45

Muchas personas realizan regularmente actividades piadosas, pensando que estas les proporcionarán tanto felicidad material en este mundo como una mayor felicidad material en el próximo.

El Bhagavad-gītā (2.43) indica que esas personas creen que no hay nada más en la vida ni en las Escrituras que esa clase de actividades piadosas y el disfrute material superior que estas proporcionan. Tales personas carecen de discernimiento; no pueden alcanzar la determinación necesaria para mantenerse firmes en ningún proceso de crecimiento espiritual (2.44).

La pureza se refiere al deseo de servir a nuestro amado Señor simplemente para complacerlo y deleitarnos en el intercambio de amor que surge de ese servicio. Solo ese amor puro satisface el anhelo más profundo del corazón por amor y felicidad.

La piedad en sí misma no es pureza. Ciertamente, las personas piadosas están libres de las impurezas burdas que caracterizan a los demoníacos. Pero son impuras en el sentido de que todavía tienen intereses egoístas, y, además, intereses egoístas materiales.

Y la piedad tampoco es espiritualidad. La verdadera espiritualidad se centra en comprender que, en nuestra esencia, somos almas, diferentes de los cuerpos que poseemos temporalmente. El propósito de la vida, específicamente de la vida en el cuerpo humano, que ofrece la capacidad de realizar indagaciones metafísicas, es elevarnos por encima de nuestra falsa identificación corporal y comprender nuestra identidad espiritual como partes de Kṛṣṇa, el Supremo, quien es completamente atractivo.

La piedad es buena, mucho mejor que la impiedad. Pero, en ocasiones, la piedad puede convertirse en un obstáculo para la espiritualidad, así como lo bueno puede convertirse en enemigo de lo mejor. Al comprender que incluso la vida más piadosa sigue perpetuando nuestra falsa identificación corporal y nos condena a los sufrimientos repetidos de la vejez, las enfermedades y la muerte, podemos esforzarnos por elevarnos de la piedad a la espiritualidad mediante la práctica diligente de la purificación yóguica (6.45). Entonces podremos experimentar y disfrutar nuestra esencia espiritual como partes amadas de Kṛṣṇa, destinadas a una vida de amor eterno con Él.

Piensa en esto:

1. ¿Cuál es la diferencia entre piedad y espiritualidad?
2. ¿Por qué las personas piadosas todavía no son puras?
3. ¿Cómo podemos elevarnos de la piedad a la espiritualidad?

Y cuando el yogī se esfuerza sinceramente por progresar más y se limpia de todas las contaminaciones, entonces, finalmente, logrando la perfección después de muchísimos nacimientos dedicados a la práctica, llega a la meta suprema. - Bhagavad-gītā 6.45