Mucho más importante que la portada del libro es lo que el libro cubre

Bhagavad-gītā 2.10

«No juzgues un libro por su portada» es casi una obviedad. Sin embargo, tiene especial relevancia para el Bhagavad-gītā, ya que su portada puede intrigar tanto como seducir, pues revela y oculta su contenido.

Por supuesto, el Bhagavad-gītā, como texto antiguo, no siempre tuvo una portada fija. La tradición veneraba textos sagrados como el Bhagavad-gītā, por lo que los pergaminos que lo componían se envolvían en un paño sagrado, a veces sin ninguna imagen que lo cubriera. La portada adquirió especial relevancia tras la publicación masiva del Bhagavad-gītā hace algunos siglos. Con frecuencia, la portada del Bhagavad-gītā presenta su escenario: Kṛṣṇa y Arjuna en el carro en medio del campo de batalla de Kurukṣetra (2.10).

El contexto es intrigante: la idea de una conversación filosófica justo antes de una batalla en medio de ejércitos en guerra cautiva la imaginación humana. Sin embargo, esta portada ni siquiera abarca el alcance del mensaje del Bhagavad-gītā. Este clásico atemporal también es atemporal; es decir, su mensaje no se limita a su contexto. Lejos de ser un manual de guerra, como podría sugerir la portada, es una guía universal para la vida.

El mensaje central del Bhagavad-gītā (2.11 – 18.72) no menciona la guerra más de una docena de veces, lo que subraya que no se centra en ella. Responde a preguntas fundamentales sobre nuestra identidad y destino al revelar una magnífica visión de la existencia. Esta entrañable visión se centra en una Persona Suprema, sumamente atractiva y amorosa, que es la plenitud de nuestros anhelos más profundos de felicidad y amor duraderos. La culminación del Bhagavad-gītā es un inspirador llamado al amor espiritual puro como el mejor camino hacia el éxito final de la vida.

Aquellos que exploran el Bhagavad-gītā disfrutarán de un festín intelectual y espiritual que puede nutrirlos y enriquecerlos durante toda su vida, de hecho, por toda la eternidad.

Sañjaya dijo: Habiendo hablado así, Arjuna, el castigador de los enemigos, le dijo a Kṛṣṇa “Govinda, no pelearé”, y enmudeció. - Bhagavad-gītā 2.10

Que Tu sonrisa en medio de mi sufrimiento fortalezca mi fe

Bhagavad-gītā 2.10

Oraciones

Bhagavad-gītā 2.10

tam uvāca hṛṣīkeśaḥ prahasann iva bhārata senador ubhayor madhye viṣīdantam idaṁ vacaḥ

“El Señor de los sentidos habló con una gracia suave, una sonrisa cómplice se dibuja en su rostro divino. Entre los ejércitos, de pie, tranquilos y brillantes, Él consoló a Arjuna, que se lamentaba de su difícil situación”.

Oh, mi Señor, muchas veces me siento perdido y solo, ante las perplejidades de la vida. En esos momentos en que nada de lo que hago parece funcionar, no puedo evitar preguntarme: ¿Conoces, Señor, mi situación?

Si conoces mi sufrimiento, ¿por qué no te ofreces a detenerlo? Si en lugar de ayudarme, supiera que en esos momentos sonreías mientras yo sufría, oh Señor, ¿cómo podría mantener mi devoción hacia Ti?

Bendíceme para recordar, Señor, que nunca sonríes porque sufro. Es a través de mi sufrimiento que me abro más a Tu llamado. Tú conoces mi dolor, lo sientes y quieres sanarlo. De hecho, estás listo y deseoso de liberarme de todo dolor.

Permíteme recordar Tu sonrisa en medio de mi sufrimiento como muestra de Tu confianza y competencia: que puedes afrontar cualquier problema, por gigantesco que me parezca. Que Tu rostro sonriente, oh Señor, nunca disminuya mi fe en Tu magnanimidad. Que siempre fortalezca mi fe en Tu capacidad.

Sañjaya dijo: Habiendo hablado así, Arjuna, el castigador de los enemigos, le dijo a Kṛṣṇa “Govinda, no pelearé”, y enmudeció. - Bhagavad-gītā 2.10

 

No pienses demasiado hasta el punto de paralizarte

Bhagavad-gītā 2.9

Nuestra mente a menudo nos lleva a los extremos en todo lo que hacemos, incluso en la actividad básica de pensar. A veces, nos vuelve impulsivos, por lo que actuamos sin pensar, incluso de forma autodestructiva. O, yendo al extremo opuesto, nos atrapa en un círculo vicioso dentro de nuestra cabeza, donde nos angustiamos indecisos ante diversas eventualidades, como hizo Arjuna al comienzo del Bhagavad-gītā.

Ante la inminente guerra fratricida, la mente de Arjuna se desbordó. Con su imaginación, impulsada por una lectura selectiva de las enseñanzas de las Escrituras, previó una destrucción distópica de dinastías enteras (1.39-42) e incluso su propia condena al infierno por tiempo incontable (1.43). Y esta imaginación hiperactiva lo paralizó: dejó a un lado su arco (1.46), confesó su confusión (2.6) y se negó a luchar (2.9).

¿Cómo llegó un guerrero poderoso a volverse tan impotente? Por pensar demasiado. Sin duda, su reflexión sobre las consecuencias de la guerra fue loable. Pero dicha reflexión ya se había realizado antes de la guerra, como se narra en la sección anterior del Mahābhārata (Udyoga-Parva). Dado que los crueles Kauravas habían rechazado con arrogancia todos los esfuerzos de paz, el momento exigía una acción decisiva, no vacilaciones.

Arjuna superó la excesiva reflexión recurriendo a Kṛṣṇa. Así surgió el Bhagavad-gītā, una guía atemporal para la acción reflexiva.

¿Cómo podemos saber si estamos pensando demasiado? Primero, nuestro pensamiento empieza a hacer las cosas más confusas, no más claras. Segundo, nuestro pensamiento nos disuade de cualquier acción práctica.

Cuando un bucle mental nos paraliza, necesitamos liberarnos de la tensión mental buscando la guía de un mentor espiritual confiable y versado en la sabiduría del Bhagavad-gītā. Además, podemos desahogarnos en un diario. Una vez que esta descarga haya calmado parcialmente la mente, podemos evaluar esos pensamientos a la luz de la sabiduría del Bhagavad-gītā.

Guiados así por el Bhagavad-gītā, podemos evitar los extremos de la acción irreflexiva y la inacción excesiva, eligiendo así una acción que sea a la vez prudente y potente.

Sañjaya dijo: Habiendo hablado así, Arjuna, el castigador de los enemigos, le dijo a Kṛṣṇa “Govinda, no pelearé”, y enmudeció. - Bhagavad-gītā 2.9

¿La renuencia de Arjuna a luchar demuestra que es irresponsable?

Bhagavad-gītā 2.9

Algunas personas, especialmente aquellas de orientación marcial, piensan que al negarse a luchar cuando su ejército dependía de él, Arjuna estaba actuando de manera irresponsable: había dejado que sus emociones se interpusieran en el camino de su deber cuando todo su ejército dependía de él. 

En realidad, fue el sentido de responsabilidad de Arjuna lo que le hizo dudar. Para comprenderlo, podemos comparar su situación con la de un cirujano ortopédico que debe amputar varias extremidades de un paciente grave como parte esencial de una cirugía para salvarle la vida. En tales casos, la amputación está prescrita por los libros de medicina estándar; y en este caso particular, otros cirujanos expertos han reconocido que la cirugía es la única solución. Aun así, el cirujano duda justo antes de la cirugía: "¿Será realmente mayor la ganancia de la cirugía que la pérdida?". Si estas preocupaciones hacen que el cirujano dude, entonces su vacilación demuestra su profundo compromiso con hacer lo mejor para el paciente.

La vacilación de Arjuna surgió de serias preocupaciones similares. En situaciones similares a la de Arjuna, la pena capital para los agresores estaba ordenada por las Escrituras, y el bando opuesto estaba liderado por un agresor recurrente, Duryodhana. Además, considerando la situación particular de los Pāṇḍavas, varios guerreros sabios habían concluido, deliberada y finalmente, que la guerra contra los Kauravas impenitentes era la única manera de establecer el imperio de la ley en la sociedad. Aun así, Arjuna quería asegurarse de estar haciendo lo correcto. Si la sociedad se comparara con un cuerpo, la muerte de la mayoría de los líderes sociales debido a la guerra sería como la amputación de varios miembros importantes del cuerpo en una cirugía. ¿Sería el caos social que la guerra evitaría al eliminar a los agresores del poder en realidad mayor que el caos social que causaría? Inseguro, Arjuna decidió abstenerse de luchar hasta obtener mayor claridad (2.9). 

Resumen en una frase:

Cuando Arjuna dudó en luchar antes de la guerra de Kurukṣetra, su vacilación no se debió a que se estuviera alejando de su deber, sino a que estaba yendo más allá del llamado de su deber.  

Piénsalo bien:

• ¿Por qué se libró la guerra de Kurukṣetra?
• ¿Por qué Arjuna tuvo dudas antes de la guerra de Kurukṣetra?
• ¿Qué nos dice la vacilación de Arjuna acerca de su carácter? 

Sañjaya dijo: Habiendo hablado así, Arjuna, el castigador de los enemigos, le dijo a Kṛṣṇa “Govinda, no pelearé”, y enmudeció. - Bhagavad-gītā 2.9

El espíritu humano es demasiado grande para permanecer satisfecho dentro de cualquier jaula material por grandiosa que sea

Bhagavad-gītā 2.8

Espiritualidad Lógica

El espíritu humano es demasiado grande para permanecer satisfecho dentro de cualquier jaula material por grandiosa que sea.

Las aves anhelan volar por naturaleza. Incluso en las jaulas más cómodas, buscan maneras de escapar al cielo y volar a sus anchas.

De igual manera, el espíritu humano anhela volar en el cielo infinito hacia la vida y el amor eternos. Algo en nuestro interior nos llama a descubrir lo que existe más allá, en lo inmenso y desconocido. Desde tiempos inmemoriales, ese aventurero interior ha inspirado a los humanos a enfrentarse a bestias feroces y tormentas furiosas, a sumergirse en las profundidades del océano y elevarse al espacio, a explorar el interior de los átomos y la psique, buscando ese algo esquivo que los emocione y los llene. 

Sin embargo, normalmente no reconocemos que anhelamos lo infinito; seguimos anhelando muchas cosas mundanas. Sin embargo, estos anhelos, incluso si se cumplen, no pueden satisfacernos. Al ser mundanos y finitos, nos mantienen dentro de la jaula del materialismo. 

Desafortunadamente, aunque a menudo nos sentimos insatisfechos, no lo somos lo suficiente como para buscar el infinito fuera de la jaula. ¿Por qué? Porque la cultura materialista nos seduce con caminos aparentemente infinitos hacia el placer. Atraídos, seguimos buscando eternamente en lugares donde nada es eterno. 

Afortunadamente, las puertas de la jaula material se abren ligeramente en momentos especiales cuando empezamos a preguntarnos seriamente: "¿Qué es lo que realmente importa?". Esos momentos pueden ocurrir cuando estamos a punto de perder todo lo que apreciamos o cuando todo lo que apreciamos se revela como insatisfactorio. 

En el Bhagavad-gītā (2.7), Arjuna tuvo un momento de eureka espiritual al reconocer la inutilidad del camino convencional hacia la prosperidad y el poder. En cuanto se volvió receptivo, el Bhagavad-gītā le proporcionó un camino consagrado hacia el infinito. 

El Gita está listo, invitándonos a todos a liberar nuestro aventurero interior. 

Piénsalo bien:

• ¿Cómo expresa la aventureridad humana el anhelo del espíritu humano? 
• Incluso si no estamos satisfechos con lo finito, ¿por qué no buscamos lo infinito?
• ¿Cuándo se abren las puertas de la jaula material? 

No encuentro ninguna forma de apartar este pesar que me está secando los sentidos. No podré disiparlo ni siquiera si obtengo en la Tierra un reino próspero y sin igual, con una soberanía tal como la de los semidioses en el cielo. - Bhagavad-gītā 2.8