Que mi deseo antinatural sea reemplazado por un deseo natural

Bhagavad-gītā 2.71

Oración

Bhagavad-gītā 2.71

vihāya kāmān yaḥ sarvān pumānś carati niḥspṛhaḥ nirmamo nirahaṅkāraḥ sa śāntim adhigacchati

“Quien renuncia a sus deseos y camina desatado, libre de anhelo, libre de orgullo, sin ningún sentido de "mío" en el corazón ni en la mano, un alma así encuentra una paz, serena y grandiosa.

Oh, Señor mío, es casi imposible vivir sin ningún deseo. Lo que esperas de mí no es que me vuelva libre de deseos, sino que el control que ejercen sobre mí los deseos antinaturales disminuya. El deseo es una característica natural de mi ser, la forma en que me creaste como una parte espiritual consciente de Ti. En efecto, ser consciente es desear. El problema surge cuando el deseo se desvía y se vuelve dominante. Por favor, Señor, ayúdame a disciplinar y dirigir mi deseo hacia Ti. Tú eres la realidad supremamente deseable, y me has dado el poder del deseo para que me una naturalmente a Ti, así como una limadura de hierro tiende a ser atraída por un imán, y el imán tiende a atraer la limadura de hierro. 

Señor, por favor , ayúdame a liberarme de los deseos, de modo que todos aquellos que, como el óxido que rodea la limadura de hierro de mi alma, se purifiquen, de manera que ya no me deje cautivar por las cosas de este mundo. Así, cuanto más se elimine de mi corazón el deseo antinatural, más se revelará el deseo natural de mi alma. Y más me uniré a Ti —eterna y extáticamente— por el poder natural y saludable de la atracción innata de mi alma hacia Ti, que eres la plenitud absoluta. 

Sólo puede encontrar la verdadera paz la persona que ha renunciado a todos los deseos de complacer los sentidos, que vive libre de deseos, que ha renunciado a todo sentido de posesión y que está desprovista de ego falso. - Bhagavad-gītā

Cuando la edad trae consigo la comprensión y cuando trae consigo la frustración

Bhagavad-gītā 2.71

Empodérate, Nutre tu inteligencia

A menudo pensamos que, al envejecer, también creceremos en sabiduría, que comprenderemos la futilidad de nuestros deseos materiales, superficiales y mundanos, y que comenzaremos a perseguir metas más elevadas. Sin embargo, con la edad, lo que disminuye es la capacidad de nuestros sentidos para disfrutar ...

El deseo de disfrutar de los sentidos y de los objetos sensoriales no disminuye simplemente con la edad. Por eso, envejecer sin cultivar nuestros anhelos superiores solo nos llevará a la frustración. Tendremos los deseos, pero no la capacidad de disfrutarlos. En cambio, cuando empezamos a cultivar nuestros anhelos superiores, el envejecimiento nos permitirá comprender la decepción que proviene de los deseos mundanos y la plenitud que brindan los anhelos espirituales superiores.

Sólo puede encontrar la verdadera paz la persona que ha renunciado a todos los deseos de complacer los sentidos, que vive libre de deseos, que ha renunciado a todo sentido de posesión y que está desprovista de ego falso. - Bhagavad-gītā 2.71

 

En qué se diferencian los deseos de las emociones y por qué importa esa diferencia

Bhagavad-gītā 2.70

Aliméntate, Superar la tentación

En qué se diferencian los deseos de las emociones, y por qué importa esa diferencia: cuando nos proponemos dominarnos a nosotros mismos, a menudo nos vemos frustrados por nuestras emociones y deseos. 

Las emociones son principalmente reactivas, y surgen de lo que percibimos en el mundo exterior. En cambio, los deseos son principalmente activos, y nos impulsan a actuar. Es importante destacar que el Bhagavad-gītā (2.70) afirma que los sabios no permiten que la afluencia de estímulos sensoriales aparentemente placenteros desencadene la salida de deseos de disfrute sensual; no dejan que esas emociones mundanas se conviertan en deseos mundanos. 

Como las emociones son situacionales, pueden ser difíciles de controlar. Imaginemos que vamos caminando por la calle y vemos una repostería en una pastelería. Es posible que sintamos inmediatamente placer.  

Dado que los deseos nacen del interior, tenemos mucho más poder para generarlos y dirigirlos. Supongamos que, al ver el pastelito, vamos caminando impulsados ​​por un fuerte deseo de encontrarnos urgentemente con una persona importante. Puede que aún sintamos placer al verlo, pero controlaremos esa emoción para que no se convierta en un deseo irrefrenable de comerlo, utilizando el poder de otro deseo intenso. 

¿Qué sucede cuando no diferenciamos entre emociones y deseos? Cuando una emoción negativa surge en nuestro interior contra nuestra voluntad, erróneamente pensamos que carecemos de fuerza de voluntad, aunque quizás tengamos la suficiente para evitar que esa emoción se convierta en un deseo dañino. Debido a este malentendido, podemos ceder incluso cuando no es necesario. 

En lugar de preocuparnos en exceso por las emociones no deseadas que podamos sentir en determinadas circunstancias, podemos trabajar en cultivar deseos más saludables y dejar que esos deseos nos impulsen hacia el autoconocimiento y el dominio de nosotros mismos. 

Resumen en una frase:

Las emociones son reactivas, mientras que los deseos son activos; aunque no podamos evitar que surjan emociones negativas en nuestro interior, podemos evitar que se conviertan en deseos negativos cultivando otros deseos más saludables.  

Piénsalo bien:

• ¿En qué se diferencian los deseos de las emociones?
• ¿Qué sucede cuando no comprendemos esta diferencia?
• ¿Cómo puedes utilizar este conocimiento en tu búsqueda del autoconocimiento?

La persona que no se perturba por el incesante fluir de los deseos —que entran en ella como los ríos en el océano, el cual, aunque siempre se está llenando, permanece calmado—, es la única que puede encontrar la paz, y no el hombre que se esfuerza por satisfacer dichos deseos. - Bhagavad-gītā 2.70

Sé reflexivo; no creas en pensamientos que nos hacen necios

Bhagavad-gītā 2.70

Constantemente estamos llenos de pensamientos, pero no siempre somos reflexivos.

De hecho, muchos de nuestros pensamientos nos hacen parecer tontos, pues nos impulsan a realizar actos de los que luego nos arrepentimos. ¿Cómo sucede esto? Cuando nos vienen pensamientos a la mente, a menudo los creemos sin cuestionarlos e incluso inconscientemente, porque pensamos: «Estos son mis pensamientos».

A menudo no nos damos cuenta de que la mayoría de los pensamientos que consideramos nuestros son, en realidad, intrusos que se han infiltrado en nuestra mente. Nuestra cultura materialista está repleta de estímulos seductores que nos infunden ideas sobre los placeres que prometen. Al principio, estos pensamientos parecen inofensivos, lo que nos lleva a aceptarlos fácilmente. Pero pronto se convierten en deseos y obsesiones que nos hacen actuar de forma irreflexiva, incluso imprudente.

Para evitar este tipo de comportamiento autodestructivo, necesitamos ser reflexivos. Esto implica ser introspectivos, cultivar pensamientos significativos que nos llenen interiormente de tal manera que los pensamientos negativos no encuentren cabida. Incluso si surgen, no podrán permanecer mucho tiempo ni perturbarnos o desorientarnos.

Como indica el Bhagavad-gītā ( 2.70 ), un océano no se ve perturbado por los ríos que lo alimentan porque está lleno de agua. De igual manera, si estamos interiormente plenos, ya no nos perturbarán los pensamientos aleatorios. La mejor manera de disfrutar de esa plenitud interior es manteniendo a Kṛṣṇa en el centro de nuestra conciencia: cuanto más lo recordemos, más disfrutaremos de la estabilidad, la fuerza y ​​la satisfacción que nos brinda Su recuerdo, y menos vulnerables seremos a las falsas promesas de los pensamientos intrusivos.

La sabiduría del Bhagavad-gītā, con sus perspectivas siempre frescas, constituye una fuente inagotable de pensamientos profundos sobre Kṛṣṇa que no solo nos invitan a la reflexión, sino que también nos llenan de alegría. De hecho, atesorar esos pensamientos divinos fortalece nuestras acciones y hace que nuestra vida sea sumamente fructífera.

La persona que no se perturba por el incesante fluir de los deseos —que entran en ella como los ríos en el océano, el cual, aunque siempre se está llenando, permanece calmado—, es la única que puede encontrar la paz, y no el hombre que se esfuerza por satisfacer dichos deseos. - Bhagavad-gītā 2.70

 

¿Podríamos estar corriendo en la dirección correcta en el tren equivocado?

Bhagavad-gītā 2.69

Supongamos que queremos ir al norte, pero por alguna razón subimos a un tren que va al sur. ¿Correr hacia el norte dentro del tren nos llevará a nuestro destino?

¿Podría ser esta nuestra situación cuando intentamos avanzar espiritualmente viviendo en una cultura materialista y aceptando sus definiciones de éxito?

Nos subimos al tren de la cultura materialista al adoptar sus valores como propios. Estos valores suelen reducir a los seres humanos a meros consumidores, definidos por su capacidad de poseer y disfrutar de aquello que la cultura glorifica. Si adoptamos estos valores, las oportunidades externas y las fantasías internas se confabulan para impulsarnos de cabeza hacia una búsqueda materialista sin fin.

Dentro de este sistema de valores, cualquier actividad espiritual que practiquemos se convierte en un ritual superficial, ineficaz y meramente simbólico. Es como ir hacia el norte en un tren que se dirige al sur.

El auténtico progreso espiritual requiere una clara distinción entre lo material y lo espiritual, como se hace en el Bhagavad-gītā (2.69). Al comprender esta diferencia, podemos optar por tomar el camino correcto. Es decir, usando nuestra fuerza de voluntad individual, podemos elegir valores espirituales y perseguir aspiraciones devocionales.

¿Esto implica que debemos aislarnos de la sociedad y dejar de perseguir metas materiales?

No, no necesariamente. El camino del bhakti es tan inclusivo que puede utilizar lo material en la búsqueda de lo espiritual. Podemos permanecer en el mundo y usar nuestros talentos y logros materiales para servir a Kṛṣṇa. Pero para asegurarnos de que nuestra permanencia en el mundo no nos vuelva mundanos, necesitamos la doble convicción de que, en primer lugar, las cosas materiales no pueden hacernos verdaderamente felices, y, en segundo lugar, las cosas espirituales sí pueden y nos harán eternamente felices. El estudio regular de las Escrituras y la meditación con mantras nos otorgan esta convicción, manteniéndonos así en el camino del bhakti hacia Kṛṣṇa. 

Lo que es la noche para todos los seres, es el período en que el autocontrolado se despierta; y el período en que todos los seres se despiertan, es la noche para el sabio introspectivo. - Bhagavad-gītā 2.69