Concédeme la sabiduría, oh Señor, que revele Tu amor infinito

Bhagavad-gītā 4.38

na hi jñānena sadṛśaṁ
pavitram iha vidyate
tat svayaṁ yoga-saṁsiddhaḥ
kālenātmani vindati

«Nada es tan puro como la luz de la sabiduría;
limpia el alma y aclara la visión.
Mediante el yoga perfeccionado, con el tiempo uno percibe
la verdad revelada y la saborea con facilidad.»

Mi querido Señor, la potencia suprema de la sabiduría no consiste solamente en actuar como un fuego que destruye mi ignorancia o como un barco que me lleva a través del océano de la existencia material. En última instancia, la sabiduría tiene como propósito ponerme en contacto con la dicha que reside dentro de mí, en lo más profundo de mi ser.

Después de todo, mi Señor, eres Tú quien está presente eternamente en mi núcleo más íntimo. Y la sabiduría culmina en reconocer Tu presencia interior y Tu benevolencia universal. Bendíceme, oh Señor, para practicar diligentemente el yoga que permite realizar la sabiduría.

La luz de la sabiduría, mi Señor, revela todo; no en el sentido de hacerme omnisciente, sino en el sentido de ayudarme a ver cómo Tú, mi Señor omnipotente y omnisciente, siempre estás guiando y organizando mi vida para mi bienestar supremo.

Por favor, oh Señor, hasta que alcance ese estado —hasta que la luz de la sabiduría revele Tu amor inagotable— guíame a través de la noche oscura del alma. Ayúdame, mi Señor, a aferrarme a Ti incluso en esos momentos de prueba en los que no veo ni siento que Tú estás sosteniéndome.

Por favor, oh Señor, ayúdame a comprender que permanecer fiel a mi fe durante esos momentos me acercará más rápidamente a Ti. Que esa verdad me inspire a aferrarme firmemente a Ti, mi Señor, siempre.

En este mundo no hay nada tan sublime y puro como el conocimiento trascendental. Dicho conocimiento es el fruto maduro de todo misticismo, y aquel que se ha vuelto experto en la práctica del servicio devocional disfruta de ese conocimiento internamente, a su debido tiempo. - Bhagavad-gītā 4.38          

 

Busca placer en la búsqueda de significado, no significado en la búsqueda de placer

Bhagavad-gītā 4.38

La mayoría de las personas viven absortas en la búsqueda de placeres mundanos. Como todos esos placeres son destruidos por la muerte, llegan a la conclusión de que la vida no tiene un significado último. “Es mejor disfrutar mientras se pueda”, se dicen a sí mismas, y se sumergen en la búsqueda de placeres mundanos. Hasta que la muerte las sumerge a ellas.

El problema con esa justificación es que define el placer como placer material. Debido a esta concepción limitada del placer, su búsqueda de significado comienza y termina en una persecución sin sentido de placeres materiales.

Para evitar un destino tan trágico, necesitamos poner el significado antes que el placer, no el placer antes que el significado. Esto significa dejar de lado nuestras definiciones preconcebidas de placer, comprender con una mente abierta el significado de la vida y buscar el placer dentro de ese significado.

La sabiduría del Gītā explica que la vida está destinada al amor espiritual eterno con la Persona Suprema, Kṛṣṇa, quien es completamente atractivo. No tenemos que aceptar este significado de la vida únicamente por fe; podemos confirmarlo mediante la inferencia y la experiencia.

Inferencia: Al analizar nuestro anhelo de inmortalidad a pesar de tener cuerpos mortales, podemos inferir que en realidad somos seres inmortales. Al observar el diseño delicado e intrincado que impregna la naturaleza, podemos inferir la existencia de un diseñador inteligente y benevolente. Al comprender que el amor es nuestro anhelo más profundo, podemos inferir que encontraremos una satisfacción duradera al dirigir ese amor hacia un objeto eterno. Inferencias como estas son piezas del rompecabezas cósmico. El significado de la vida que proporciona la sabiduría del Gītā integra armoniosamente estas piezas en una majestuosa visión del mundo.

Experiencia: El proceso del servicio devocional nos permite vivir de acuerdo con este significado de la vida y confirmarlo mediante la experiencia directa. El Bhagavad-gītā (4.38) asegura que, cuando vivimos bajo la luz del conocimiento, gradualmente saboreamos una alegría superior; de hecho, la alegría más elevada de la vida.

En este mundo no hay nada tan sublime y puro como el conocimiento trascendental. Dicho conocimiento es el fruto maduro de todo misticismo, y aquel que se ha vuelto experto en la práctica del servicio devocional disfruta de ese conocimiento internamente, a su debido tiempo. - Bhagavad-gītā 4.38               

 

Que la sabiduría queme mis impurezas, no mis intenciones

Bhagavad-gītā 4.37

yathaidhāṁsi samiddho ’gnir
bhasma-sāt kurute ’rjuna
jñānāgniḥ sarva-karmāṇi
bhasma-sāt kurute tathā

«Así como el fuego convierte la leña en cenizas,
así la sabiduría quema todas las acciones.
El fuego del conocimiento, poderoso y brillante,
consume todo el karma y conduce a la luz divina.»

Mi querido Señor, dentro de mí, en el mismo centro de mi ser, está mi alma. Y en su estado puro, mi alma anhela estar contigo. Es esta alma la que Tú llevas a través del océano de la ilusión en el barco del conocimiento.

Pero alrededor de esta esencia espiritual mía existe una vasta acumulación de mi karma pasado. Estas impurezas me impulsan a desear millones de cosas distintas de Ti.

Mi Señor, cuando Tú me liberas de estos condicionamientos engañosos, la sabiduría que me otorgas actúa como un fuego, reduciéndolos a cenizas. Sin embargo, debido a que me identifico con estos condicionamientos, siento como si yo mismo estuviera siendo quemado.

Por favor, mi Señor, cuando sienta que estoy ardiendo, permite que no abandone el fuego de la sabiduría por temor a que me queme. Permíteme permanecer dentro de ese fuego, con la fe de que quemará todo aquello dentro de mí que verdaderamente no soy yo; todo aquello que me aleja de mí mismo y, en última instancia, de Ti.

Durante estos momentos difíciles, te ruego, mi Señor, que me mantengas firme en este fuego de la sabiduría, especialmente cuando mi propia fuerza para sostenerme se debilite. Esta es, mi Señor, la misericordia que te pido: permite que los deseos de la parte impura dentro de mí sean quemados, para que pueda surgir el deseo de mi esencia pura, impulsándome hacia una unión amorosa, dichosa y eterna contigo.

Así como un fuego ardiente convierte la leña en cenizas, ¡oh, Arjuna!, así mismo el fuego del conocimiento reduce a cenizas todas las reacciones de las actividades materiales. - Bhagavad-gītā 4.37    

Más grandes que mis errores es Tu capacidad para liberarme de ellos

Bhagavad-gītā 4.36

Bhagavad-gītā 4.36

api ced asi pāpebhyaḥ
sarvebhyaḥ pāpa-kṛttamaḥ
sarvaṁ jñāna-plavenaiva
vṛjinaṁ santariṣyasi

«Aunque tus pecados sean oscuros y vastos,
más que los de todos aquellos que han pecado antes,
cuando subas firmemente al barco de la sabiduría,
sin duda atravesarás el océano de la ilusión.»

Tú, mi Señor, te revelas en toda Tu gloria mediante la sabiduría que disipa la ilusión.

Cuando esta ilusión comienza a disiparse, paso a paso, la primera concepción errónea que necesito rechazar es la idea simplista y autoelogiadora de que apenas he cometido faltas graves. Tu sabiduría me ayuda a ver cómo, bajo la influencia de la ignorancia y la ilusión, he cometido muchas faltas; si no conscientemente, entonces inconscientemente. Sin embargo, esta comprensión a menudo me vuelve vulnerable a una segunda ilusión, más sutil pero también más peligrosa: pensar que mis errores son tantos que ya no tengo ninguna esperanza de ser redimido.

Protégeme, oh Señor, de ambos extremos: de creer que mis faltas son tan pequeñas que pueden ignorarse, y de creer que mis faltas son tan grandes que no puedo ser corregido.

Llévame, oh Señor, a la comprensión equilibrada de que mis faltas son significativas, pero que mucho más grande que mis fallas es Tu compasiva capacidad para liberarme de sus efectos tóxicos.

La sabiduría que Tú me proporcionas me asegura que, aunque mis faltas sean como un océano, esa misma sabiduría es como un barco firme y resistente. Bendíceme, mi Señor, para que interiorice las dos enseñanzas implícitas en esta conmovedora metáfora: que Tú tienes el poder suficiente para liberarme de las cargas de mi pasado, y que necesito tener la paciencia suficiente mientras el barco de Tu sabiduría se toma el tiempo necesario para llevarme a través del océano de la ilusión.

Aun cuando se te considere el más pecador de todos los pecadores, cuando te sitúes en el bote del conocimiento trascendental serás capaz de cruzar el océano de los sufrimientos. - Bhagavad-gītā 4.36              

No culpes a la gravedad por el hundimiento del barco

Bhagavad-gītā 4.36

“Accedí a placeres inmorales porque mis deseos materiales eran demasiado fuertes”. A veces podemos racionalizar así nuestra caída de los principios de la integridad espiritual. Pero esa justificación es errónea, como culpar a la gravedad por el hundimiento de un barco.

Cuando comenzamos a practicar el servicio devocional, metafóricamente abordamos un barco que nos llevará a la morada eterna de Kṛṣṇa. Así como la gravedad está presente en todas partes, también lo están los deseos materiales. Y así como los barcos están diseñados para flotar a pesar de la gravedad, el barco del servicio devocional está diseñado para mantenerse a flote a pesar de la fuerza gravitacional de los deseos materiales.

Algunos de nosotros podemos tener condicionamientos materiales profundamente arraigados; por eso podemos sentir que los deseos materiales nos arrastran con mucha fuerza. Sin embargo, el Bhagavad-gītā (4.36) nos asegura que, cualesquiera que hayan sido nuestros condicionamientos del pasado, el barco del conocimiento espiritual puede llevarnos a través del océano de la existencia material.

Un barco común puede hundirse debido a errores del navegante o por factores que escapan al control humano, como una fuerte tormenta. Pero cuando abordamos el barco especial del servicio devocional, Kṛṣṇa puede encargarse de todos los factores que están más allá de nuestro control. Lo único que nos corresponde a nosotros es protegernos de nuestros propios errores. Si caemos de nuestros principios, la causa no es la fuerza gravitacional de los deseos materiales, sino nuestra propia negligencia. Afortunadamente, el barco del servicio devocional es trascendental e indestructible; siempre podemos volver a abordarlo y reanudar nuestro viaje espiritual.

Cuando comprendemos estas verdades filosóficas, dejamos de recurrir a racionalizaciones equivocadas. En cambio, nos volvemos confiados y cautelosos a la vez: confiados en la capacidad del barco y en la protección competente de Kṛṣṇa; y cautelosos para evitar nuestros propios errores. Esta combinación de confianza y cautela nos llevará con seguridad hasta Kṛṣṇa.

Aun cuando se te considere el más pecador de todos los pecadores, cuando te sitúes en el bote del conocimiento trascendental serás capaz de cruzar el océano de los sufrimientos. - Bhagavad-gītā 4.36