Oh Señor de mi corazón, que nunca me desanime

Bhagavad-gītā 1.46

Oh Señor de mi corazón, que nunca me desanime (BG 1.46)

Por SG Caitanya-caran prabhu

16 de marzo de 2025 | Capítulo 01 , Texto 46 , Oración - Capítulo 1 , OracionesOración

Bhagavad Gita-gītā 1.46

evaṁ uktvārjunaḥ saṅkhye rathopastha upāviśat visṛjya sa-śaraṁ cāpaṁ śoka-saṁvigna-mānasaḥ

“Diciendo esto, Arjuna, desgarrado por dentro,, Dejadeja a un lado su arco y sus flechas.. Se hundió en el asiento de su carro,, Concon el corazón pesado y la mente en blanco”.

Mi querido Señor, los desafíos que el mundo me presenta a veces pueden ser tan complejos que me resultan abrumadores, paralizantes y abrumadores.paralizante. Así como Arjuna abandonó su arco, incapaz de luchar, muchas veces he sentido deseos de abandonar mi arco metafórico, perdiendo la voluntad de luchar contra problemas que parecen injustos, interminables e irresolubles.

Por favor, Señor, bendíceme para que la emoción del momento no se convierta en la base de decisiones cuyas consecuencias se extiendan mucho más allá del momento. Permíteme recordar que, por muy mal que esté todo —a mi alrededor e incluso dentro de mí—, túTú estás a cargo tanto del mundo exterior como del interior. Aunque pierda la voluntad de librar una batalla en este mundo, que nunca pierda la voluntad de conectar contigo.

Así como bendijiste a Arjuna con la sabiduría de ver la luz en medio de la oscuridad, bendíceme, oh Señor, para que pueda refugiarme en tusTus palabras y dejar que sean mi luz guía cuando el mundo que me rodea me envuelva en una oscuridad cegadora. Y cuando mi propia mente agrave la oscuridad, concédeme, oh Señor, te lo ruego, el recuerdo de que la luz que emana de tiTi es mayor que la oscuridad que me asalta desde fuera y desde dentro.

No permitas que yo viva con el temor de la oscuridad del mundo, sino con la esperanza de tuTu luz.

Para mí sería mejor que los hijos de Dhṛtarāṣṭra, armas en mano, me mataran en el campo de batalla, desarmado y sin ofrecer resistencia. - Bhagavad-gītā 1.46

Cómo la difícil situación de Arjuna refleja un problema humano universal

Bhagavad-gītā 1.46

El primer capítulo del Bhagavad-gītā concluye con un Arjuna confundido, que deja a un lado su arco, confuso y abatido (1.46). Al abordar las preocupaciones de Arjuna, el Bhagavad-gītā se centra en abordar su situación en términos universales. 

Dada la universalidad del Bhagavad-gītā, es lógico considerar la difícil situación de Arjuna en términos generales. Se puede decir que Arjuna nos representa a todos. Al igual que él, tarde o temprano todos nos enfrentaremos a perplejidades que debilitarán nuestra voluntad de asumir nuestras responsabilidades. Así como Arjuna dejó de lado su arco, nosotros también podemos dejar de lado nuestro arco metafórico: nuestra voluntad de actuar. 

Inicialmente, Arjuna estaba listo para cumplir con su difícil deber (1.15). Pero se desvió para ver al ejército enemigo (1.21-26) y luego dejó que su mente guiara su razonamiento moral sobre la guerra (1.27-25). Confiar en sus ojos y su mente lo dejó desmoralizado y paralizado. 

En términos de la epistemología védica, el conocimiento derivado de nuestros sentidos, a menudo representados principalmente por los ojos, se denomina pratykasha; y el conocimiento derivado del funcionamiento de nuestra mente se denomina anumana. Si bien ambos pueden ser útiles para el funcionamiento diario, resultan extremadamente insuficientes cuando se trata de las preocupaciones fundamentales de la vida.

Para abordar estas inquietudes, necesitamos obtener conocimiento de fuentes divinas que se centran en grandes cuestiones como el significado y el propósito de la vida. La epistemología védica se refiere a un conocimiento trascendental como el shabda. Arjuna buscó la sabiduría de la fuente divina suprema, Kṛṣṇa (2.7), y recuperó la convicción (18.73). El Bhagavad-gītā, al ser las palabras registradas de Kṛṣṇa, nos proporciona un acceso divino similar. 

Al comprender el Bhagavad-gītā, todos podemos encontrar nuestro camino a través de las perplejidades y llevar una vida significativa, con propósito y, en última instancia, exitosa. 

Resumen en una frase:

Cuando nos enfrentamos a perplejidades que nos obligan a reflexionar sobre las grandes preguntas de la vida, necesitamos aprender del ejemplo de Arjuna y no confiar únicamente en nuestros sentidos y nuestra mente, sino buscar conocimiento a través de la sabiduría del Bhagavad-gītā.

Piénsalo bien:

• ¿Cómo podemos entender la difícil situación de Arjuna en términos universales?
• En términos de la epistemología védica, ¿cuáles son las tres formas de adquirir conocimiento?
• ¿Cómo revela la narración de Arjuna el papel de estas tres formas de adquirir conocimiento? 

Para mí sería mejor que los hijos de Dhṛtarāṣṭra, armas en mano, me mataran en el campo de batalla, desarmado y sin ofrecer resistencia. - Bhagavad-gītā 1.46

La materia no tiene intención, pero la intención importa

Bhagavad-gītā 1.45

Algunas personas malinterpretan el Bhagavad-gītā como un libro que incita a la violencia, en el que Dios incita a luchar a quien busca la paz. Elogian a Arjuna cuando, en lugar de atacar a sus oponentes, prefiere la no violencia, incluso si esto le lleva a la muerte (1.45).

Dado que nuestro mundo se encuentra bajo la constante amenaza de la violencia y el terrorismo, a menudo atribuida a algunos textos religiosos, la aprensión de la gente hacia el Bhagavad-gītā es comprensible. Pero pasan por alto que el mismo gran libro, el Mahābhārata, del cual forma parte el Bhagavad-gītā, describe a Dios como un activo buscador de la paz. Él se dirige personalmente a los oponentes como un humilde enviado de paz y les ofrece la paz en las condiciones más favorables. Pero ellos lo rechazan con insolencia.

La violencia contra los malhechores comprendía la benevolencia hacia los inocentes.

Para comprender el contexto del llamado a la acción del Bhagavad-gītā, necesitamos ver más allá de la apariencia material de las acciones, a sus intenciones subyacentes. La materia, al ser inconsciente, no siente, desea ni pretende. Por ejemplo, cuando se apunta con un arma a alguien, no se pretende herir. Esa intención está presente en el tirador. Un tirador puede ser un criminal que dispara para robar, mientras que el otro puede ser un soldado que dispara para proteger. Por lo tanto, quienes juzgan las acciones como correctas o incorrectas basándose únicamente en factores externos son propensos a equivocarse.

La sección anterior a la guerra del Mahābhārata explica cómo los oponentes de Arjuna, elementos antisociales desenfrenados, no tenían intención de atender a razones y tenían toda la intención de continuar con sus atrocidades. No frenarlos habría sido autorizar el régimen de la violencia. En esa situación, la violencia contra los malvados comprendía la benevolencia hacia los inocentes.

El Bhagavad-gītā en su esencia es un llamado a la no violencia, sino a la benevolencia iluminada que se expresa apropiadamente según el tiempo, el lugar y las circunstancias: a través de la guerra en las circunstancias excepcionales de Arjuna y en la mayoría de las otras situaciones a través del activismo espiritual no violento para el mejoramiento individual y social.

Para mí sería mejor que los hijos de Dhṛtarāṣṭra, armas en mano, me mataran en el campo de batalla, desarmado y sin ofrecer resistencia. - Bhagavad-gītā 1.45

¿Qué define quiénes somos realmente?

Bhagavad-gītā 1.45

Empodérate, Nutre tu Ser

Al comienzo del Bhagavad-gītā, Arjuna duda en participar en la guerra de Kurukṣetra porque cree que un reino no vale la pena matar a sus parientes (1.35) ni destruir su dinastía (1.39-42). Anticipando la contraparte de que sus oponentes no son tan considerados como él, explica que sus acciones, aunque reprochables, son comprensibles porque están cegados por la codicia (1.37). Sin embargo, como él no está cegado de la misma manera, no se rebajará a su nivel y luchará por un mero reino (1.38). Es mejor que se niegue a luchar y muera en sus manos (1.45). 

Su argumento de no rebajarse al nivel de los oponentes es válido: si permitimos que quienes nos confrontan nos rebajen a su nivel de conciencia, empeoraremos las cosas. Pero el argumento de Arjuna no es universal: aunque lucha igual que sus oponentes, sus motivaciones no tienen por qué degenerar a su nivel. 

El Bhagavad-gītā revela cómo puede luchar con una motivación más noble: establecer la regla de la virtud y la cultura espiritual en el mundo exterior (11.33) y, mediante ese esfuerzo, establecerse en la virtud espiritual suprema de la devoción (11.55). Cuanto más nos convertimos en un canal para la Divinidad con ánimo de servicio, más nos conectamos con ella, trascendiendo así los enredos mundanos incluso en ocupaciones aparentemente mundanas. 

De hecho, todo el Bhagavad-gītā se expresa para destacar lo que realmente nos define. Nuestra conciencia, que es esencialmente quiénes somos, se revela no tanto a través de nuestras acciones externas como de nuestras motivaciones internas. 

Resumen en una frase:

El hecho de que las acciones de dos personas sean iguales no significa que sus motivaciones sean las mismas: para entender quiénes somos realmente, concentrémonos en nuestras motivaciones internas, no en nuestras acciones externas.

Piénsalo bien:

• ¿Cuál es la preocupación de Arjuna al luchar en la guerra?
• ¿Cómo aborda el Bhagavad-gītā la preocupación de Arjuna?
• ¿Cómo podemos entender quiénes somos realmente?

Para mí sería mejor que los hijos de Dhṛtarāṣṭra, armas en mano, me mataran en el campo de batalla, desarmado y sin ofrecer resistencia. - Bhagavad-gītā 1.45

Elige la autodefinición que es eterna y objetiva, no voluble y falible

Bhagavad-gītā 1.44

El mundo suele definirnos por nuestras posesiones: por ejemplo, lo que vestimos, cómo conducimos, lo que poseemos. Influenciados por este espejo social omnipresente, con demasiada frecuencia nos definimos de forma similar.

Pero tal autodefinición es voluble y falible. Voluble porque puede cambiar dramática o traumáticamente a medida que cambia nuestra fortuna material. Y falible porque no revela nuestro carácter, nuestro corazón, la esencia de quienes somos.

Sí, algunas personas están tan desesperadas por verse favorecidas en el espejo social que anhelan frenéticamente y se esclavizan para aumentar sus posesiones, e incluso pisotean su moralidad e integridad. Se ciegan a la realidad señalada por Arjuna en el Bhagavad-gītā (1.44): estas personas, sin darse cuenta, se exponen a graves consecuencias kármicas.

Para evitar estas consecuencias, no tenemos que renunciar a nuestras posesiones; solo necesitamos cambiar nuestra autodefinición. Las últimas secciones del Bhagavad-gītā abordan las preocupaciones de Arjuna refinando y revisando su autodefinición. El Bhagavad-gītā reemplaza la autodefinición voluble y falible que ofrece la sociedad con nuestra autodefinición eterna y objetiva: somos almas eternas en un viaje de múltiples vidas destinado a culminar en nuestro regreso a la morada suprema de Kṛṣṇa para una vida de amor eterno. Durante este viaje, nuestro amor por Kṛṣṇa, que se desarrolla progresivamente, es nuestra única posesión duradera. Nada más perdurará, aunque puede ser una contribución duradera si se usa para el servicio de Kṛṣṇa: puede purificarnos e impulsarnos en nuestra odisea espiritual.

Impulsados ​​por nuestra comprensión renovada de quiénes somos y de lo que realmente nos pertenece, actuamos como custodios competentes de nuestras pertenencias, utilizándolas al servicio de Kṛṣṇa. Así, nuestras posesiones se convierten en vehículos reinventados de nuestra continua evolución espiritual.

¡Ay de mí!, ¡cuán extraño es que nos estemos disponiendo a cometer grandes actos pecaminosos! Llevados por el deseo de disfrutar de felicidad imperial, estamos decididos a matar a nuestros propios parientes. - Bhagavad-gita 1.44