El poder transformador de la escucha profunda

Bhagavad-gītā 2.7

Madurez emocional, Nutre tus relaciones

Cuando conversamos con alguien sobre un tema que le interesa, podemos conectar mejor con él mediante la escucha profunda. Esta escucha nos permite no solo comprender lo que dice, sino también profundizar en él, identificando sus emociones y percibiendo sus necesidades subyacentes. Cabe destacar que la escucha profunda implica hablar adecuadamente, especialmente formulando preguntas, para que tanto el oyente como el hablante puedan convertirse en investigadores conjuntos de su propio mundo interior.

A medida que avanzamos en nuestras indagaciones, nos sintonizamos mejor y nos capacitamos para escucharlos holísticamente: sus palabras, emociones y necesidades. Al conectar de esta manera, podemos establecer una conexión profunda con ellos. Cuando se sienten no solo escuchados, sino también comprendidos, se vuelven más receptivos a escucharnos y comprendernos, avanzando así en el camino hacia la transformación interior. 

En el Bhagavad-gītā, se ejemplifica esta profunda conexión y transformación. Inicialmente, Arjuna expresa sus reservas sobre entrar en batalla, y Kṛṣṇa responde acertadamente animándolo a profundizar. Curiosamente, el enfoque de Kṛṣṇa es contraintuitivo: reprocha a Arjuna sucumbir a la debilidad de la cobardía. Si bien esa es una motivación probable para alguien que decide no luchar justo antes de una guerra, no es la motivación de Arjuna. Kṛṣṇa lo sabe, pero quiere que Arjuna exprese sus preocupaciones. Por lo tanto, expresa lo que la mayoría de los observadores inferirían sobre la motivación de Arjuna. 

Al escuchar las palabras de Kṛṣṇa, Arjuna responde casi indignado, insistiendo en que su preocupación es mucho más profunda y mayor: le preocupa que luchar pueda ser éticamente cuestionable, si no lamentable (2.4-5). Al expresar estas preocupaciones, reconoce la complejidad ética de su situación y admite su incapacidad para encontrar una salida (2.6).

Este impasse ético lo impulsa a profundizar aún más y a articular su necesidad: conocer el dharma, la responsabilidad (2.7). Reflexiona sobre cuestiones existenciales acerca de lo correcto y de lo que aportará sentido y valor a la existencia. Es en este profundo nivel existencial que Kṛṣṇa le da respuestas a Arjuna. 

Arjuna se siente escuchado por Kṛṣṇa, y el alivio resultante lo impulsa a abrir su corazón y ser receptivo a su guía. Fortalecido por la sabiduría del Bhagavad-gītā, Arjuna supera la ambigüedad sobre el deber circunstancial y alcanza la certeza sobre el significado y el propósito de la vida, y lo que estos significan para él en el campo de batalla. 

Resumen:

El Bhagavad-gītā nos proporciona un modelo para conversaciones transformadoras basadas en una escucha profunda que no sólo oye palabras, sino emociones más profundas y necesidades aún más profundas. 

Piénsalo bien:

• ¿Cuáles son los diferentes niveles en los que podemos escuchar?
• ¿Cómo demuestra el Bhagavad-gītā el poder transformador de la escucha profunda? 
• ¿Qué puedes hacer para que tus conversaciones sean más transformadoras?

Ahora estoy confundido en cuanto a mi deber, y he perdido toda compostura a causa de una mezquina flaqueza. En esta condición, Te pido que me digas claramente qué es lo mejor para mí. Ahora soy Tu discípulo y un alma entregada a Ti. Por favor, instrúyeme. - Bhagavad-gītā 2.7

Procure primero comprender la pregunta para comprender mejor la respuesta

Bhagavad-gītā 2.7

Supongamos que escuchamos una discusión entre un profesor y un alumno. Si dicha discusión se hubiera iniciado a raíz de una pregunta específica del alumno, comprenderla la haría más clara, especialmente si la discusión fue profunda, técnica y de amplio alcance.

Tal es el contenido del Bhagavad-gītā. Aborda muchas verdades profundas de la vida, muchos propósitos de vida para personas de diferentes niveles espirituales y muchos caminos para impulsar nuestra evolución espiritual. Además, fue pronunciado hace miles de años, cuando la cosmovisión predominante era significativamente diferente. Por eso, si nos sumergimos de lleno en el Bhagavad-gītā, sus complejidades pueden resultar abrumadoras.

Para empeorar las cosas, muchas personas optan por un atajo intelectual: pasan por alto el complejo contenido del Bhagavad-gītā y solo se fijan en su contexto: como fue pronunciado en un campo de batalla y su estudiante libró una guerra tras escucharlo, suponen que debe ser un texto que incita a la violencia. Pasan por alto convenientemente que millones de personas han seguido el Bhagavad-gītā durante milenios sin usarlo para justificar la violencia.

Ante tales posibles dificultades, ¿cómo podemos comprender el Bhagavad-gītā? Analizando su pregunta fundamental. El Bhagavad-gītā es, en esencia, la respuesta de Kṛṣṇa a la pregunta de Arjuna: ¿qué es el dharma? (2.7). El dharma no se refiere a un ritual religioso sectario, sino al camino universal de la armonía. Connota el curso de acción correcto: la acción que nos armonizará con nuestra naturaleza esencial y la naturaleza esencial del mundo. Al escuchar el Bhagavad-gītā, Arjuna se armonizó con la voluntad divina (18.73).

La cuestión central del deber y el destino —de lo que estamos destinados a hacer— es eternamente relevante. Buscar su respuesta ha estimulado a pensadores desde tiempos inmemoriales y ha iluminado a los innumerables lectores del Bhagavad-gītā.

Al estudiar el Bhagavad-gītā, si nos centramos en esta pregunta universal, nos resultará más fácil asimilar el Bhagavad-gītā y aplicarlo.

Piénsalo bien:

• ¿Por qué muchos lectores del Bhagavad-gītā lo encuentran abrumador?
• ¿Por qué algunos lectores del Gītā piensan que instiga a la violencia?
• ¿Cuál es la pregunta central del Bhagavad-gītā? ¿Por qué es universalmente relevante?

Ahora estoy confundido en cuanto a mi deber, y he perdido toda compostura a causa de una mezquina flaqueza. En esta condición, Te pido que me digas claramente qué es lo mejor para mí. Ahora soy Tu discípulo y un alma entregada a Ti. Por favor, instrúyeme. - Bhagavad-gītā 2.7

Deja de servir a Dios como consejero

Bhagavad-gītā 2.6

Todos desean servir a Dios, pero como consejeros. Esto aplica incluso, y especialmente, a los ateos; su dios, normalmente inexistente, surge cuando desean aconsejarlo y se desvanece en la inexistencia tras aceptar con gratitud su consejo. Sin embargo, como Arjuna descubrió al comienzo del segundo capítulo del Bhagavad-gītā (2.6), aconsejar a Dios solo nos frustra y nos confunde: nos frustra porque no podemos cambiar la inevitable voluntad de la providencia y nos confunde porque nuestra mente no deja de idear consejos nuevos y contradictorios.

Cuando las cosas salen mal, sirven para recordarnos que no somos los controladores. Sin embargo, descuidamos estos recordatorios y, para aferrarnos a nuestro preciado rol de controladores, asumimos el rol adicional de asesores de Dios. Lo irónico es que solo cuando dejamos de aconsejar a Dios y comenzamos a escucharlo, le permitimos hacer lo que realmente queremos: ayudarnos.

Escuchar el Bhagavad-gītā de Kṛṣṇa le permitió a Arjuna redefinir su propio rol en relación con Kṛṣṇa. Antes de escuchar el Bhagavad-gītā, se consideraba el controlador y a Kṛṣṇa el cooperador. Después de escuchar el Bhagavad-gītā, comprendió que Kṛṣṇa era el controlador y que él mismo era el cooperador. Su comprensión corregida allanó el camino para que Kṛṣṇa lo guiara hacia una gloriosa victoria.

Cuando las cosas aparentemente salen mal, necesitamos escuchar a Kṛṣṇa con sumisión y oración a través de sus representantes y de nuestra voz interior. Entonces, gradualmente, nos damos cuenta de que Kṛṣṇa ya tiene el plan más perfecto. Lo único malo es que nos hemos autoproclamado consejeros de Kṛṣṇa. Cuando asumimos el rol correcto de asistentes de Kṛṣṇa, Él nos usa para hacer cosas gloriosas que superan con creces nuestros mejores consejos.

No sabemos qué es mejor para nosotros: si conquistarlos o ser conquistados por ellos. Si matáramos a los hijos de Dhṛtarāṣṭra no nos importaría seguir viviendo, pero ahora ellos están ante nosotros en este campo de batalla. - Bhagavad-gītā 2.6

Contigo, mi Señor, no hay callejones sin salida

Bhagavad-gītā 2.6

Oraciones

Bhagavad-gītā 2.6

na caitad vidmaḥ kataran no garīyo
yad vā jayema ​​yadi vā no jayeyuḥ
yān eva hatvā na jijīviṣāmas
te 'vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ

“No sabemos qué destino es el mejor,
ganar o caer en esta cruel prueba.
Aquellos a quienes no queremos matar,
manténganse armados contra nosotros en esta lucha fatal”.

Mi querido Señor, cuando me encuentre en un callejón sin salida, permíteme recordar que mi visión es limitada, pero Tu sabiduría no tiene límites. Ningún problema es demasiado grande para que no lo resuelvas, incluso cuando soy tan pequeño que ni siquiera puedo concebir una solución, y mucho menos implementarla.

Cuando la vida me lleva a un punto donde no veo ningún camino por delante, o cuando todo camino que veo solo me lleva a una situación mucho peor, me encuentro completamente incapaz de evitar la angustia . Bendíceme, Señor, para que no caiga en la desesperación. No permitas que concluya que mi visión finita de la situación es la visión definitiva de la misma.

Tú ves mucho más de lo que yo veo, mi Señor. Y donde mis ojos no ven el camino a seguir, bendíceme para que pueda ver con los ojos de la fe en Tu sabiduría. Nada es un callejón sin salida para Ti, oh Señor. Todo es un medio de desarrollo. A través de todas las cosas, traes auspiciosidad y finalmente me llevas a Ti, fuente y refugio de la suprema auspiciosidad.

Cuando todas las opciones parecen ser opciones perdedoras, Tú, mi Señor, sigues siendo la opción siempre ganadora.

No sabemos qué es mejor para nosotros: si conquistarlos o ser conquistados por ellos. Si matáramos a los hijos de Dhṛtarāṣṭra no nos importaría seguir viviendo, pero ahora ellos están ante nosotros en este campo de batalla. - Bhagavad-gītā 2.6

La fuerte respuesta de Arjuna a la reprimenda de Kṛṣṇa

Bhagavad-gītā 2.4

Nutre tu devoción, entendiendo los conceptos del Gita

Cuando Kṛṣṇa reprende a Arjuna por ceder a la debilidad (2.2-3), la respuesta de Arjuna no es en absoluto débil. Deja claro que no le domina en absoluto el miedo que podría embargar a un soldado ante una guerra. Lo que lo ha perturbado no es la guerra en sí, sino esta guerra en particular. ¿Por qué? Porque esta guerra es muy diferente de otras guerras. Eso es lo que Arjuna destaca en su réplica.

Normalmente, Arjuna ofrecería flores a venerables ancianos como Bhīṣma y Drona; sin embargo, ahora tiene que dispararles flechas letales. Para subrayar la agonía que esto implica, Arjuna usa nombres específicos para Kṛṣṇa que indican las formas normales de la guerra. Al referirse a Kṛṣṇa con dos nombres, «Madhusudana» (asesino del demonio Madhu) y «Ari-sudana» (asesino de enemigos), Arjuna indica que Kṛṣṇa está acostumbrado, e incluso es célebre, por matar enemigos como demonios como Madhu. Pero supongamos que Kṛṣṇa tuviera que luchar contra Su guru Sāndīpani Muni o su abuelo Ugrasena. ¿No dudaría al menos? Incluso el guerrero más curtido en la batalla lo haría. Similar era la reticencia de Arjuna. 

A menudo nos sentimos heridos cuando otros nos malinterpretan. Nos duele aún más si nos malinterpretan y nos atribuyen una motivación inferior cuando nos preocupa algo superior. Lo que más nos duele es que alguien cercano, alguien que creíamos que nos comprendería, nos atribuya una motivación tan inferior. Arjuna experimentó un dolor similar: le preocupaba la ética de atacar a sus venerables mayores, y Su querido amigo lo consideraba cobarde. De ahí la enérgica respuesta de Arjuna a Kṛṣṇa. 

¿Había Kṛṣṇa realmente malinterpretado a Arjuna? No, solo quería recordarle cómo percibirían los demás sus acciones, algo que afirma explícitamente más adelante (1.34-36). 

Resumen en una frase:

Arjuna contrarresta la acusación de debilidad de Kṛṣṇa destacando que su vacilación se debe a un grave problema ético. 

Piénsalo bien:

• ¿Cómo contrarresta Arjuna la acusación de debilidad de Kṛṣṇa?
• ¿Por qué Arjuna se opone a Kṛṣṇa con tanta vehemencia?
• ¿Kṛṣṇa realmente ha malinterpretado a Arjuna? 

Arjuna dijo: ¡Oh, destructor de los enemigos!, ¡oh, destructor de Madhu!, ¿cómo voy a contraatacar con flechas en una batalla a hombres tales como Bhīṣma y Droṇa, que son dignos de mi veneración? - Bhagavad-gītā 2.4