Bhagavad-gītā 6.37
arjuna uvāca
ayatiḥ śraddhayopeto
yogāc calita-mānasaḥ
aprāpya yoga-saṁsiddhiṁ
kāṁ gatiṁ kṛṣṇa gacchati
“¿Qué sucede con aquel que lo entrega
todo,
al sendero del yoga, pero cae?
Con fe sincera, pero débil
determinación,
¿cuál será el destino de esa alma?”
Mi querido Señor, cuando comienzo el
viaje espiritual hacia Ti, a menudo siento un temor persistente, a veces
incluso un temor que me persigue: que mis deseos inferiores puedan tenderme una
emboscada.
Puedo comenzar con gran determinación,
lo que esencialmente significa un deseo firme e intenso de experimentar la
realidad espiritual. Pero ese deseo superior puede, con el tiempo, verse
debilitado por las tentaciones aparentemente interminables del mundo, que
continúan alimentando y avivando mis deseos inferiores. Además, la aparente
interminabilidad del sendero espiritual puede debilitar mi deseo superior.
Si sucumbo a este doble ataque —el
debilitamiento de mis deseos superiores y el fortalecimiento de mis deseos
inferiores—, ¿qué sucederá si doy un giro de ciento ochenta grados, mi Señor?
¿Lo perderé todo, tanto material como espiritualmente, aquello que he valorado?
¿Me quedaré en tierra de nadie?
Mi Señor, que mi temor no eclipse mi
conciencia de que Tú estás a cargo. Ayúdame a recordar que siempre protegerás a
quienes se dedican al crecimiento espiritual.
Más importante aún, que esos temores no
me consuman por dentro. Por favor, mi Señor, guíame hacia las respuestas que se
encuentran en Tus palabras, respuestas que puedan restaurar mi convicción y mi
determinación.
Arjuna dijo: ¡Oh, Kṛṣṇa!, ¿cuál es el destino del trascendentalista que fracasa, quien al principio emprende el proceso de la autorrealización con fe, pero que luego desiste debido a una mentalidad mundana, y que por ello no logra la perfección en el misticismo? - Bhagavad-gita 6.37




