No pienses demasiado hasta el punto de paralizarte

Bhagavad-gītā 2.9

Nuestra mente a menudo nos lleva a los extremos en todo lo que hacemos, incluso en la actividad básica de pensar. A veces, nos vuelve impulsivos, por lo que actuamos sin pensar, incluso de forma autodestructiva. O, yendo al extremo opuesto, nos atrapa en un círculo vicioso dentro de nuestra cabeza, donde nos angustiamos indecisos ante diversas eventualidades, como hizo Arjuna al comienzo del Bhagavad-gītā.

Ante la inminente guerra fratricida, la mente de Arjuna se desbordó. Con su imaginación, impulsada por una lectura selectiva de las enseñanzas de las Escrituras, previó una destrucción distópica de dinastías enteras (1.39-42) e incluso su propia condena al infierno por tiempo incontable (1.43). Y esta imaginación hiperactiva lo paralizó: dejó a un lado su arco (1.46), confesó su confusión (2.6) y se negó a luchar (2.9).

¿Cómo llegó un guerrero poderoso a volverse tan impotente? Por pensar demasiado. Sin duda, su reflexión sobre las consecuencias de la guerra fue loable. Pero dicha reflexión ya se había realizado antes de la guerra, como se narra en la sección anterior del Mahābhārata (Udyoga-Parva). Dado que los crueles Kauravas habían rechazado con arrogancia todos los esfuerzos de paz, el momento exigía una acción decisiva, no vacilaciones.

Arjuna superó la excesiva reflexión recurriendo a Kṛṣṇa. Así surgió el Bhagavad-gītā, una guía atemporal para la acción reflexiva.

¿Cómo podemos saber si estamos pensando demasiado? Primero, nuestro pensamiento empieza a hacer las cosas más confusas, no más claras. Segundo, nuestro pensamiento nos disuade de cualquier acción práctica.

Cuando un bucle mental nos paraliza, necesitamos liberarnos de la tensión mental buscando la guía de un mentor espiritual confiable y versado en la sabiduría del Bhagavad-gītā. Además, podemos desahogarnos en un diario. Una vez que esta descarga haya calmado parcialmente la mente, podemos evaluar esos pensamientos a la luz de la sabiduría del Bhagavad-gītā.

Guiados así por el Bhagavad-gītā, podemos evitar los extremos de la acción irreflexiva y la inacción excesiva, eligiendo así una acción que sea a la vez prudente y potente.

Sañjaya dijo: Habiendo hablado así, Arjuna, el castigador de los enemigos, le dijo a Kṛṣṇa “Govinda, no pelearé”, y enmudeció. - Bhagavad-gītā 2.9

¿La renuencia de Arjuna a luchar demuestra que es irresponsable?

Bhagavad-gītā 2.9

Algunas personas, especialmente aquellas de orientación marcial, piensan que al negarse a luchar cuando su ejército dependía de él, Arjuna estaba actuando de manera irresponsable: había dejado que sus emociones se interpusieran en el camino de su deber cuando todo su ejército dependía de él. 

En realidad, fue el sentido de responsabilidad de Arjuna lo que le hizo dudar. Para comprenderlo, podemos comparar su situación con la de un cirujano ortopédico que debe amputar varias extremidades de un paciente grave como parte esencial de una cirugía para salvarle la vida. En tales casos, la amputación está prescrita por los libros de medicina estándar; y en este caso particular, otros cirujanos expertos han reconocido que la cirugía es la única solución. Aun así, el cirujano duda justo antes de la cirugía: "¿Será realmente mayor la ganancia de la cirugía que la pérdida?". Si estas preocupaciones hacen que el cirujano dude, entonces su vacilación demuestra su profundo compromiso con hacer lo mejor para el paciente.

La vacilación de Arjuna surgió de serias preocupaciones similares. En situaciones similares a la de Arjuna, la pena capital para los agresores estaba ordenada por las Escrituras, y el bando opuesto estaba liderado por un agresor recurrente, Duryodhana. Además, considerando la situación particular de los Pāṇḍavas, varios guerreros sabios habían concluido, deliberada y finalmente, que la guerra contra los Kauravas impenitentes era la única manera de establecer el imperio de la ley en la sociedad. Aun así, Arjuna quería asegurarse de estar haciendo lo correcto. Si la sociedad se comparara con un cuerpo, la muerte de la mayoría de los líderes sociales debido a la guerra sería como la amputación de varios miembros importantes del cuerpo en una cirugía. ¿Sería el caos social que la guerra evitaría al eliminar a los agresores del poder en realidad mayor que el caos social que causaría? Inseguro, Arjuna decidió abstenerse de luchar hasta obtener mayor claridad (2.9). 

Resumen en una frase:

Cuando Arjuna dudó en luchar antes de la guerra de Kurukṣetra, su vacilación no se debió a que se estuviera alejando de su deber, sino a que estaba yendo más allá del llamado de su deber.  

Piénsalo bien:

• ¿Por qué se libró la guerra de Kurukṣetra?
• ¿Por qué Arjuna tuvo dudas antes de la guerra de Kurukṣetra?
• ¿Qué nos dice la vacilación de Arjuna acerca de su carácter? 

Sañjaya dijo: Habiendo hablado así, Arjuna, el castigador de los enemigos, le dijo a Kṛṣṇa “Govinda, no pelearé”, y enmudeció. - Bhagavad-gītā 2.9

El espíritu humano es demasiado grande para permanecer satisfecho dentro de cualquier jaula material por grandiosa que sea

Bhagavad-gītā 2.8

Espiritualidad Lógica

El espíritu humano es demasiado grande para permanecer satisfecho dentro de cualquier jaula material por grandiosa que sea.

Las aves anhelan volar por naturaleza. Incluso en las jaulas más cómodas, buscan maneras de escapar al cielo y volar a sus anchas.

De igual manera, el espíritu humano anhela volar en el cielo infinito hacia la vida y el amor eternos. Algo en nuestro interior nos llama a descubrir lo que existe más allá, en lo inmenso y desconocido. Desde tiempos inmemoriales, ese aventurero interior ha inspirado a los humanos a enfrentarse a bestias feroces y tormentas furiosas, a sumergirse en las profundidades del océano y elevarse al espacio, a explorar el interior de los átomos y la psique, buscando ese algo esquivo que los emocione y los llene. 

Sin embargo, normalmente no reconocemos que anhelamos lo infinito; seguimos anhelando muchas cosas mundanas. Sin embargo, estos anhelos, incluso si se cumplen, no pueden satisfacernos. Al ser mundanos y finitos, nos mantienen dentro de la jaula del materialismo. 

Desafortunadamente, aunque a menudo nos sentimos insatisfechos, no lo somos lo suficiente como para buscar el infinito fuera de la jaula. ¿Por qué? Porque la cultura materialista nos seduce con caminos aparentemente infinitos hacia el placer. Atraídos, seguimos buscando eternamente en lugares donde nada es eterno. 

Afortunadamente, las puertas de la jaula material se abren ligeramente en momentos especiales cuando empezamos a preguntarnos seriamente: "¿Qué es lo que realmente importa?". Esos momentos pueden ocurrir cuando estamos a punto de perder todo lo que apreciamos o cuando todo lo que apreciamos se revela como insatisfactorio. 

En el Bhagavad-gītā (2.7), Arjuna tuvo un momento de eureka espiritual al reconocer la inutilidad del camino convencional hacia la prosperidad y el poder. En cuanto se volvió receptivo, el Bhagavad-gītā le proporcionó un camino consagrado hacia el infinito. 

El Gita está listo, invitándonos a todos a liberar nuestro aventurero interior. 

Piénsalo bien:

• ¿Cómo expresa la aventureridad humana el anhelo del espíritu humano? 
• Incluso si no estamos satisfechos con lo finito, ¿por qué no buscamos lo infinito?
• ¿Cuándo se abren las puertas de la jaula material? 

No encuentro ninguna forma de apartar este pesar que me está secando los sentidos. No podré disiparlo ni siquiera si obtengo en la Tierra un reino próspero y sin igual, con una soberanía tal como la de los semidioses en el cielo. - Bhagavad-gītā 2.8

 

La relación poco explorada entre moralidad y significado

Bhagavad-gītā 2.8

La moralidad suele asociarse con la moralización religiosa, evocando imágenes estereotipadas de códigos de conducta obsoletos dictados hace mucho tiempo. Estos se descartan con frecuencia por ser regresivos y represivos en el contexto actual. Los críticos pueden argumentar que los preceptos morales pretenden retroceder a una época lejana, privando a la humanidad del progreso alcanzado. Además, se considera que dichas normas obstruyen la expresión de nuestros deseos naturales, privándonos así de la felicidad que nos corresponde por derecho.

Si bien este argumento tiene cierto mérito, dado que toda tradición acumula elementos a lo largo del tiempo que pueden carecer de fundamento bíblico o lógico, es importante reconocer una verdad más profunda: la moralidad es fundamental para nuestra propia existencia y bienestar. Cuando actuamos de la manera que creemos correcta, sentimos un sentido en nuestras acciones. Por el contrario, rechazar la dimensión moral de nuestras decisiones puede despojar nuestras vidas de sentido.

Las consecuencias de rechazar la moralidad

Imaginemos a una persona impulsada únicamente por la búsqueda de riqueza, sin importarle la moralidad de sus acciones. Inicialmente, esta persona puede eliminar despiadadamente a sus competidores, tratándolos como enemigos a destruir en lugar de rivales a superar mediante un mejor desempeño. Con el tiempo, su avaricia puede volverlos sospechosos, percibiendo incluso a sus amigos y familiares como amenazas.

Si este comportamiento persiste, podrían encontrarse en una magnífica mansión llena de riquezas, pero sin relaciones significativas ni satisfacción. Su inmoralidad, que inicialmente abrazaron para enriquecerse, los dejará con riquezas, pero sin sentido en la vida. Esta trayectoria ilustra cómo ignorar la moralidad no conduce a la liberación, sino al aislamiento y al vacío.

Moralidad y significado en el Bhagavad-gītā

El Bhagavad-gītā destaca la conexión intrínseca entre la moralidad y el significado. En el 2.8, Arjuna expresa que las definiciones convencionales de éxito carecen de sentido para él a menos que pueda determinar el curso de acción correcto o moral: su dharma. Esta declaración sigue a su sincera súplica en 2.7 de comprender lo que es correcto, lo que subraya cómo la claridad moral es esencial para una vida plena.

Cuando consideramos la moralidad no como una carga impuesta, sino como un camino para infundir sentido a nuestras vidas, podemos abordar las decisiones morales de forma positiva y creativa. Esta perspectiva transforma la moralidad, de algo aceptado a regañadientes o rechazado por completo, en una herramienta para el crecimiento personal y colectivo.

Resumen:

• Si bien algunas reglas culturales etiquetadas como moralidad pueden parecer regresivas o represivas, la moralidad en sí misma es esencial para nuestro sentido de ser y bienestar.
• Descuidar o rechazar las consideraciones morales en nuestras acciones puede conducirnos a una vida sin sentido, a pesar del éxito material.
• Al considerar la moralidad como un medio para infundir significado a la vida, podemos abrazarla de manera positiva y creativa.

Piénsalo bien:

• ¿Qué estereotipos sobre la moralidad tienen muchas personas?
• Reflexione sobre un incidente en su vida o en la de otra persona en el que descuidar la moralidad resultó en una vida sin sentido.
• ¿Cómo puedes abordar la moralidad con positividad y creatividad para profundizar tu sentido de significado?

No encuentro ninguna forma de apartar este pesar que me está secando los sentidos. No podré disiparlo ni siquiera si obtengo en la Tierra un reino próspero y sin igual, con una soberanía tal como la de los semidioses en el cielo. - Bhagavad-gītā 2.8

El poder transformador de la escucha profunda

Bhagavad-gītā 2.7

Madurez emocional, Nutre tus relaciones

Cuando conversamos con alguien sobre un tema que le interesa, podemos conectar mejor con él mediante la escucha profunda. Esta escucha nos permite no solo comprender lo que dice, sino también profundizar en él, identificando sus emociones y percibiendo sus necesidades subyacentes. Cabe destacar que la escucha profunda implica hablar adecuadamente, especialmente formulando preguntas, para que tanto el oyente como el hablante puedan convertirse en investigadores conjuntos de su propio mundo interior.

A medida que avanzamos en nuestras indagaciones, nos sintonizamos mejor y nos capacitamos para escucharlos holísticamente: sus palabras, emociones y necesidades. Al conectar de esta manera, podemos establecer una conexión profunda con ellos. Cuando se sienten no solo escuchados, sino también comprendidos, se vuelven más receptivos a escucharnos y comprendernos, avanzando así en el camino hacia la transformación interior. 

En el Bhagavad-gītā, se ejemplifica esta profunda conexión y transformación. Inicialmente, Arjuna expresa sus reservas sobre entrar en batalla, y Kṛṣṇa responde acertadamente animándolo a profundizar. Curiosamente, el enfoque de Kṛṣṇa es contraintuitivo: reprocha a Arjuna sucumbir a la debilidad de la cobardía. Si bien esa es una motivación probable para alguien que decide no luchar justo antes de una guerra, no es la motivación de Arjuna. Kṛṣṇa lo sabe, pero quiere que Arjuna exprese sus preocupaciones. Por lo tanto, expresa lo que la mayoría de los observadores inferirían sobre la motivación de Arjuna. 

Al escuchar las palabras de Kṛṣṇa, Arjuna responde casi indignado, insistiendo en que su preocupación es mucho más profunda y mayor: le preocupa que luchar pueda ser éticamente cuestionable, si no lamentable (2.4-5). Al expresar estas preocupaciones, reconoce la complejidad ética de su situación y admite su incapacidad para encontrar una salida (2.6).

Este impasse ético lo impulsa a profundizar aún más y a articular su necesidad: conocer el dharma, la responsabilidad (2.7). Reflexiona sobre cuestiones existenciales acerca de lo correcto y de lo que aportará sentido y valor a la existencia. Es en este profundo nivel existencial que Kṛṣṇa le da respuestas a Arjuna. 

Arjuna se siente escuchado por Kṛṣṇa, y el alivio resultante lo impulsa a abrir su corazón y ser receptivo a su guía. Fortalecido por la sabiduría del Bhagavad-gītā, Arjuna supera la ambigüedad sobre el deber circunstancial y alcanza la certeza sobre el significado y el propósito de la vida, y lo que estos significan para él en el campo de batalla. 

Resumen:

El Bhagavad-gītā nos proporciona un modelo para conversaciones transformadoras basadas en una escucha profunda que no sólo oye palabras, sino emociones más profundas y necesidades aún más profundas. 

Piénsalo bien:

• ¿Cuáles son los diferentes niveles en los que podemos escuchar?
• ¿Cómo demuestra el Bhagavad-gītā el poder transformador de la escucha profunda? 
• ¿Qué puedes hacer para que tus conversaciones sean más transformadoras?

Ahora estoy confundido en cuanto a mi deber, y he perdido toda compostura a causa de una mezquina flaqueza. En esta condición, Te pido que me digas claramente qué es lo mejor para mí. Ahora soy Tu discípulo y un alma entregada a Ti. Por favor, instrúyeme. - Bhagavad-gītā 2.7