¿Cómo evita el desapego el enredo

Bhagavad-gītā 5.10

Kṛṣṇa afirma repetidamente en el Bhagavad-gītā que, si Arjuna actúa sin apego a los resultados de su trabajo, no quedará enredado. ¿Exactamente cómo mantiene el desapego su conciencia libre de enredos?

Para entenderlo, analicemos primero: ¿qué es lo que queda enredado? Es nuestra conciencia. Como ejemplo burdo de enredo, consideremos a un alcohólico. Puede ser físicamente libre de ir a cualquier lugar, pero adondequiera que vaya, su conciencia va a un bar o a una bebida. Periódicamente, se llena tanto de pensamientos relacionados con el alcohol que se siente atormentado hasta que bebe.

Nuestra conciencia, de manera similar, queda fijada en los resultados de nuestro trabajo cuando estamos apegados. Los resultados pueden venir y desaparecer, puede que los resultados no lleguen en absoluto, los resultados pueden permanecer confusos o inciertos; a través de todas esas permutaciones, nuestra conciencia permanece enredada. De hecho, fue el apego a los resultados lo que había paralizado y abrumado a Arjuna (2.6).

Y ¿cómo queda enredada nuestra conciencia? Debido a nuestra mente o, más precisamente, debido a las impresiones almacenadas en nuestra mente. En nuestro estado actual de estar encarnados, nuestra conciencia, que se origina en nuestra alma, es canalizada a través de nuestra mente hacia el mundo exterior. Los alcohólicos están atrapados debido a las impresiones de beber que continúan reproduciéndose en sus mentes.

¿Qué forma las impresiones en nuestra mente? Principalmente las percepciones sensoriales, especialmente aquellas percepciones en las que nos concentramos muchas veces, durante mucho tiempo y con mucha emoción. Así pues, la frecuencia, duración e intensidad de las percepciones determinan si se transforman o no en impresiones.

Cuando cultivamos el desapego, podemos seguir encontrándonos con percepciones sensoriales, incluyendo la percepción de los frutos de nuestro trabajo. Pero nuestro desapego impide que esas percepciones se adhieran a nuestra mente, así como el agua no puede adherirse a una hoja de loto (5.10). Cuando las percepciones pasan por nuestra mente sin convertirse en impresiones, no quedamos atados.

Cuando Arjuna complementa su compromiso externo en la guerra con el desapego interno de sus resultados, puede permanecer libre de enredos.

Resumen en una oración:

El desapego impide que las percepciones sensoriales se conviertan en impresiones mentales que atan nuestra conciencia a los objetos mundanos.

Piénsalo:

• Cuando quedamos enredados, ¿qué parte de nosotros queda enredada?
• ¿Qué papel desempeña nuestra mente en nuestro enredo?
• ¿Cómo nos protege el desapego del enredo?

A aquel que ejecuta su deber sin apego, entregándole los resultados al Señor Supremo, no lo afecta la acción pecaminosa, tal como a la hoja del loto no la toca el agua. - Bhagavad-gītā 5.10

El mono puede no estar sobre nuestra espalda, pero está dentro de nuestra cabeza

Bhagavad-gītā 5.6

Cuando un excursionista está escalando una montaña, supongamos que viene un mono, se sienta sobre su espalda y se niega a soltarse. Se sentiría agobiado, incluso aplastado, y pronto se agotaría, hasta quedar inmovilizado.

En efecto, “un mono sobre la espalda” se ha convertido en una expresión que se refiere a cualquier problema agobiante que simplemente no desaparece. Incluso si no tenemos ningún problema externo tan persistente, todos tenemos a menudo algún pensamiento interno igualmente persistente. Puede ser alguna idea, deseo intenso o temor que se repite una y otra vez en un ciclo casi interminable en una pantalla interior. Es como un mono dentro de nuestra cabeza: desvía nuestra atención, agota nuestra energía y debilita nuestra moral.

¿De dónde vienen esos pensamientos semejantes a monos? De nuestra mente. El Bhagavad-gītā (6.6) advierte que la mente puede actuar como un enemigo. Puesto que nuestra mente está actualmente contaminada por los encantamientos mundanos, con frecuencia produce pensamientos obsesivos y compulsivos. Tales pensamientos nos distraen: “Mira eso, come eso, toca eso”. Al quedar agotados, no podemos actuar eficazmente y terminamos actuando de manera autodestructiva. Después de sabotear nuestras acciones, esos pensamientos semejantes a monos sabotean también nuestro espíritu: “Eres un tonto torpe, eres un fracasado, no sirves para nada”.

Irónicamente, nosotros mismos alimentamos a esos monos. ¿Cómo? Dándoles nuestra atención. Cuanto más nos detenemos en pensamientos indeseables, más crecen, hasta convertirse finalmente en gigantes que nos aplastan.

¿Cómo podemos deshacernos de esos pensamientos semejantes a monos? Llenando nuestra conciencia de pensamientos mejores.

La sabiduría de la Gītā proporciona el proceso del bhakti-yoga para llenar nuestra conciencia de pensamientos acerca de la realidad suprema, Kṛṣṇa, quien es supremamente atractivo, supremamente poderoso y supremamente amoroso. Cuanto más nos conectamos con Él mediante el servicio amoroso, más nos sentimos atraídos hacia Él. A medida que nuestra conciencia se llena de pensamientos acerca de Él y de servicio a Él, los pensamientos agotadores semejantes a monos quedan permanentemente desplazados.

La mera renuncia a todas las actividades, sin dedicarse al servicio devocional del Señor, no puede hacer que uno se sienta feliz. Pero una persona sensata que esté dedicada al servicio devocional, puede llegar al Supremo sin demora. - Bhagavad-gītā 5.6

Ver el plan de Kṛṣṇa

Bhagavad-gītā 5.5

La implicación de Kṛṣṇa, explican los ācāryas, es la siguiente: «Arjuna, no pienses que tú eres el mayor bienqueriente de los Kauravas. Yo soy su mayor bienqueriente. Tú piensas que dispararles flechas les causará dolor y deseas librarlos de ese sufrimiento. Pero Yo sé qué es lo que les está causando un sufrimiento mucho mayor. Un sufrimiento mucho más grande les sobreviene porque están obligados a luchar del lado de una persona sin moral, tan perversa y malvada.»

Kṛṣṇa está dando a entender: «Mi plan es liberarlos de esa situación y de la terrible obligación que esta conlleva. Ellos son almas virtuosas. Han realizado buenas actividades piadosas. Una vez que sean liberados de esa situación, serán elevados a una condición superior. Alcanzarán la liberación. Por lo tanto, Mi plan para ellos es mejor incluso que tu mejor plan. Así pues, conviértete en un instrumento de Mi plan, y eso será suficiente. No se trata simplemente de que tú ganes un reino. Mi plan hará lo mejor para todos.»

Cuando comprendemos que Kṛṣṇa es el bienqueriente, que Kṛṣṇa es el benefactor de todos, entonces sucede śāntim ṛcchati: alcanzamos la paz.

Aquel que sabe que la posición que se alcanza por medio del estudio analítico también se puede conseguir por medio del servicio devocional, y quien, en consecuencia, ve que el estudio analítico y el servicio devocional se hallan en el mismo nivel, ve las cosas tal como son. - Bhagavad-gītā 5.5

Apegarnos a nuestros planes nos vuelve improductivos

Bhagavad-gītā 5.5

Hacer planes nos vuelve productivos. Apegarnos a nuestros planes nos vuelve improductivos o incluso contraproducentes. Siempre que tengamos que hacer algo valioso en nuestra vida, algo que sea importante para nosotros, es muy útil planificar cómo mantendremos el enfoque y cómo enfrentaremos los posibles obstáculos y distracciones. Sin embargo, después de hacer un plan, si nos apegamos demasiado a él, nuestra visión se estrecha debido a ese plan y comenzamos a sentir resentimiento e incluso desesperanza cuando el plan no funciona. Entonces, aunque una puerta se haya cerrado, puede que otra se haya abierto, pero nuestro apego a nuestro plan nos ciega ante la puerta que se ha abierto. Es en ese momento cuando ese apego a la planificación se vuelve improductivo o incluso contraproducente.

Aquel que sabe que la posición que se alcanza por medio del estudio analítico también se puede conseguir por medio del servicio devocional, y quien, en consecuencia, ve que el estudio analítico y el servicio devocional se hallan en el mismo nivel, ve las cosas tal como son. - Bhagavad-gītā 5.5   

Cómo NO planificar nuestro futuro

Bhagavad-gītā 5.5

El hecho de que nuestros planes no resulten como esperábamos no significa que no debamos planificar; simplemente significa que no debemos apegarnos a nuestros planes. A menudo hacemos planes sobre cómo queremos que se desarrollen las cosas en el futuro. Pero cuando ese futuro llega y las cosas no suceden de acuerdo con nuestros planes, podemos desanimarnos tanto que dejamos de planificar por completo. Sin embargo, eso nos dejará totalmente despreparados para afrontar el futuro cuando llegue. Por eso, si evitamos los dos extremos —la planificación rígida y la ausencia total de planificación— y adoptamos el camino intermedio de planificar sin apegarnos a nuestros planes, permaneciendo abiertos a la manera en que las cosas finalmente se desarrollen, estaremos mucho mejor preparados para el futuro.

Aquel que sabe que la posición que se alcanza por medio del estudio analítico también se puede conseguir por medio del servicio devocional, y quien, en consecuencia, ve que el estudio analítico y el servicio devocional se hallan en el mismo nivel, ve las cosas tal como son - Bhagavad-gītā 5.5