¿Qué define quiénes somos realmente?

Bhagavad-gītā 1.45

Empodérate, Nutre tu Ser

Al comienzo del Bhagavad-gītā, Arjuna duda en participar en la guerra de Kurukṣetra porque cree que un reino no vale la pena matar a sus parientes (1.35) ni destruir su dinastía (1.39-42). Anticipando la contraparte de que sus oponentes no son tan considerados como él, explica que sus acciones, aunque reprochables, son comprensibles porque están cegados por la codicia (1.37). Sin embargo, como él no está cegado de la misma manera, no se rebajará a su nivel y luchará por un mero reino (1.38). Es mejor que se niegue a luchar y muera en sus manos (1.45). 

Su argumento de no rebajarse al nivel de los oponentes es válido: si permitimos que quienes nos confrontan nos rebajen a su nivel de conciencia, empeoraremos las cosas. Pero el argumento de Arjuna no es universal: aunque lucha igual que sus oponentes, sus motivaciones no tienen por qué degenerar a su nivel. 

El Bhagavad-gītā revela cómo puede luchar con una motivación más noble: establecer la regla de la virtud y la cultura espiritual en el mundo exterior (11.33) y, mediante ese esfuerzo, establecerse en la virtud espiritual suprema de la devoción (11.55). Cuanto más nos convertimos en un canal para la Divinidad con ánimo de servicio, más nos conectamos con ella, trascendiendo así los enredos mundanos incluso en ocupaciones aparentemente mundanas. 

De hecho, todo el Bhagavad-gītā se expresa para destacar lo que realmente nos define. Nuestra conciencia, que es esencialmente quiénes somos, se revela no tanto a través de nuestras acciones externas como de nuestras motivaciones internas. 

Resumen en una frase:

El hecho de que las acciones de dos personas sean iguales no significa que sus motivaciones sean las mismas: para entender quiénes somos realmente, concentrémonos en nuestras motivaciones internas, no en nuestras acciones externas.

Piénsalo bien:

• ¿Cuál es la preocupación de Arjuna al luchar en la guerra?
• ¿Cómo aborda el Bhagavad-gītā la preocupación de Arjuna?
• ¿Cómo podemos entender quiénes somos realmente?

Para mí sería mejor que los hijos de Dhṛtarāṣṭra, armas en mano, me mataran en el campo de batalla, desarmado y sin ofrecer resistencia. - Bhagavad-gītā 1.45

Elige la autodefinición que es eterna y objetiva, no voluble y falible

Bhagavad-gītā 1.44

El mundo suele definirnos por nuestras posesiones: por ejemplo, lo que vestimos, cómo conducimos, lo que poseemos. Influenciados por este espejo social omnipresente, con demasiada frecuencia nos definimos de forma similar.

Pero tal autodefinición es voluble y falible. Voluble porque puede cambiar dramática o traumáticamente a medida que cambia nuestra fortuna material. Y falible porque no revela nuestro carácter, nuestro corazón, la esencia de quienes somos.

Sí, algunas personas están tan desesperadas por verse favorecidas en el espejo social que anhelan frenéticamente y se esclavizan para aumentar sus posesiones, e incluso pisotean su moralidad e integridad. Se ciegan a la realidad señalada por Arjuna en el Bhagavad-gītā (1.44): estas personas, sin darse cuenta, se exponen a graves consecuencias kármicas.

Para evitar estas consecuencias, no tenemos que renunciar a nuestras posesiones; solo necesitamos cambiar nuestra autodefinición. Las últimas secciones del Bhagavad-gītā abordan las preocupaciones de Arjuna refinando y revisando su autodefinición. El Bhagavad-gītā reemplaza la autodefinición voluble y falible que ofrece la sociedad con nuestra autodefinición eterna y objetiva: somos almas eternas en un viaje de múltiples vidas destinado a culminar en nuestro regreso a la morada suprema de Kṛṣṇa para una vida de amor eterno. Durante este viaje, nuestro amor por Kṛṣṇa, que se desarrolla progresivamente, es nuestra única posesión duradera. Nada más perdurará, aunque puede ser una contribución duradera si se usa para el servicio de Kṛṣṇa: puede purificarnos e impulsarnos en nuestra odisea espiritual.

Impulsados ​​por nuestra comprensión renovada de quiénes somos y de lo que realmente nos pertenece, actuamos como custodios competentes de nuestras pertenencias, utilizándolas al servicio de Kṛṣṇa. Así, nuestras posesiones se convierten en vehículos reinventados de nuestra continua evolución espiritual.

¡Ay de mí!, ¡cuán extraño es que nos estemos disponiendo a cometer grandes actos pecaminosos! Llevados por el deseo de disfrutar de felicidad imperial, estamos decididos a matar a nuestros propios parientes. - Bhagavad-gita 1.44

Lo que Arjuna sabía sobre el alma y lo que no

Bhagavad-gītā 1.43

Nutre tu devoción, entendiendo los conceptos del Gītā

En el primer capítulo del Bhagavad-gītā, Arjuna expresa su aprensión por ir al infierno (1.43). Su mención de una vida después de la muerte indica que conoce el alma. 

De hecho, al escuchar el mensaje del Bhagavad-gītā de Kṛṣṇa, Arjuna demuestra constantemente un nivel significativo de conocimiento filosófico. Por ejemplo, le pide a Kṛṣṇa que explique seis términos comunes en el sāṅkhya (13.1). Dado que Kṛṣṇa no había mencionado varios de esos términos ni una sola vez hasta entonces (por ejemplo, kshetra y kshetra-jña), las preguntas de Arjuna indican su familiaridad previa con ellos.

Tal familiaridad es de esperar, dado que Arjuna vivió en una cultura con una base y una orientación espiritual. Los sabios dedicados a cultivar el crecimiento espiritual son una presencia respetada y recurrente en el Mahābhārata, la epopeya que narra la vida de Arjuna. Además, el propio Arjuna participó activamente en dicha cultura, como lo indica su declaración de haber oído hablar del más allá de sabios sensatos (1.43).

Si Arjuna ya conoce el alma, ¿por qué Kṛṣṇa comienza Sus instrucciones del Bhagavad-gītā hablando sobre ella durante unos veinte versos (2.11-30)? Es una cifra significativa considerando que Kṛṣṇa pronuncia menos de seiscientos versos.

Para responder a esta pregunta, consideremos lo que Kṛṣṇa dice sobre el alma. Explica que el alma no es solo una parte de nosotros que sobrevive a la muerte corporal, sino la esencia de quienes somos. Prolongar la supervivencia del cuerpo no es el propósito principal de la vida; lo es impulsar la evolución del alma hacia la existencia eterna más allá de los límites de la materia y la mortalidad. 

Al explicar así la centralidad del alma en nuestra identidad y destino, Kṛṣṇa prepara a Arjuna para la guerra inminente en la que la destrucción corporal, ya sea la suya o la de sus oponentes, era probable, incluso inevitable. 

Resumen en una frase: 

Arjuna sabía que el alma es una parte de nosotros que sobrevive a la muerte corporal; Kṛṣṇa explicó que el alma es nuestra esencia cuya liberación es el propósito principal de la vida. 

Piénsalo bien:

• ¿Cómo podemos saber que Arjuna sabía acerca del alma?
• Cuando Kṛṣṇa le explica a Arjuna acerca del alma, ¿qué enfatiza? 
• ¿Qué significa el énfasis de Kṛṣṇa para Arjuna en su contexto de campo de batalla? 

¡Oh, Kṛṣṇa, sustentador de las gentes!, he oído a través de la sucesión discipular, que aquellos cuyas tradiciones familiares fueron destruídas moran siempre en el infierno. - Bhagavad-gītā 1.43

Cómo lo inesperado revela lo desconocido…

Bhagavad-gītā 1.39

Supongamos que alguien conduce por una carretera recta y lisa. Puede parecer un buen conductor, pero su nivel se hará más evidente cuando se encuentre con algo inesperado, como baches repentinos o curvas cerradas. 

De igual manera, cuando el camino de nuestra vida es llano, podemos ser amables y bondadosos con los demás, pero supongamos que nos encontramos con lo inesperado: por ejemplo, la noticia de que alguien en quien confiamos nos ha traicionado. Naturalmente, podemos sentirnos heridos, enojados e incluso devastados. Lo que hagamos después revelará los límites de comportamiento que son inviolables para nosotros, límites que no se manifiestan en nuestra conducta normal.

Considere cómo diferentes personas pueden reaccionar ante la traición. Algunos pueden alejarse, pero no hablar con dureza del traidor; otros pueden hablar con dureza, pero no usar malas palabras; algunos pueden usar lenguaje grosero, pero no usar los puños; algunos pueden usar los puños, pero no armas; algunos pueden usar armas, pero no buscan matar; algunos incluso pueden buscar matar.

Al comienzo del Bhagavad-gītā, Arjuna se topó con lo inesperado: la desgarradora realidad de estar a punto de luchar a muerte contra sus venerables mayores, como su abuelo y su maestro marcial. Se sintió abrumado por el miedo. Significativamente, lo que temía no era la muerte, sino la maldad. De hecho, al explicar en el primer capítulo del Bhagavad-gītā por qué no quería luchar, el límite que considera inviolable se centra en el dharma (1.39). Su renuencia a transgredir el dharma revela su naturaleza profundamente virtuosa. En resumen, este primer capítulo revela la cualificación de Arjuna para recibir el conocimiento de la sabiduría eterna que constituye el Bhagavad-gītā. 

Así como lo inesperado reveló el carácter de Arjuna y, mediante la guía del Bhagavad-gītā, lo llevó hacia opciones saludables, la sabiduría del Bhagavad-gītā puede guiarnos sabiamente cuando nosotros también enfrentamos lo inesperado. 

Resumen de una frase:

Considere los encuentros con lo inesperado en el exterior como oportunidades para descubrir lo desconocido en el interior.

Piénsalo bien:

• ¿Cómo revela el primer capítulo del Bhagavad-gītā el carácter de Arjuna?
• ¿Cuáles son sus límites de comportamiento inviolables?
• Cuando te provocan inesperadamente, ¿qué tan cerca estás de violar esos límites?

Con la destrucción de la dinastía, se destruye la tradición familiar eterna, y, con ello, el resto de la familia se entrega a la irreligión - Bhagavad-gītā 1.39

Cómo el primer capítulo del Bhagavad-gītā revela la cualificación de Arjuna para recibir sabiduría espiritual

Bhagavad-gītā 2.39

Nutre tu devoción, entendiendo los conceptos del Gītā

En el primer capítulo del Bhagavad-gītā, Arjuna se niega a luchar, dando varias razones para su inesperada decisión. Las acciones de Arjuna pueden provocar diversas reacciones en diferentes personas. En un extremo, algunos podrían calificar sus acciones de cobardes: «Simplemente perdió el control y luego justificó su decisión, motivada por el miedo». En el otro extremo, otros podrían considerar sus acciones heroicas: «Tuvo el coraje de retirarse de una guerra catastrófica, incluso a riesgo de quedar mal». Pero ninguna de estas dos perspectivas comprende la profundidad de las preocupaciones de Arjuna.

Para comprender esa profundidad, consideremos las reflexiones de Arjuna sobre la ética de la lucha (1.31-45). Ni una sola vez menciona la causa circunstancial clave de esa guerra: las numerosas indignidades y atrocidades que él, sus hermanos y, en especial, su esposa, Draupadī, sufrieron a manos de los Kauravas, cuyo líder, Duryodhana, se mantuvo implacable y despiadado. 

Cuando nos peleamos con alguien, solemos recordar el daño que nos hizo y olvidar el que le hicimos. Con esta memoria selectiva, justificamos nuestras acciones: «Solo les doy lo que se merecen».

Sorprendentemente, Arjuna no sucumbe a esta tendencia humana normal. Al contrario, se centra en el hecho de que sus oponentes son sus parientes. Aunque reconoce que están cegados por la codicia (1.37), no usa su ceguera como justificación para atacarlos. En cambio, reflexiona en voz alta si, al planear atacarlos, él mismo se ha cegado de la misma manera (1.38). 

Si hacer lo correcto implica morir desarmado y sin oponer resistencia, está dispuesto a hacerlo (1.45). En lugar de hacer lo incorrecto, prefiere vivir mendigando (2.5). Sin estar seguro de estar haciendo lo correcto, ni siquiera el mayor éxito lo consolará (2.8).

Las palabras de Arjuna demuestran su firme sentido ético: incluso cuando tiene motivos fundados para luchar, sigue evaluando si está haciendo lo correcto. Una persona tan reflexiva está eminentemente cualificada para recibir la sabiduría supremamente reflexiva del Bhagavad-gītā, centrada en determinar qué es lo correcto.

Resumen en una frase:

El primer capítulo del Bhagavad-gītā revela el profundo compromiso de Arjuna de hacer lo que realmente es correcto, no sólo hacer lo que parece correcto. 

Piénsalo bien: 

• ¿Cuáles son las diversas reacciones extremas ante la negativa de Arjuna a luchar?
• ¿Qué tiene de destacable las deliberaciones de Arjuna sobre la ética de la lucha?
• ¿Qué revelan las palabras de Arjuna acerca de su carácter? 

Con la destrucción de la dinastía, se destruye la tradición familiar eterna, y, con ello, el resto de la familia se entrega a la irreligión. - Bhagavad-gītā 1.39