Permíteme apreciar, oh Señor, el poder de los pequeños pasos

Bhagavad-gītā 6.25

śanaiḥ śanair uparamed
buddhyā dhṛti-gṛhītayā
ātma-saṁsthaṁ manaḥ kṛtvā
na kiñcid api cintayet

“Paso a paso, que la mente se retire,
guiada por la sabiduría y la firmeza.
Fíjala en el ser, luminoso y trascendental,
y deja que toda distracción desaparezca”.

Mi querido Señor, la clave para dirigir la mente hacia la vida espiritual consiste en avanzar gradualmente, paso a paso.

Bendíceme, mi Señor, para que pueda tratar mi mente con la misma objetividad y atención con que trataría mi cuerpo. Si quisiera levantar pesas de gran peso, no esperaría lograrlo en unos pocos intentos. Seguiría una rutina de ejercicios para fortalecer mis músculos, aumentando gradualmente el peso.

Oh, Señor, bendíceme para que, al tratar de concentrar mi mente inquieta, no caiga en su engañosa estrategia de restar importancia al poder de los pequeños pasos. El hecho de que pierda la concentración después de cierto tiempo no significa que el tiempo durante el cual pude concentrarme haya sido inútil.

Por favor, oh, Señor, ayúdame a apreciar la importancia de cada hora, cada minuto e incluso cada instante que dedico a contemplar verdades superiores y, en última instancia, a recordarte. Cada uno de esos momentos crea impresiones saludables en mi mente y, de ese modo, la transforma. En verdad, oh, Señor, avanzar un pequeño paso a la vez es la única manera de cambiar realmente los condicionamientos de la mente.

Bendíceme, oh, Señor, con la confianza de que este proceso gradual conducirá finalmente a un resultado revolucionario: llevará tanto a mí como a mi mente más allá de este mundo de mortalidad y sufrimiento, hasta Tu morada de inmortalidad y bienaventuranza.

Gradualmente, paso a paso, uno debe ponerse en trance mediante la inteligencia sostenida por una convicción total, y, de ese modo, la mente debe estar fija sólo en el Ser, y no debe pensar en nada más. - Bhagavad-gītā 6.25

Cómo procurar una transformación interior cuando no parecen verse resultados (BG 6.25)

Bhagavad-gītā 6.25

El cambio suele ser gradual antes de llegar a ser revolucionario.

Cuando tratamos de mejorar, uno de los obstáculos que enfrentamos es que, después de cierto tiempo, perdemos el entusiasmo. Al principio, tenemos la convicción de que vamos a mejorar drásticamente, y esa sensación de entusiasmo y expectativa nos llena de energía. Pero, con el tiempo, comenzamos a notar que los cambios en nosotros no son tan grandes como para que los demás puedan percibirlos, ni siquiera nosotros mismos, a menos que hagamos una pausa consciente para observarlos. Entonces, nuestro entusiasmo empieza a disminuir, y el esfuerzo por mejorar comienza a parecernos una lucha cotidiana.

Es fundamental perseverar durante esta etapa. Debemos recordar cómo se produce el cambio. Por lo general, es gradual: avanza mediante pasos muy pequeños antes de hacerse perceptible, y mucho antes de llegar a ser extraordinario. Quienes desean mover montañas tienen que comenzar moviendo piedras que estén a su alcance y continuar haciéndolo.

Tendemos a sobreestimar el poder de nuestro entusiasmo, que pronto se agota. Por eso, el cambio duradero no debe basarse en las emociones, sino en la razón. Aquí es donde nuestra inteligencia, mediante la reflexión racional, nos impedirá cometer el error de subestimar el poder acumulativo de los pequeños pasos.

Es ese esfuerzo cotidiano el que, durante un período considerable, producirá pequeños cambios graduales, hasta que un día esa transformación resulte revolucionaria. Entonces descubriremos que nos hemos convertido en una persona mucho mejor, alguien por quien podemos sentir un sano respeto por nosotros mismos; una persona capaz de producir una diferencia positiva en la vida de los demás y en el mundo entero.

Gradualmente, paso a paso, uno debe ponerse en trance mediante la inteligencia sostenida por una convicción total, y, de ese modo, la mente debe estar fija sólo en el Ser, y no debe pensar en nada más. - Bhagavad-gītā 6.25

Ayúdame a ver mi cuerpo como mi localidad, no como mi identidad

Bhagavad-gītā 5.13

sarva-karmāṇi manasā
sannyasyāste sukhaṁ vaśī
navadvāre pure dehī
naiva kurvan na kārayan

“Con la mente renunciando a toda acción,
el sabio encuentra ciertamente una dicha divina.
Residiendo en la ciudad de nueve puertas, sin identificarse erróneamente,
ni actuando ni incitando a otros a realizar acciones que los enreden.”

Permíteme, mi Señor, recordar que mi cuerpo es simplemente la ciudad en la cual resido actualmente. Así como un viajero experimentado reside en diferentes ciudades en diferentes momentos, yo, como alma, he vivido en muchos cuerpos en el pasado. Es simplemente por circunstancias, determinadas por mi karma pasado, que ahora me encuentro en mi cuerpo actual.

Concédeme, oh Señor, esta visión desapegada de mi cuerpo, para que ni lo confunda con mi identidad ni busque placer en los sentidos corporales y en su actividad funcional.

Siempre que resido en una ciudad, mi Señor, quiero que se lleve a cabo su mantenimiento básico. De manera similar, quiero que continúe todo ingreso y egreso necesario que se requiera para el mantenimiento de mi cuerpo. Pero, así como nunca confundo el mantenimiento y las transacciones de una ciudad con fuentes de placer o aflicción, permíteme tampoco confundir jamás el mantenimiento del cuerpo y sus funciones con fuentes de verdadera felicidad o sufrimiento.

Ayúdame, oh Señor, a residir en la ciudad del cuerpo sin interferir con lo que sea necesario para su mantenimiento y sin agitarme cuando los sentidos entran funcionalmente en contacto con sus correspondientes objetos de los sentidos—como cuando la lengua entra en contacto con los alimentos para la manutención del cuerpo.

Por favor, oh Señor, ayúdame a encontrar la felicidad en recordarte y servirte, y no en el fugaz contacto de los sentidos con los objetos de los sentidos, incluso si tal contacto parece estimulante.

Cuando el ser viviente encarnado controla su naturaleza y renuncia mentalmente a todas las acciones, reside feliz en la ciudad de las nueve puertas [el cuerpo material], sin trabajar ni hacer que se trabaje. - Bhagavad-gītā 5.13

La paz llega mediante la absorción interna, no mediante la dominación externa

Bhagavad-gītā 5.12

yuktaḥ karma-phalaṁ tyaktvā
śāntim āpnoti naiṣṭhikīm
ayuktaḥ kāma-kāreṇa
phale sakto nibadhyate

“Los yogīs que renuncian a los frutos de la acción,
alcanzan una paz que está más allá de toda perturbación.
Aferrándose a los resultados, anhelando con deseo egoísta,
otros quedan atados por el karma, atrapados en su fuego”.

Mi querido Señor, el camino hacia la paz interior no consiste en apegarme a obtener tanto control externo que nadie pueda amenazar mi paz. Eso, en la mayoría de los casos, es imposible de alcanzar. E incluso si tal control pudiera alcanzarse, sería insostenible a largo plazo.

Bendíceme, oh Señor, para que pueda ver que esta visión de la paz mediante el poder externo es un mero sueño imposible, un espejismo, una fantasmagoría. Incluso cuando busque tal poder externo para mi seguridad física básica, permite que nunca crea, mi Señor, que este puede garantizar alguna vez mi serenidad mental.

La única manera de alcanzar una paz duradera, mi Señor, es cuando me desapego de las cosas externas—especialmente de verlas como la base de mi seguridad o identidad—y, en cambio, me concentro en conectarme contigo, quien eres la única base eterna de mi seguridad e identidad.

Tú, mi Señor, declaras que soy una parte eterna de Ti, y Tú nunca me abandonarás. En la medida en que yo no Te abandone—permitiendo que mi conciencia descanse en cosas distintas de Ti—en esa medida sentiré Tu protección y, de ese modo, encontraré una paz que ninguna agitación mundana podrá jamás arrebatarme.

Concédeme, oh Señor, la claridad para ver que la absorción en Ti es la única fuente de verdadera seguridad. Permíteme, mi Señor, cultivar la espiritualidad que concede tal seguridad como mi máxima prioridad.

El alma firmemente consagrada logra una paz inmaculada, porque Me ofrece los resultados de todas las actividades; mientras que una persona que no está unida a lo Divino, que codicia los frutos de su labor, se enreda. - Bhagavad-gītā 5.12

Mis sentidos no pueden contaminarme tanto como Tú puedes purificarme

Bhagavad-gītā 2.11

kāyena manasā buddhyā
kevalair indriyair api
yoginaḥ karma kurvanti
saṅgaṁ tyaktvātma-śuddhaye

“Con el cuerpo, la mente y la inteligencia comprometidos,
incluso con los sentidos propensos a la tentación incluidos,
los yogīs realizan cualquier acción necesaria,
sin apego, buscando únicamente la purificación”.

Bendíceme, mi Señor, para recordar que mi cuerpo, mi mente, mi inteligencia e incluso mis sentidos han sido dispuestos en última instancia por Ti como recursos que debo utilizar para acercarme a Ti.

Aunque he utilizado esos recursos, especialmente mis sentidos, para muchas cosas que ahora me avergüenzan e incluso me mortifican, mi prolongado mal uso de los sentidos —por grande que haya sido— no hace que queden contaminados irreversiblemente.

Ayúdame, mi Señor, a ver que, si dedico mi corazón y mi alma a Ti, tanto como me sea posible en el presente, entonces todos los demás recursos que poseo —incluidos mis sentidos— también pueden ser utilizados para ese mismo propósito de purificación, lo cual conduce a la proximidad contigo y, finalmente, a la intimidad contigo.

Mi Señor, mis sentidos tienen una fuerte tendencia a sentirse atraídos por los objetos de los sentidos y, después, a atraparme. Por lo tanto, son como serpientes que pueden inyectar veneno en cualquier momento. No obstante, Tú, mi Señor, eres suficientemente poderoso para quitarles los colmillos a mis sentidos semejantes a serpientes. Mediante Tu servicio y recuerdo, puedes ofrecerles una felicidad sublime y superior tal que pierdan su inclinación a buscar placer en cosas que me contaminan y me enredan.

Concédeme, mi Señor, la convicción de que ocupar mis sentidos en Tu servicio producirá una transformación mucho más profunda y sostenible que simplemente abstenerme de utilizar mis sentidos por temor a quedar enredado.

Los yogīs, abandonando el apego, actúan con el cuerpo, la mente, la inteligencia, e incluso con los sentidos, únicamente con el fin de purificarse. - Bhagavad-gītā 5.11