El vicio puede no abandonar al sabio, pero el sabio abandona el vicio

Bhagavad-gītā 2.65

La sabiduría consiste en conocer la diferencia entre la virtud y el vicio, y en cultivar la virtud y refrenar el vicio. Obtenemos sabiduría mediante el estudio de las Escrituras y la misericordia de los maestros. Gracias a la sabiduría, comprendemos intelectualmente y percibimos experimentalmente el engaño del vicio: promete placer, pero trae problemas. Por eso, rechazamos el vicio y esperamos que desaparezca. Pero, para nuestra consternación, el vicio se aferra a nosotros con tenacidad, un dominio que la sabiduría parece no poder aflojar. El vicio solo desaparece cuando nos purificamos espiritualmente y dejamos de sentir atracción por sus promesas de placer. El Bhagavad-gītā ( 2.60 ) describe nuestra situación: aunque nos esforcemos por el autodominio, seguimos siendo dominados por los sentidos. Los sentidos, por supuesto, son la morada del vicio. Al actuar a través de ellos, el vicio distorsiona nuestra percepción, haciendo que su placer fugaz parezca irresistible.

El vicio ejerce una influencia tenaz sobre nosotros, una influencia que la sabiduría no parece poder debilitar.

El siguiente verso ( 2.61 ) muestra la salida a nuestra difícil situación: una devoción positiva centrada en fijar nuestra conciencia en Kṛṣṇa. Cuando nos enfocamos en la devoción, la conexión resultante con la fuente inagotable de todo placer proporciona una felicidad superior que facilita decir no al vicio. Tal diligencia en el servicio devocional positivo y la vigilancia para evitar la indulgencia sensual negativa conducen progresivamente a la purificación. El Bhagavad-gītā ( 2.64 ) resume este proceso y anuncia su fruto: prasādam, la misericordia en forma de pureza. Cuando alcanzamos la pureza, el siguiente verso ( 2.65 ) declara que la miseria, especialmente la de luchar constantemente contra el vicio, termina, y disfrutamos del gozo sublime de la absorción sin distracciones en Kṛṣṇa. En esta etapa, la inteligencia se estabiliza por completo, no solo desapegada del vicio, sino también unida a Kṛṣṇa, la encarnación suprema de toda virtud. A medida que la sabiduría madura hasta convertirse en pura devoción, finalmente accedemos a la vida eterna con Kṛṣṇa.

Para aquel que se encuentra satisfecho de ese modo [en el estado de conciencia de Kṛṣṇa], dejan de existir las tres clases de sufrimientos de la existencia material; con la conciencia así de satisfecha, la inteligencia de uno pronto queda bien establecida. - Bhagavad-gītā 2.65

Cómo el ansia de placer disminuye nuestra capacidad de disfrutar de ese mismo placer

Bhagavad-gītā 2.65

Cómo el ansia de placer disminuye nuestra capacidad de disfrutar de ese mismo placer.

Vivimos en una cultura donde se nos promete placer desde innumerables frentes, especialmente a través de la publicidad y los medios de comunicación. En medio de toda esta propaganda agresiva y el anhelo que alimenta en nuestros corazones y mentes, a menudo olvidamos una verdad fundamental: para disfrutar de cualquier placer, no solo necesitamos un objeto placentero, sino también una mente relativamente tranquila.

Cuando el deseo de placer nos excita y agita excesivamente, nos roba la paz mental y, por lo tanto, disminuye —si no destruye— nuestra capacidad de experimentar plenamente el placer que buscamos. Por ejemplo, si anhelamos un alimento delicioso, incluso si es tan sabroso como lo imaginamos, estamos tan ansiosos por el siguiente bocado que nuestra atención se divide entre lo que disfrutamos en el presente y lo que disfrutaremos después. Cuanto mayor sea la agitación, menor será la satisfacción. El Bhagavad-gītā 2.65 se hace eco de esta idea con la pregunta retórica: "¿Cómo pueden quienes carecen de paz alcanzar la felicidad?". Podemos experimentar cierta estimulación sensorial, pero esta permanece superficial porque la agitación mental nos impide disfrutar verdaderamente incluso de ese objeto deseado, y mucho menos de cualquier otra cosa.

Imaginemos que estamos conversando con personas inteligentes y cariñosas mientras disfrutamos de una comida deliciosa. Si nos invade el antojo de algún alimento en particular, no podremos saborearlo plenamente ni apreciar la sabiduría y el afecto compartidos en la conversación. Por lo tanto, es fundamental liberarnos de la ilusión de que un mayor deseo conlleva un mayor placer.

Ciertamente, cierto grado de deseo es necesario como energía para emprender actividades que puedan brindar placer. Pero a menudo, los deseos que se despiertan en nuestro interior —ya sea por imágenes culturales o por fantasías alimentadas por una mente impura— en realidad disminuyen nuestra capacidad de disfrutar. Cuanto más comprendamos esta verdad, más dirigiremos nuestros esfuerzos hacia el crecimiento interior y espiritual, que puede calmar y purificar nuestra mente. Solo a través de esta calma y purificación mental podremos experimentar y disfrutar del placer en toda su plenitud.

Los beneficios son dobles: por un lado, una mente tranquila y purificada nos ayuda a disfrutar más plenamente de los placeres materiales y nos permite apreciar una mayor variedad de ellos, ya que nuestra conciencia deja de centrarse en un solo objeto como fuente de placer. Además, calmar y purificar la mente nos abre a un universo completamente nuevo de placeres espirituales superiores, al conectarnos de forma más profunda y constante con la divinidad, todopoderosa y amorosa, que es la fuente de toda felicidad.

Resumen:

• La agresiva propaganda cultural actual alimenta deseos que nos roban la tranquilidad, reduciendo nuestra capacidad de disfrutar incluso de los placeres materiales.
• El deseo intenso de algo puede cegarnos ante otras experiencias significativas o placenteras, dejándonos solo con una excitación superficial mermada por la ansiedad.
• Al liberarnos de la ilusión de que más deseo trae más placer y al cultivar una mente más tranquila, podemos experimentar mejor los placeres materiales y acceder a alegrías espirituales superiores.

Piénsalo bien:

• Recuerda alguna ocasión en la que no pudiste disfrutar de algo que deseabas con mucha intensidad.
• ¿Has tenido alguna experiencia en la que un deseo intenso por algo te haya impedido ver otras cosas significativas o placenteras?
• ¿De qué dos maneras podemos beneficiarnos en nuestra búsqueda de la felicidad al calmar y purificar nuestra mente?

Para aquel que se encuentra satisfecho de ese modo [en el estado de conciencia de Kṛṣṇa], dejan de existir las tres clases de sufrimientos de la existencia material; con la conciencia así de satisfecha, la inteligencia de uno pronto queda bien establecida. - Bhagavad-gītā 2.65

Por qué nuestros sentimientos no son nuestros defectos

Bhagavad-gītā 2.64

Por qué nuestros sentimientos no son nuestros fracasos: Nuestros sentimientos no son nuestros fracasos, sino que nuestra incapacidad para sentir nuestros sentimientos es lo que nos lleva a fracasar.

A lo largo de la vida, nuestras decisiones suelen estar influenciadas por nuestros sentimientos. Podemos actuar precipitadamente o con poca visión de futuro, impulsados ​​por el deseo de experimentar cosas placenteras o por evitar aquellas que nos generan malestar, incluso si no son lo que inicialmente percibimos.

El Bhagavad-gītā nos insta a no ceder ante los sentimientos de apego o aversión (p. ej., 2.64, 3.34). Sin embargo, asegurarnos de que nuestros sentimientos no nos lleven a fallar no significa que debamos reprimirlos o eliminarlos, ni que debamos mantenerlos bajo un control férreo e implacable. En cambio, necesitamos sentir nuestros sentimientos plena y adecuadamente.

En lugar de simplemente reaccionar —corriendo hacia lo que nos gusta o alejándonos de lo que nos disgusta— deberíamos profundizar en nuestros sentimientos para explorar por qué nos sentimos así. Debemos preguntarnos: ¿Qué necesidad se satisface al acercarnos a esto? ¿Qué miedo, dolor o herida se protege al alejarnos de aquello?

Cada sentimiento excesivo o perjudicial apunta a alguna necesidad saludable que se ha distorsionado. En lugar de preguntarnos "¿Por qué hago esto?", podemos preguntarnos "¿Qué beneficio me aporta esta acción?". Este enfoque nos ayuda a comprender y abordar nuestras necesidades más profundas.

Para comprender mejor esto, consideremos la analogía física de levantar un peso pesado. Si sentimos dolor y queremos soltarlo, debemos detenernos y evaluar qué podría estar mal y cómo solucionarlo. De manera similar, nuestros fuertes apegos y aversiones emocionales señalan necesidades más profundas o vacíos internos. Al explorar y atender esas necesidades, podemos manejar nuestras emociones sin que nos dominen.

Cuando no exploramos nuestras emociones, estas permanecen reprimidas bajo un control rígido o estallan agresivamente cuando dicho control falla. Sentir nuestras emociones nos ayuda a evitar estos extremos y nos permite procesarlas para que las necesidades subyacentes se satisfagan adecuadamente.

En última instancia, nuestra necesidad más profunda es la del alma: la conexión con Kṛṣṇa. Cuando esta necesidad se satisface mediante un vínculo inquebrantable de amor, nuestros apegos y aversiones pierden su poder sobre nosotros. Entonces podemos regular y redirigir nuestros sentimientos, profundizando y enriqueciendo nuestra amorosa conexión con Kṛṣṇa.

Resumen:

• Nuestros sentimientos pueden impulsarnos a actuar precipitadamente o sin pensar, llevándonos a acercarnos o alejarnos de las cosas. Esto puede hacernos interpretar erróneamente nuestros sentimientos como defectos e intentar reprimirlos.
• Los sentimientos intensos y abrumadores suelen indicar necesidades más profundas no satisfechas que se manifiestan de forma distorsionada. Deberíamos cambiar nuestras preguntas: en lugar de "¿Por qué me dirijo hacia esto?", deberíamos preguntarnos "¿Qué beneficio me aporta esta acción?".
• Al atender nuestras necesidades más profundas, especialmente la necesidad del alma de una conexión amorosa con Kṛṣṇa, podemos procesar nuestros sentimientos de manera constructiva y evitar que se conviertan en nuestros defectos.

Piénsalo bien:

• ¿Por qué podríamos pensar que nuestros sentimientos son nuestros defectos?
• ¿Por qué necesitamos sentir nuestras emociones para asegurarnos de que no se conviertan en nuestros fracasos?
• ¿Cómo podemos cambiar nuestra pregunta principal para procesar mejor nuestros sentimientos?

Pero una persona que está libre de todo apego y aversión, y que es capaz de controlar los sentidos por medio de principios que regulan la libertad, puede conseguir toda la misericordia del Señor. - Bhagavad-gītā 2.64

La paz llega siguiendo tu camino, no el de mi mente

Bhagavad-gītā 2.64

Oración Bhagavad-gītā 2.64 rāga-dveṣa-vimuktais tu viṣayān indriyaiś caran ātma-vaśyair vidheyātmā prasādam adhigacchati

“Aquel que se mueve con los sentidos bajo regulación, no está controlado ni por el apego ni por la aversión. Con una mente controlada y serena, sin duda encontrará una paz divina.

Mi querido Señor, por favor ayúdame a recordar que el camino hacia una mente en paz desde una mente agitada es en realidad el opuesto al camino que señala la mente.

Cuando la mente se agita por el deseo, me incita y me empuja y me atrae hacia el objeto de su deseo, haciéndome creer que tal indulgencia me liberará de la agitación.

Sin embargo, esa aparente ausencia de agitación es engañosa, ya que se trata solo de una calma temporal y efímera antes de que la agitación regrese, en una encarnación aún más tempestuosa e irresistible.

Así pues, declaras que el camino hacia una mente tranquila no es la gratificación, sino la regulación.

Cuando me centro en Ti y en Tu servicio como algo sumamente deseable, dejando de lado mis propias ideas y conjeturas sobre lo que es deseable, mi mente encuentra la verdadera paz. La inmersión resultante de mi mente en Ti la llena de paz, y no solo paz, sino alegría. Y no solo paz y alegría, sino cada vez mayor paz y alegría.

Bendíceme, Señor, para que tenga fe en que este estado mental sublime me espera si tomo mis decisiones poniendo mi confianza en Ti y en el camino que me muestras, y no en mi mente y en el camino que me muestra.

Pero una persona que está libre de todo apego y aversión, y que es capaz de controlar los sentidos por medio de principios que regulan la libertad, puede conseguir toda la misericordia del Señor. - Bhagavad-gītā 2.64

Si dejamos que nuestros deseos mundanos nos controlen, nos volverán locos

Bhagavad-gītā 2.63

Ser consciente es ser deseoso: nuestros deseos impulsan naturalmente nuestras percepciones y acciones. Cuando viajamos y deseamos comer algo, naturalmente buscamos un restaurante.

Sin embargo, ser consciente también significa ser perspicaz: discernir qué deseos aceptar y cuáles rechazar. Si tenemos diabetes, optaremos por alimentos sin azúcar, aunque veamos muchos postres tentadores.

Sin embargo, los deseos pueden degradar nuestra capacidad de discernimiento, primero infiltrándose en nuestra consciencia y luego dominando la misma. El Bhagavad-gītā (2.62-63) advierte que, cada vez que contemplamos un objeto de los sentidos deseable, ese deseo puede adquirir tal energía e impulso que derriba nuestra inteligencia y conciencia, y finalmente nos doblega. Con nuestra inteligencia y conciencia marginadas, actuamos de forma irracional, cometiendo actos inconcebibles que jamás haríamos. En retrospectiva, podemos considerar tal comportamiento como absurdo, estúpido e insensato.

Imaginemos a un estudiante preparándose para un examen importante. Mientras estudia, le entran ganas de ver un vídeo. Cede a la tentación y ve uno, luego otro y otro más, hasta que esa distracción consume todo su tiempo de estudio. Más tarde, al darse cuenta de las consecuencias, considera que su imprudencia fue una locura.

Todos somos vulnerables a episodios similares de locura; simplemente, nuestros deseos que nos distraen pueden ser diferentes. ¿Cómo podemos protegernos de tal locura? Impidiendo que nuestros deseos mundanos se conviertan en nuestros deseos dominantes. Dado que siempre nos guiamos por nuestros deseos, necesitamos convertir nuestros deseos superiores en nuestros deseos principales.

Al estudiar el Bhagavad-gītā y practicar el bhakti-yoga, obtenemos la convicción intelectual y la purificación devocional necesarias para que el deseo de servir a Kṛṣṇa se convierta en el motor de nuestra vida. Cuando estamos guiados espiritualmente de esta manera, nuestros deseos mundanos no podrán enloquecernos.

De la ira surge la ilusión completa, y de la ilusión, la confusión de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia, y al perder la inteligencia, uno cae de nuevo al charco material. - Bhagavad-gītā 2.63