Bendíceme, Señor, para que sea un fruto espiritual, no un fanático religioso

Bhagavad-gītā 2.46

Oración

Bhagavad-gītā 2.46

yāvān artha udapāne sarvataḥ samplutodake tāvān sarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ

“Para aquel que conoce la verdad tan profundamente, en él, los ritos védicos no pueden guardar ningún secreto. Así como un pozo tiene valor en una tierra seca, su valor se desvanece cuando los ríos fluyen lejos y con mucha fuerza.

Señor mío, ayúdame a comprender con equilibrio el papel de los rituales en mi camino espiritual. No permitas que caiga en el grupo de quienes sobrevaloran los rituales, quienes equiparan la excelencia en los detalles técnicos con la esencia misma de la trascendencia.

Cuando caigo en esa categoría, me dejo llevar por la mezquindad, creyendo que mis rituales me hacen superior a quienes no los siguen o no los observan exactamente igual que yo. No quiero ser uno de los muchos fanáticos religiosos del mundo cuya hipocresía solo agrava las dificultades.

Al mismo tiempo, Señor, bendíceme para que no caiga en el otro extremo, donde me uno a las filas de quienes desvalorizan por completo los rituales, descartándolos como supersticiones o reliquias inútiles de una época pasada. Incluso cuando estas personas desean ser espirituales, su rechazo a todo ritual las deja sin ningún apoyo para progresar tangiblemente en el camino espiritual.

Ayúdame, Señor, a abordar los rituales con inteligencia, como medios valiosos e incluso vitales para el crecimiento espiritual. Permíteme recordar siempre que el fruto de dicho crecimiento espiritual es un corazón humilde y compasivo, no un ego arrogante y moralista.

Bendíceme, Señor mío, para que me convierta en un fruto espiritual así: alguien que saborea e irradia la alegría divina que proviene de una conexión auténtica contigo, la fuente de la alegría suprema.

Todos los propósitos que cumple un pequeño pozo, puede cumplirlos de inmediato un gran depósito de agua. De igual modo, todos los propósitos de los Vedas pueden ser cumplidos por aquel que conoce el propósito que hay detrás de ellos. - Bhagavad-gītā 2.46

Que el deseo de ser alguien no nos convierta en otra persona

 

Bhagavad-gītā 2.45

La inmensidad del mundo que nos rodea y la pequeñez de nuestro lugar en él a menudo alimentan en nosotros el anhelo de ser alguien.
Desafortunadamente, este anhelo puede transformarnos en alguien que no somos. Sin darnos cuenta, enterramos nuestro ser interior bajo la presión de los modelos externos idealizados de lo que se considera genial y lo que no. Al comprometer nuestros valores fundamentales, nos desconectamos de todo lo que realmente apreciamos y podemos disfrutar de la vida. Sin darnos cuenta, terminamos convirtiéndonos en sombras de nosotros mismos, personajes planos que carecen de significado sustancial o satisfacción duradera. El deseo febril de ser alguien termina por convertirnos en alguien que ya no reconocemos.

Las presiones externas nos convierten en sombras de nosotros mismos, en personajes que no encuentran un significado sustancial ni una satisfacción duradera.

La solución consiste en mirar hacia adentro antes de mirar hacia afuera: reconocer quiénes somos antes de intentar mostrarle al mundo quiénes somos. La sabiduría del Gītā nos ayuda a comprender que, en esencia, somos almas que forman parte eternamente de Kṛṣṇa, partes que Él ama eternamente. El Bhagavad-gītā ( 2.45 ) se refiere a esta persona guiada hacia adentro como ātmā-van, el poseedor del alma. Dado que somos el alma, ¿qué significa ser el poseedor del alma? Significa vivir conscientes de nuestra identidad y gloria espirituales, sin permitir que esa plena conciencia sea robada por promesas de placer externo o amenazas de problemas externos.
Para convertirnos en tales poseedores espirituales, necesitamos distanciarnos de las influencias externas que glorifican el placer mundano, incluso si se trata de secciones de la literatura védica que glorifican el materialismo piadoso. Al vivir de acuerdo con nuestra naturaleza con la intención de servir desinteresadamente a Kṛṣṇa, podemos realizar nuestro potencial integral, convirtiéndonos gradualmente en alguien que se aferra eternamente a la misma esencia y en ella encuentra la felicidad eterna.

Los Vedas tratan principalmente de las tres modalidades de la naturaleza material. ¡Oh, Arjuna!, vuélvete trascendental a todas ellas. Libérate de todas las dualidades y de todas las ansiedades que proceden del anhelo de ganancia y seguridad, y establécete en el Ser. - Bhagavad-gītā 2.45

El vacío en la búsqueda de metas valiosas es un indicador de la meta más valiosa

Bhagavad-gītā 2.45

Todos tenemos ciertas metas: posiciones, posesiones, relaciones. Estas metas son más valiosas que las metas puramente sensuales. Sin embargo, al perseguir estas metas mundanas con honor, o incluso después de alcanzarlas, pronto sentimos una punzante sensación de vacío: "¿Acaso no hay algo más en la vida?".

En efecto, la sabiduría del Bhagavad-gītā explica que somos almas eternas en esencia, parte del Todo, del Supremo Kṛṣṇa, que todo lo atrae. Anhelamos la plenitud eterna, pero todo lo mundano es transitorio. Por eso, alcanzar bienes materiales, incluso por medios honorables, solo trae una satisfacción pasajera, no una satisfacción duradera.

Es pertinente señalar que el Bhagavad-gītā (2.44) afirma que aquellos que intentan obtener placeres mundanos no alcanzan la plenitud: su conciencia es secuestrada y dominada por el deseo insaciable de más placeres mundanos.

En efecto, la satisfacción elude no solo a los materialistas irreligiosos, sino también a los materialistas devotos. Esta sección del Bhagavad-gītā (2.39-53) contrasta la piedad apegada, cuyos resultados son temporales (2.42-43), con la espiritualidad informada, cuyos resultados son eternos (2.40). Las metas mundanas, aun siendo valiosas, no justifican la pérdida de la meta más valiosa: la alegría eterna en el amor puro a nuestro Señor, que todo lo ama. Al comprender esto, cuando trascendemos la dualidad mundana hacia la espiritualidad trascendental, encontramos plenitud al comprender quiénes somos espiritualmente, no al aumentar nuestras posesiones materiales (2.45).

Al perseguir metas mundanas, cuando experimentamos vacío y anhelamos algo superior, la sabiduría del Bhagavad-gītā está siempre presente para guiarnos hacia el objetivo más valioso. Mejor aún, si permitimos que el Gītā nos guíe desde el principio, nos volvemos lo suficientemente perspicaces como para asegurarnos de que lo bueno no se convierta en enemigo de lo mejor, y que la piedad no nos distraiga de la espiritualidad devocional.

El bhakti-yoga nos ayuda a usar nuestras habilidades mundanas no para obtener posesiones materiales, sino para contribuir devocionalmente y buscar la satisfacción de Kṛṣṇa. De esta manera, trascendemos el disfrute material piadoso y pasajero para alcanzar la plenitud espiritual trascendental y eterna.

Los Vedas tratan principalmente de las tres modalidades de la naturaleza material. ¡Oh, Arjuna!, vuélvete trascendental a todas ellas. Libérate de todas las dualidades y de todas las ansiedades que proceden del anhelo de ganancia y seguridad, y establécete en el Ser. - Bhagavad-gītā 2.45

 

Las sensaciones físicas nos privan de las emociones espirituales

Bhagavad-gītā 2.44

Imaginemos que vamos a un lugar donde se sirve un festín, pero alguien nos lleva a otro sitio prometiéndonos un festín aún mejor. Sin embargo, lo que encontramos allí no es un festín, sino solo unas migajas de comida poco saludable.

Algo similar nos ocurre cuando nos esforzamos por crecer espiritualmente y elevar nuestra conciencia hacia Kṛṣṇa, pero esta se desvía hacia los objetos sensoriales que prometen placer, un placer inmediato e inmenso. Sin embargo, debido a que la capacidad de nuestro cuerpo para disfrutar es inevitablemente limitada, las sensaciones que provienen del contacto de los sentidos con dichos objetos son, en el mejor de los casos, decepcionantemente breves.

A veces, buscamos sensaciones físicas de forma indirecta consumiendo imágenes explícitas, un consumo que parece inofensivo y estimulante. Pero incluso si ignoramos el daño causado a las personas que, al ser reducidas a sus contornos, son deshumanizadas y objetivadas, no podemos ignorar el daño que causamos a nuestra propia conciencia. Esta se degrada a niveles inferiores y más depravados, donde actos que antes habrían sido impensables se vuelven, con el tiempo, entretenidos, placenteros e incluso irresistibles. Además, nuestra determinación de cultivar la conciencia espiritual se erosiona cada vez más, como advierte el Bhagavad-gītā (2.44). Cuando nuestra conciencia es así secuestrada materialmente, no está presente en el plano espiritual; por lo tanto, no puede saborear la plenitud inefable, inconmensurable e inagotable que se obtiene mediante la absorción devocional en Kṛṣṇa.

El estudio de la sabiduría del Bhagavad-gītā nos ayuda a comprender nuestra identidad espiritual como almas, partes amadas de Kṛṣṇa, destinadas a una vida de amor eterno y pleno con Él. Y el bhakti-yoga nos ofrece atisbos fascinantes de estas enriquecedoras emociones superiores. Iluminados por tales conocimientos y experiencias espirituales, comprendemos que nos están engañando con falsas promesas de felicidad. Así, nuestro espíritu de lucha se activa y nos aferramos con determinación a Kṛṣṇa, resistiendo firmemente las sensaciones físicas y deleitándonos cada vez más con las emociones espirituales.

En la mente de aquellos que están demasiado apegados al goce de los sentidos y a la opulencia material, y que están confundidos por esas cosas, no se presenta la determinación resuelta de prestarle servicio devocional al Señor Supremo. - Bhagavad-gītā 2.44

La mente en piloto automático nos lleva a la destrucción, no al destino

Bhagavad-gītā 2.44

Cuando un avión vuela en ruta, puede activar el piloto automático y se dirigirá hacia su destino, siempre que no haya turbulencias. En caso de turbulencias, el piloto debe tomar el control y reconducir el avión.

En el transcurso de nuestra vida cotidiana, nuestra mente puede funcionar en piloto automático, haciendo cosas por costumbre, sin pensarlo conscientemente. Este funcionamiento puede darse en tareas que no requieren mucha atención, como lavar la ropa o fregar los platos.

Pero la mente, en piloto automático, falla cuando nos enfrentamos a tentaciones habituales a las que intentamos resistirnos. Entrar en esa zona de tentación es como encontrarse con turbulencias. Así como un avión que sufre turbulencias se desvía de su rumbo, la mente también lo hace ante la tentación. La mente, en piloto automático, opta por el camino de menor resistencia, lo que termina en la indulgencia inmediata. Y acabamos recayendo.

El Bhagavad-gītā (2.44) advierte que los apegos mundanos presentes en nuestra mente nos desvían de la autorrealización. Al estar así desviados, nos encaminamos hacia la destrucción de nuestros propósitos superiores y el agravamiento de nuestras adicciones.

Al recordar estas advertencias escriturales, aprendemos a transitar por la zona de tentación con cautela, no impulsivamente. A medida que nos volvemos más conscientes de lo que hacemos y por qué, podemos reconocer y corregir las desviaciones con mayor rapidez.

¿Acaso cultivar tal consciencia no es agotador? No si la canalizamos positivamente para enfocarnos en el supremo y atractivo Kṛṣṇa, mediante la práctica del bhakti-yoga. A través de esta práctica, accedemos a la sabiduría y el gusto superiores que provienen de la absorción en Él. Con el tiempo, nuestra mente cambia su concepción habitual de cuál es la mejor fuente de placer: no nuestros placeres mundanos habituales, sino nuestro Señor.

Cuando la mente se apega más a Kṛṣṇa que al mundo, se convierte en nuestra amiga, y su modo de piloto automático nos encamina hacia lo que más nos conviene.

En la mente de aquellos que están demasiado apegados al goce de los sentidos y a la opulencia material, y que están confundidos por esas cosas, no se presenta la determinación resuelta de prestarle servicio devocional al Señor Supremo. - https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_2.44