Puede que no nos interese la política, pero la política sí se interesa en nosotros


Bhagavad-gītā 4.2

Puede que no nos interese la política, pero la política sí se interesa en nosotros.

Algunas personas consideran que la política es un asunto sucio del que prefieren mantenerse al margen. Sin duda, la política suele estar plagada de manipulaciones desagradables. Sin embargo, también es innegable que, en toda sociedad, la política es inevitable.

Toda sociedad necesita política entendida como un sistema de administración. Dentro de dicho sistema, personas sin escrúpulos suelen apropiarse y abusar del poder. Sus acciones reprobables pueden generar aversión hacia la política. Sin embargo, aunque la gente se mantenga indiferente, la política seguirá interesándose en ella: el sistema político vigente continuará afectándola.

Dada la ineludible influencia de la política, el Bhagavad-gītā busca armonizar el orden político de la sociedad con el propósito último de la vida: espiritualizar la conciencia humana. El interés del Gītā en transformar políticamente la sociedad se evidencia en el propósito del descenso de Kṛṣṇa: establecer el dharma (4.8). Dharma tiene múltiples significados. Esencialmente, se refiere al orden espiritual mediante el cual la humanidad puede unirse en amor con la divinidad. En este contexto, también se refiere al orden sociopolítico que fomenta el orden espiritual.

El Bhagavad-gītā (4.2) alaba a aquellos líderes que encabezan un orden sociopolítico espiritualmente armonioso. Los denomina reyes santos ( rajarishis ): gobernantes externos ( raja ) y sabios internos ( rishis ). Estos reyes transmitían conocimiento espiritual no solo a sus súbditos, sino también a sus sucesores, creando así una tradición de reyes santos. Al empoderar a tales líderes, Kṛṣṇa establece el dharma, como lo hizo al entronizar al virtuoso Yudhiṣṭhira.

¿Qué relevancia tiene el pragmatismo político del Bhagavad-gītā para nosotros como practicantes espirituales individuales? Podemos usar nuestra influencia social, ya sea pequeña o grande, para lograr una mayor armonía espiritual en el sistema político actual. Cuando el orden político es espiritualmente propicio, las personas en general pueden acercarse al Gītā y aplicarlo con mayor facilidad.

Al contribuir de este modo a la creación de una comunidad espiritual, podemos desempeñar nuestro papel para ayudar a establecer el dharma en la sociedad.

Esta ciencia suprema se recibió así a través de la cadena de sucesión discipular, y los reyes santos la entendieron de ese modo. Pero en el transcurso del tiempo la sucesión se rompió, y, por ello, la ciencia tal como es parece estar perdida - Bhagavad-gītā 4.2     


Para comprender el Gītā, concéntrese en su originalidad


Bhagavad-gītā 4.2

Muchas personas interesadas en el Bhagavad-gītā se preguntan a menudo: “Tiene tantas interpretaciones. ¿Cómo puedo saber cuál es la mejor?”.

El Bhagavad-gītā apunta a la respuesta, describiendo (4.2) cómo su sabiduría fue recibida tradicionalmente en linajes espirituales de maestros que se remontan a su autor original. Además, señala (4.3) la necesidad de revivir dichos linajes, transmitiendo así que son las mejores fuentes para comprender su sabiduría.

¿Por qué son las mejores fuentes?

Porque conservan la originalidad del Bhagavad-gītā.

Nuestro pensamiento contemporáneo ensalza un tipo particular de originalidad: el descubrimiento de una idea que nadie ha encontrado antes, una idea que uno puede luego reivindicar como propia. Este culto a la originalidad ha generado numerosas interpretaciones del Bhagavad-gītā que, en ocasiones, se asemejan tanto a su espíritu original como la promiscuidad a la castidad.

La connotación actual de la palabra «originalidad »  es solo uno de sus significados, y uno bastante reciente. Originalmente, la originalidad apuntaba en la dirección opuesta, hacia aquello que se acercaba lo más posible al origen. Esta connotación aún se evidencia en el uso de «agua original», que se refiere al agua cercana a su estado prístino.

El Bhagavad-gītā es, en esencia, un mapa para orientarse en el camino de la vida, al igual que las señales de tráfico guían una autopista. Una vez que reconocemos esta función cartográfica del Gītā, comprendemos fácilmente que su mejor interpretación no será aquella que descubra nuevos significados, hasta ahora insospechados, de las señales de tráfico, sino aquella que encuentre el significado que pretendían quienes originalmente las escribieron.

Es esta originalidad del Bhagavad-gītā la que los linajes espirituales preservan y hacen accesible, permitiéndonos obtener los máximos beneficios del estudio del Gītā.

Esta ciencia suprema se recibió así a través de la cadena de sucesión discipular, y los reyes santos la entendieron de ese modo. Pero en el transcurso del tiempo la sucesión se rompió, y, por ello, la ciencia tal como es parece estar perdida. - Bhagavad-gītā 4.2

Quienes ven en la historia solo su propio reflejo, no pueden ver lo transhistórico


Bhagavad-gītā 4.1

La historia suele ser un terreno muy controvertido. Muchos la ven como una extensión de su presente hacia el pasado. Así, por ejemplo, dos países con una larga historia de animosidad pueden ofrecer versiones radicalmente diferentes de su relación, presentando cada uno al otro como el villano.

De igual modo, los pueblos subyugados por potencias extranjeras durante siglos pueden proyectar sus propios sentimientos de inferioridad nacional en la historia. Al responsabilizar a su cultura pasada de su subyugación, consideran que su legado nacional es intrínsecamente defectuoso y lo critican, negando cualquier cualidad positiva que otros puedan encontrar en él.

Esta es la mentalidad que lleva a algunos hindúes a emprender una cruzada contra las tradiciones de la India. Su virulencia se extiende incluso a textos de sabiduría como el Bhagavad-gītā. Muchos pensadores a lo largo de la historia y de diversas culturas han encontrado en el Gītā una fuente de profunda sabiduría, sin embargo, algunos hindúes lo ridiculizan. Lo imaginan como un instigador de la violencia religiosa, un perpetuador del sistema de castas discriminatorio o cualquier otra cosa que consideren objetable.

Estas personas no se dan cuenta de que el Bhagavad-gītā, aunque pronunciado en un momento histórico concreto, trasciende la historia, pues se centra en principios de vida atemporales. Nos ofrece un espejo que va más allá de lo histórico, hacia lo transhistórico. El espejo del Gītā no solo muestra cómo se veían a sí mismos los antiguos, sino también algo mucho más universal y trascendental: una visión de quiénes somos esencialmente.

El Bhagavad-gītā (4.1) afirma que proporcionó la luz del conocimiento al Sol, que a su vez proporciona la luz que permite a nuestros ojos adquirir conocimiento. Esto sugiere que el conocimiento del Gītā, que existe desde el comienzo de la creación, está destinado a ser una guía para toda la duración de la creación.

Quienes tienen la fortuna de conocer a maestros del Bhagavad-gītā que viven según sus enseñanzas esenciales pueden dejar de lado sus perspectivas históricas y apreciar la inclusividad trascendental del Gītā.

La Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṇa, dijo: Yo le enseñé esta imperecedera ciencia del yoga a Vivasvān, el dios del Sol, y Vivasvān se la enseñó a Manu, el padre de la humanidad, y Manu a su vez se la enseñó a Ikṣvāku - Bhagavad-gītā 4.1 

No te limites a castigar a las personas dominadas por la lujuria; purifica a las personas atormentadas por la lujuria


Bhagavad-gītā 4.1

El Bhagavad-gītā contiene numerosos saltos de pensamiento que, al ser comprendidos con la ayuda de los comentarios de maestros del Gītā con profunda devoción, brindan valiosas perspectivas sobre la vida y el vivir. Como ejemplo, consideremos la conexión entre los capítulos tercero y cuarto del Gītā.

El tercer capítulo termina ( 3.43 ) con un llamado a vencer la lujuria elevándose al nivel espiritual de la realidad mediante la inteligencia. El cuarto capítulo comienza ( 4.1 ) con una descripción de cómo, desde los albores de la creación, el conocimiento eterno del yoga se transmitió a través de una sucesión de gobernantes.

¿Cuál es la conexión?

La explicación de Śrīla Prabhupāda aclara: “Los reyes de todos los planetas están especialmente destinados a la protección de los habitantes, y, por lo tanto, el orden real debe comprender la ciencia del Bhagavad-gītā para poder gobernar a los ciudadanos y protegerlos de la esclavitud material a la lujuria… mediante la educación, la cultura y la devoción”.

La conexión, entonces, radica en la comprensión de que la sociedad no puede dejar al individuo sin apoyo para combatir debilidades individuales como la lujuria. Debe proporcionar sistemas de apoyo cultural, educativo y espiritual para que el individuo se purifique y así adquiera la fortaleza necesaria para combatir dichas debilidades. Purificarse conectando con la fuente de toda pureza, la Verdad Absoluta Suprema, Kṛṣṇa, es la esencia del yoga. Para asegurar que el conocimiento yóguico esté al alcance de todos, Kṛṣṇa, desde los albores de la creación, establece sistemas para transmitirlo a los gobernantes. Estos pueden, según el tiempo, el lugar y las circunstancias, establecer sistemas de apoyo social adecuados para empoderar a las personas. Desafortunadamente, la sociedad actual interviene únicamente para castigar a los criminales dominados por la lujuria, no para purificar a quienes, atormentados por ella, luchan por resistir las tentaciones más bajas.

Pero este es un enfoque reactivo cuya ineficacia queda patente en la creciente frecuencia de los delitos sexuales. La recomendación del Bhagavad-gītā sobre el empoderamiento social del individuo muestra el camino hacia un enfoque más proactivo.

La Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, dijo: Yo le enseñé esta imperecedera ciencia del yoga a Vivasvān, el dios del Sol, y Vivasvān se la enseñó a Manu, el padre de la humanidad, y Manu a su vez se la enseñó a Ikṣvāku. - Bhagavad-gītā 4.1   

Ayúdame a recuperar el poder del deseo y dirigirlo hacia Ti


Bhagavad-gītā 3.43

Oración

Bhagavad-gītā 3.43

evaṁ buddheḥ paraṁ buddhvā
saṁstabhyātmānam ātmanā
jahi śatruṁ mahā-bāho
kāma-rūpaṁ durāsadam

“Así pues, sabiendo con su inteligencia que el alma es trascendental,
sitúe su conciencia de forma constante en el plano espiritual.
¡Vence, oh poderoso guerrero, a este temible enemigo!
en forma de deseo, tan letal, tan difícil de vencer.

Señor mío, el deseo es una fuerza formidable dentro de mí que puede usarse tanto para bien como para mal. Actualmente, esta fuerza ha sido en gran medida manipulada por el materialismo y se está utilizando de maneras que me alejan de mi naturaleza espiritual, incluso de la conciencia de ella. Bendíceme, Señor mío, para que pueda recuperar el control de este recurso fundamental y usarlo para acercarme a Ti, no para alejarme. Oh Señor, ayúdame a comprender que eres sumamente deseable y que desearte es mi deseo más deseable. Te ruego, Señor mío, que estas dos comprensiones fortalezcan mi inteligencia para elegir y cultivar conscientemente los deseos que me atraen hacia Ti, para que se alimenten y se fortalezcan.

Esta comprensión, Señor mío, puede cambiar por completo mi perspectiva de la guerra interior. En lugar de sentir que debo renunciar al deseo y al placer para ganar esta batalla, me daré cuenta de que lo único que realmente necesito abandonar es el deseo que me aleja del placer. Esta convicción —que luchar contra la tentación no se trata de privarme de nada, sino de dejar de controlar aquello que me priva— es lo que marca la diferencia. Puede infundirme una energía inmensa para perseverar hasta que la victoria llegue por Tu misericordiosa gracia, Señor mío.

En consecuencia, sabiendo que uno es trascendental a los sentidos, la mente y la inteligencia materiales, ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, se debe estabilizar la mente mediante una inteligencia espiritual deliberada [el proceso de conciencia de Kṛṣṇa], y así, mediante la fuerza espiritual, conquistar a ese insaciable enemigo conocido como la lujuria. - Bhagavad-gita 3.43