La purificación se centra en canalizar nuestra naturaleza, no en suprimirla

Bhagavad-gītā 3.33

Algunas personas preguntan: "¿Acaso las numerosas reglas de la vida espiritual no reprimen nuestra naturaleza?".

No, esta aprensión proviene de confundir dos sentidos distintos de la palabra naturaleza.

La sabiduría del Bhagavad-gītā clasifica las naturalezas humanas básicas en cuatro grandes tipos ( varṇas ). El Gītā (3.33) afirma categóricamente que esta naturaleza no puede suprimirse - todas las personas, incluso las sabias, actúan de acuerdo con su naturaleza.

Es evidente que, por naturaleza, el Bhagavad-gītā no se refiere aquí a nuestra naturaleza inferior, compuesta por impulsos egoístas como la lujuria, la codicia y la ira. Esa naturaleza es, en realidad, una acumulación antinatural en nosotros, almas puras. Las normas de la vida espiritual nos ayudan a superar esta naturaleza inferior, capacitándonos así para actuar con integridad moral y espiritual.

Pero, a diferencia de esa naturaleza inferior, poseemos nuestra propia constelación natural de intereses y talentos, una constelación que se corresponde con nuestra varṇa. El crecimiento espiritual no requiere cambiar esta naturaleza, sino cambiar cómo la utilizamos - menos para nuestro engrandecimiento egocéntrico y más para el servicio desinteresado. El bhakti-yoga lleva este altruismo a su máxima expresión, guiándonos a usar nuestra naturaleza para servir a Aquel que es el benefactor supremo de todos.

En el contexto del Bhagavad-gītā, la inmutabilidad de la naturaleza humana implica que Arjuna, guerrero por naturaleza, no puede mantener por mucho tiempo el papel de sabio renegado, un rol que consideraba para escapar de la inminente guerra fratricida. El Gītā lo guía para que vea los desafíos de su vocación natural como oportunidades para expandir su altruismo más allá de los lazos de sangre. Al cumplir con su deber marcial con devoción, puede honrar su destreza con el arco y contribuir a restablecer el dharma, el orden moral y espiritual.

De igual manera, al practicar bhakti-yoga, superamos nuestra naturaleza inferior y nos capacitamos para usar nuestros intereses y talentos naturales al servicio de Kṛṣṇa. Así, podemos desempeñar mejor nuestro papel, grande o pequeño, en Su plan para el bien de todos.

Incluso el hombre que posee conocimiento actúa conforme a su propia naturaleza, pues todo el mundo sigue la naturaleza que ha adquirido de las tres modalidades. ¿Qué puede lograrse con la represión? - Bhagavad-gītā 3.33

Permíteme servirte con mi naturaleza, no servir a mi naturaleza

Bhagavad-gītā 3.33

Oración

Bhagavad-gītā 3.33

sadṛśaṁ ceṣṭate svasyāḥ prakṛter jñānavān api prakṛtiṁ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṁ kariṣyati 

“Todos actúan según el llamado de su propia naturaleza, incluso los sabios están sometidos a su influencia. Los seres siguen el camino que les fue destinado a recorrer, ¿qué puede lograr la mera contención en su lugar?

Ayúdame, Señor , a comprender que mi naturaleza es algo que debo descubrir para poder desarrollarla. De lo contrario, quedaré atrapado en ella. Cuanto más me conecto contigo en oración, mayor claridad interior obtengo para observarme. Solo entonces puedo entender qué es lo que me resulta más cómodo y en qué soy más competente, lo cual revela mi naturaleza. No puedo reprimir mi naturaleza, del mismo modo que no puedo reprimir mi consciencia. Siempre seré consciente de algo, incluso cuando no sea consciente de aquello de lo que soy consciente.

De igual modo, inevitablemente volveré a mi naturaleza, aunque no sea consciente de ello. Que no deba reprimirla no significa que pueda justificarla en nombre de mi naturaleza. Así como querías que Arjuna actuara como guerrero y no como sacerdote, pero no querías que actuara como el cruel Duryodhana, del mismo modo, no me permitas usar mi naturaleza como excusa para justificar la irresponsabilidad y la inmoralidad. Permíteme verla como una explicación de la tendencia natural de mis acciones. Bendíceme, Señor mío, para que no me identifique excesivamente con mi naturaleza, sino que la utilice para maximizar mi servicio a Ti.

Incluso el hombre que posee conocimiento actúa conforme a su propia naturaleza, pues todo el mundo sigue la naturaleza que ha adquirido de las tres modalidades. ¿Qué puede lograrse con la represión? - Bhagavad-gītā 3.33

El progreso espiritual no se logra definiendo, sino refinando

Bhagavad-gītā 3.32

El progreso espiritual es esencialmente un viaje de afecto hacia Kṛṣṇa, un viaje que puede desviarse por muchos caminos. Un desvío tentador es el intelectualismo excesivo, donde nos preocupamos por la racionalización en lugar de la transformación. En tales momentos, las dudas y preguntas sobre tecnicismos lógicos, informativos y filosóficos nos abruman, dejándonos con poco deseo o energía para la autotransformación. Esta intelectualidad unidimensional suele ser impulsada por el enfoque científico moderno, que glorifica la pericia en el razonamiento, mientras que descuida el carácter como algo subjetivo e irrelevante. El enfoque científico considera que la comprensión de un tema es el resultado de analizar, reducir y definir.

Este enfoque definitorio, fundamental en el estudio de la materia, se vuelve secundario en el estudio del espíritu. Sin duda, la definición tiene su lugar en la vida espiritual; nos ayuda a adquirir convicciones intelectuales básicas y a discernir la espiritualidad auténtica de la superficial o pseudoespiritual. Sin embargo, el ámbito espiritual se encuentra esencialmente más allá del alcance del intelecto. Podemos vislumbrarlo parcialmente mediante la conceptualización intelectual, pero solo podemos comprenderlo plenamente a través de la purificación espiritual.

El Bhagavad-gītā ( 3.32 ) indica cómo todo conocimiento —incluso el conocimiento sobre temas espirituales— se vuelve inútil ( sarva-jnana vimudhams ) para aquellos cuya conciencia está desviada del plano espiritual ( acetasah ) al plano material. Corregir la desviación de la conciencia es principalmente un proceso de refinamiento, no de definición. Así como el refinamiento del oro lo libera de impurezas, el refinamiento de la conciencia la libera de las impurezas de los deseos antidevocionales o inmorales que la mantienen atrapada en el plano material. Cuando refinamos nuestra conciencia mediante la práctica del servicio devocional, la sabiduría espiritual surge en nuestros corazones, trayendo consigo una comprensión clara y profunda que supera la definición más rigurosa.

Pero ha de saberse que aquellos que, por envidia, no hacen caso de estas enseñanzas y no las siguen habitualmente están engañados y desprovistos de todo conocimiento, y han arruinado sus esfuerzos por lograr la perfección. - Bhagavad-gītā 3.32

 

La confusión en la atribución oscurece la luz; ponga fin a la confusión con devoción

Bhagavad-gītā 3.32

La gente pregunta: “Si Dios, el creador del mundo, es bueno, ¿por qué hay tanta maldad en el mundo?”.

La pregunta revela una confusión fundamental en la atribución de responsabilidades - están echando la culpa en el lugar equivocado.  

El Sol solo da luz, no oscuridad. Quienes se apartan del Sol ven oscuridad. Pueden ver la luz si simplemente se vuelven hacia él. Pero si, en cambio, culpan al Sol de la oscuridad, se privan de la oportunidad de verlo como la fuente de luz.

La sabiduría del Gītā revela que Dios, Kṛṣṇa, es bondadoso, fuente y refugio de toda bondad. Quienes se apartan de Él se exponen al mal. Este alejamiento implica un alejamiento de lo espiritual hacia lo material. Kṛṣṇa y nosotros pertenecemos al plano espiritual de la realidad, donde todos disfrutamos de la luz y el amor eternos. El plano material de la realidad es oscuro; nos impulsa a realizar acciones oscuras que causan los diversos males que existen en él. Cuando nos apegamos a lo material y exigimos a Kṛṣṇa que lo ilumine con bondad absoluta, somos como aquellos que se apartan del Sol y exigen ver su luz. El Bhagavad-gītā ( 3.32 ) indica que esta desviación de la conciencia (acetasah) causa la confusión de todo nuestro conocimiento (sarva-jnana vimudhams). Si culpamos a Kṛṣṇa por no ser bueno, terminamos disminuyendo aún más nuestra posibilidad de regresar a la bondad. Por lo tanto, apartarse de Él es el mal que nos somete a todos los males del mundo.

Afortunadamente, Kṛṣṇa, a diferencia del Sol, no es un observador pasivo; es un redentor activo. Desciende al plano material para compartir el camino de la devoción, la vía más sencilla para regresar al plano espiritual. Para quienes aceptan Su don, les espera una bondad eterna.

Pero ha de saberse que aquellos que, por envidia, no hacen caso de estas enseñanzas y no las siguen habitualmente están engañados y desprovistos de todo conocimiento, y han arruinado sus esfuerzos por lograr la perfección. - Bhagavad-gītā 3.32

Permíteme expresar mi amor por ti con todo mi ser

Bhagavad-gītā 3.30

Oración

Bhagavad-gītā 3.30

mayi sarvāṇi karmāṇi saṁnyasyādhyātma-cetasā nirāśīr nirmamo bhūtvā yudhyasva vigata-jvaraḥ 

“Ofréceme todas tus obras, con la mente absorta en la identidad espiritual. Mantente libre del deseo y del ego, lucha, deja atrás la pereza”.

Mi querido Señor, el amor por Ti no es una noción sentimental. Debe expresarse mediante acciones concretas dedicadas a Ti. Por favor, Señor, bendíceme para que tenga al menos la primera expresión de amor, que es la ausencia de letargo. El amor nunca es perezoso, y donde hay pereza, no puede haber amor. Una vez que decido actuar con todo mi corazón, trascendiendo así el modo de la ignorancia, entonces mi amor se expresa a través del desapego. Permíteme buscar lo mejor en mis esfuerzos, no para aumentar mi propio prestigio y ego, sino para Tu servicio y placer.

Mientras mis deseos permanezcan atrapados en este mundo, tendré muy poca disponibilidad emocional para conectar contigo, y mucho menos para consagrarme a Ti. Bendíceme, Señor mío, para que pueda trascender el modo de la pasión mediante el desapego. El amor por Ti, Señor mío, que eres la Realidad Suprema, debe estar fundamentado en mi propia conciencia de la realidad de mi identidad. Soy un ser espiritual, una parte eterna de Ti. Amarte es tanto una elección voluntaria como una alineación con mi naturaleza espiritual intrínseca. Finalmente, el amor es una ofrenda de todo mi ser a Ti: la dedicación de todas mis actividades a Tu placer. Bendíceme, Señor mío, para que así pueda ofrecerte todo mi ser con amor.

Por consiguiente, pelea, ¡oh, Arjuna!, entregándome a Mí todas tus obras, con pleno conocimiento de Mí, sin deseos de ganancia, sin sentido de posesión y libre de letargo. - Bhagavad-gītā 3.30