Si dejamos que nuestros deseos mundanos nos controlen, nos volverán locos

Bhagavad-gītā 2.63

Ser consciente es ser deseoso: nuestros deseos impulsan naturalmente nuestras percepciones y acciones. Cuando viajamos y deseamos comer algo, naturalmente buscamos un restaurante.

Sin embargo, ser consciente también significa ser perspicaz: discernir qué deseos aceptar y cuáles rechazar. Si tenemos diabetes, optaremos por alimentos sin azúcar, aunque veamos muchos postres tentadores.

Sin embargo, los deseos pueden degradar nuestra capacidad de discernimiento, primero infiltrándose en nuestra consciencia y luego dominando la misma. El Bhagavad-gītā (2.62-63) advierte que, cada vez que contemplamos un objeto de los sentidos deseable, ese deseo puede adquirir tal energía e impulso que derriba nuestra inteligencia y conciencia, y finalmente nos doblega. Con nuestra inteligencia y conciencia marginadas, actuamos de forma irracional, cometiendo actos inconcebibles que jamás haríamos. En retrospectiva, podemos considerar tal comportamiento como absurdo, estúpido e insensato.

Imaginemos a un estudiante preparándose para un examen importante. Mientras estudia, le entran ganas de ver un vídeo. Cede a la tentación y ve uno, luego otro y otro más, hasta que esa distracción consume todo su tiempo de estudio. Más tarde, al darse cuenta de las consecuencias, considera que su imprudencia fue una locura.

Todos somos vulnerables a episodios similares de locura; simplemente, nuestros deseos que nos distraen pueden ser diferentes. ¿Cómo podemos protegernos de tal locura? Impidiendo que nuestros deseos mundanos se conviertan en nuestros deseos dominantes. Dado que siempre nos guiamos por nuestros deseos, necesitamos convertir nuestros deseos superiores en nuestros deseos principales.

Al estudiar el Bhagavad-gītā y practicar el bhakti-yoga, obtenemos la convicción intelectual y la purificación devocional necesarias para que el deseo de servir a Kṛṣṇa se convierta en el motor de nuestra vida. Cuando estamos guiados espiritualmente de esta manera, nuestros deseos mundanos no podrán enloquecernos.

De la ira surge la ilusión completa, y de la ilusión, la confusión de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia, y al perder la inteligencia, uno cae de nuevo al charco material. - Bhagavad-gītā 2.63

Quienes subestiman su mente socavan su inteligencia

Bhagavad-gītā 2.63

Superar la tentación

Quienes subestiman su mente socavan su inteligencia.

Supongamos que un país tiene un vecino hostil. Si subestiman a su vecino, no prestarán atención a sus propios servicios de inteligencia, que podrían alertarlos sobre el poder del vecino. Peor aún, podrían incluso no financiar adecuadamente sus servicios de inteligencia. Al debilitar así su capacidad de inteligencia, se exponen a una destrucción inminente. 

La sabiduría del Bhagavad-gītā explica que somos almas con un vecino hostil: nuestra propia mente. La mente a menudo desvía nuestra atención de las cosas de verdadera importancia hacia aquellas que prometen placeres efímeros. Si nos dejamos engañar por nuestra mente, terminamos privados de las alegrías espirituales y enredados en problemas materiales. 

Lamentablemente, a menudo subestimamos la capacidad de nuestra mente para engañarnos. Al residir en nuestro interior, pasa desapercibida mientras evaluamos a nuestros adversarios. Cuando actuamos de forma autodestructiva, a veces percibimos la peligrosidad de nuestra mente. Esa percepción es nuestra inteligencia advirtiéndonos. Desafortunadamente, solemos restarle importancia a ese comportamiento autodestructivo, considerándolo un hecho aislado. Ignoramos la advertencia de la inteligencia: tal comportamiento es el resultado de la insidiosa estrategia de la mente para sabotearnos. 

Peor aún, nos creemos a salvo y consideramos innecesaria la defensa interna que nos brinda nuestra inteligencia. Y descuidamos nutrir adecuadamente nuestra inteligencia mediante el estudio de textos de sabiduría como el Bhagavad-gītā.

Cuando subestimamos la mente, nos permitimos contemplar con indiferencia los numerosos objetos sensoriales que nos trae a la memoria. Esta contemplación les confiere un impulso que los lleva a convertirse en atracción, fascinación e ira (2.62). Entonces sobrevienen el engaño, el olvido y el estupor, que en esencia es la destrucción de la inteligencia. Despojados de ella, sucumbimos a indiscreciones cada vez más perjudiciales (2.63).

Si consideramos cómo los descuidos aparentemente menores, repetidos regularmente durante meses y años, consumen una enorme cantidad de tiempo y energía, podemos encontrar el impulso necesario para dejar de subestimar nuestra mente y comenzar a fortalecer nuestra inteligencia. 

Piénsalo bien:

• ¿Cómo nos engaña nuestra mente?
• ¿Cómo socavamos nuestra inteligencia?
• ¿Cómo podemos encontrar el impulso necesario para dejar de subestimar nuestra mente? 

De la ira surge la ilusión completa, y de la ilusión, la confusión de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia, y al perder la inteligencia, uno cae de nuevo al charco material. - Bhagavad-gītā 2.63

Cómo no agitarse al ver objetos tentadores

Bhagavad-gītā 2.62-63

Aunque no podamos controlar lo que vemos, sí podemos controlar cuánto imaginamos sobre lo que vemos.

La vida nos expone constantemente a objetos, imágenes y situaciones que captan nuestra atención. Estos estímulos externos, sobre todo en el mundo actual saturado de medios de comunicación, suelen despertar deseos en nosotros. Sin embargo, el factor crucial para que esos deseos se conviertan en conductas autodestructivas no reside simplemente en la percepción de estos objetos, sino en cuánto permitimos que nuestra imaginación interactúe con ellos.

El Bhagavad-gītā (2.62-63) subraya cómo la contemplación de objetos tentadores conduce al apego, al deseo y, en última instancia, a la autodestrucción. No es la visión fugaz de tales objetos lo que nos arrastra por este camino, sino la repetición constante de estas percepciones en nuestra imaginación lo que enciende el deseo.

El papel de la imaginación en el deseo

• Cuando un objeto tentador aparece ante nuestra vista, la visión inicial por sí sola no crea un deseo irresistible. El problema surge cuando:
• Dejamos que la imagen del objeto permanezca en nuestra mente.
• Lo repetimos mentalmente una y otra vez.
• Dejamos que nuestra imaginación exagere su atractivo fantaseando sobre el placer que podría ofrecer.

Este proceso de visualizar e imaginar repetidamente el placer transforma una percepción casual en un deseo irresistible. En esta etapa, resistir la tentación se siente como una privación insoportable.

Cómo romper el ciclo

1. Detener la repetición

Una vez que un objeto tentador aparece en nuestra visión, debemos evitar que se repita en nuestra mente. Sin una visualización repetida, no logrará captar nuestra atención lo suficiente como para despertar nuestra imaginación o deseo.

2. Redirigir la imaginación

La imaginación es una herramienta poderosa. Si se la deja inactiva, tiende a centrarse en lo que resulta más estimulante visual o emocionalmente, lo que a menudo lleva a la obsesión por placeres mundanos. Sin embargo, si la involucramos activamente en actividades significativas, podemos mantenerla ocupada, dejando poco espacio para distracciones.

Por ejemplo, un estudiante que se esfuerza por graduarse con honores podría visualizar la alegría de su éxito y la celebración con sus seres queridos. Esta visión puede ayudarle a evitar distracciones como las fiestas excesivas.

De igual modo, quien se dedica a servir a Dios puede imaginarse ofreciendo los frutos de su servicio, ya sea un evento bien organizado o un altar bellamente decorado. Esta visión superior puede llenar la imaginación, reduciendo su susceptibilidad a las tentaciones mundanas.

3. Busca el gusto superior

El Bhagavad-gītā (2.59) enseña que experimentar un gusto superior, o satisfacción interior, es la máxima protección contra la tentación. Al invertir nuestra imaginación en metas significativas y en el servicio divino, cultivamos naturalmente este gusto superior. La alegría que se deriva de un compromiso con propósito nos satisface de una manera que los placeres mundanos no pueden.

Resumen:

• La caída desde la percepción de un objeto tentador hasta la autodestrucción no está impulsada por la visión del objeto en sí, sino por el uso que hacemos de nuestra imaginación para fantasear con él.
• Al controlar cuánto permitimos que nuestra imaginación interactúe con objetos tentadores, podemos evitar que el deseo se intensifique.
• Cuando nuestra imaginación se dedica a actividades significativas, se vuelve inaccesible para las distracciones mundanas, protegiéndonos así de la tentación.

Piénsalo bien:

• Reflexiona sobre alguna ocasión en la que la percepción de un objeto tentador te llevó por un camino de indulgencia. ¿Qué papel jugó tu imaginación?
• Recuerda una situación en la que la percepción de un objeto tentador no te llevó a la autodestrucción. ¿Qué marcó la diferencia?
• Crea una imagen mental vívida de un propósito valioso que te inspire. Invierte tu imaginación en enriquecer esa visión, haciéndola lo más real y detallada posible para no dejar espacio a distracciones tentadoras.

Al contemplar los objetos de los sentidos, en la persona se desarrolla el apego a ellos, de ese apego nace la lujuria, y de la lujuria surge la ira. - Bhagavad-gītā 2.62

De la ira surge la ilusión completa, y de la ilusión, la confusión de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia, y al perder la inteligencia, uno cae de nuevo al charco material. - Bhagavad-gītā 2.63

Sálvame de convertirme en víctima de la contemplación casual

Bhagavad-gītā 2.62

Oración

Bhagavad-gītā 2.62

dhyāyato visayān puṁsaḥ saṅgas teṣūpajāyate saṅgāt sañjāyate kāmaḥ kāmāt krodho'bhijāyate

“Cuando contemplamos los objetos de los sentidos, eso lleva a un gusto que contagia, y despierta en nosotros un poderoso anhelo, lo cual, cuando se ve obstaculizado y nos deja furiosos y delirantes. 

Mi querido Señor,

Me adviertes de lo resbaladiza que es la pendiente en mi mundo interior, donde incluso una leve contemplación de un objeto tentador puede impulsarme hacia la autodestrucción.

Señor, por favor, ayúdame a establecer límites en mi interior para que, aunque resbale y caiga, no caiga demasiado lejos. Lo mejor es que me mantenga tan ocupado recordándote y sirviéndote que no me dé tiempo a contemplar cosas tentadoras, porque Tú me dices que siempre Te recuerde y que nunca Te olvide. 

Sabes que me encuentro en un terreno tan traicionero internamente que, si no me concentro en Ti, mi conciencia vacía comienza a encontrar atractivo algún objeto mundano. Permíteme recordar lo que me has dicho repetidamente: el atractivo de tales objetos es temporal e ilusorio. Si me detengo en su atractivo, empiezo a sentir un deseo irresistible por ellos. Y cada vez que algo parece interponerse en el camino de satisfacer ese deseo, me enfurezco contra ese obstáculo. En esos momentos, deja que las luces rojas dentro de mí brillen con fuerza, recordándome lo que me has dicho repetidamente: el deseo y la ira son olas mortales que pueden atraparme y alejarme de Ti.

Por favor, Señor, deja que Tus palabras de sabiduría y advertencia se conviertan en la base para que yo construya los límites y las señales de peligro dentro de mi conciencia, para que no me convierta en una víctima de la contemplación superficial.

Al contemplar los objetos de los sentidos, en la persona se desarrolla el apego a ellos, de ese apego nace la lujuria, y de la lujuria surge la ira. - Bhagavad-gītā 2.62

Deja de luchar por apagar la oscuridad interior, empieza a esforzarte por encender la luz interior

Bhagavad-gītā 2.61

Superar la tentación

Deja de luchar por apagar la oscuridad interior y empieza a esforzarte por encender la luz interior.

Imaginemos que nos perdemos en una habitación oscura. Tropezamos con diversas cosas y nos lastimamos. Para evitar tales problemas, ¿intentamos apagar la oscuridad? No, nos esforzamos por encender la luz, sabiendo que así la oscuridad se disipará automáticamente.  

Necesitamos un enfoque similar para lidiar con la oscuridad que impregna nuestro mundo interior. Debido a esta oscuridad, no podemos discernir qué nos produce placer y qué nos causa problemas. Erróneamente, consideramos los deseos sensuales que nos impulsan hacia los objetos de los sentidos como caminos hacia el placer. Sin embargo, en realidad, esos deseos nos conducen al apego, la adicción y diversas consecuencias kármicas. 

Gradualmente, a través de nuestra experiencia e inteligencia, comprendemos que los deseos sensuales nos engañan. Al entender esto, intentamos resistir esos deseos. Pero con frecuencia fracasamos. ¿Por qué? Porque, metafóricamente hablando, intentamos apagar la oscuridad interior, una tarea imposible. 

¿Por qué es imposible resistir los deseos sensuales? Porque decir no nos hace sentir privados, pues seguimos pensando en aquello a lo que rechazamos. Y obsesionarnos con los objetos de los sentidos, incluso al resistirnos a ellos, termina por arrastrarnos hacia abajo, a pesar de nuestro discernimiento y determinación (Bhagavad-gītā 2.60).

¿Cuál es, entonces, la solución? Necesitamos enfocarnos en encender la luz interior. ¿Cómo? Esforzándonos por apreciar la gloria de nuestro Señor Kṛṣṇa , quien mora en nosotros y es la fuente de la luz suprema, la sabiduría última. Al comprender cuán amoroso y digno de ser amado es, nos sentimos atraídos hacia Él o, al menos, buscamos sentirnos atraídos por Él. Mediante esa intención divina de conectar amorosamente con Él, nuestro corazón se llena e ilumina con anhelos espirituales. 

Cuando traemos nuestra conciencia a la presencia iluminadora y enriquecedora de Kṛṣṇa, disfrutamos de un creciente enriquecimiento interior, trascendiendo así los deseos sensuales (2.61). 

Piénsalo bien:

• ¿Cómo es oscuro nuestro mundo interior? ¿Cómo nos perturba esa oscuridad?
• ¿Por qué no podemos resistir los deseos sensuales?
• ¿Cómo podemos encender la luz interior? ¿Cómo nos libera esa luz de los deseos sensuales? 

Aquel que restringe los sentidos, manteniéndolos totalmente bajo control, y fija su conciencia en Mí, es conocido como un hombre de inteligencia estable. - Bhagavad-gītā 2.61