Por qué los placeres que no parecen peligrosos aún pueden serlo

Bhagavad-gītā  2.66

A veces cedemos a ciertas tentaciones sensuales que contradicen los principios que consideramos sagrados. Y si no sufrimos consecuencias negativas graves, podemos llegar a creer que esos placeres son seguros y, a partir de entonces, los practicamos con mayor despreocupación y frecuencia. 

Mientras nos entregamos a estos placeres, podemos leer textos sapienciales que describen cómo las indulgencias sensuales pueden terminar en desastre. Pero cuando no experimentamos consecuencias similares, podemos restarles importancia a esos textos, considerándolos alarmistas o extremistas. Sin embargo, tal restarle importancia puede ser erróneo y engañoso. Para entender por qué, consideremos las advertencias que recomiendan a los nadadores mantenerse alejados de las zonas peligrosas: áreas del océano donde las olas tienden a ser tempestuosas. Algunos nadadores pueden nadar en esas áreas sin correr peligro, pero por la ley de probabilidad, cada día de aguas tranquilas aumenta la probabilidad de un día de aguas tempestuosas. Por lo tanto, cada incursión en zonas peligrosas hace que esos nadadores sean más propensos a sufrir un desastre. 

Las tradiciones espirituales suelen comparar la existencia material con un vasto océano, donde las indulgencias sensuales pueden ser como zonas de peligro. Podemos explorar esas zonas sin sufrir consecuencias visibles. Eso no significa que sean seguras; simplemente significa que, debido a algún karma pasado, las consecuencias de nuestras acciones se retrasan. Aun así, tarde o temprano, esas consecuencias llegarán. Metafóricamente hablando, esas aguas se volverán turbulentas; es cuestión de tiempo. Cuando eso ocurra, las tentaciones pueden llevarnos a cometer errores tan graves y a tener consecuencias tan terribles que nuestra vida entera se convierta en una pesadilla. No es de extrañar que el Bhagavad-gītā (2.67) advierta que quienes se detienen indiscriminadamente en objetos tentadores pueden ser arrastrados por la corriente.

Resumen en una frase:

Si nuestros placeres sensuales del pasado no han resultado peligrosos, eso no los hace menos peligrosos; simplemente hace que nuestros placeres futuros sean más peligrosos.

Piénsalo bien:

•  ¿Qué tiene de malo calificar de alarmistas las narraciones bíblicas sobre los peligros de la indulgencia sensual?
• ¿Por qué no podríamos experimentar los peligros de la indulgencia sensual?
• ¿Hay alguna tentación a la que cedas con indiferencia? ¿Cómo puedes contrarrestar esa indiferencia?

Así como un fuerte viento arrastra un bote que se encuentre en el agua, así mismo uno sólo de los errantes sentidos en el que se concentre la mente, puede arrastrar la inteligencia del hombre. - Bhagavad-gītā 2.67

Poner fin a nuestra historia de insatisfacción

Bhagavad-gītā 2.66

El Bhagavad-gītā ( 2.66 )( 2.67 ) indica que cuando olvidamos a Kṛṣṇa, perdemos el acceso a la felicidad interior que proviene de recordarlo. En consecuencia, nuestra necesidad de felicidad nos hace vulnerables a los vientos de los deseos materiales pasajeros, que desorientan nuestra mente e inteligencia. Oscilamos entre diversos vientos de deseo y terminamos siendo arrastrados por el que sopla con más fuerza en ese momento (léase «la moda del momento»). Sin embargo, como todos los placeres materiales son temporales, pronto nos dejan con una sensación de vacío e insatisfacción. Para remediar esta insatisfacción, seguimos intentando obtener nuevos placeres externos (léase «la nueva moda»). Como todos estos placeres son temporales, todos nuestros intentos simplemente añaden nuevos capítulos a nuestra historia de insatisfacción.

La única manera de acabar con la insatisfacción es abordando su raíz: la desconexión con Kṛṣṇa. Cuando nos reconectamos con Kṛṣṇa con determinación, cultivando Su recuerdo en oración, esa conexión devocional finalmente nos brinda la felicidad que siempre hemos anhelado. 

Aquel que no está relacionado con el Supremo [mediante el estado de conciencia de Kṛṣṇa], no puede tener ni inteligencia trascendental ni una mente estable, sin lo cual no hay posibilidad de encontrar la paz. Y ¿cómo puede haber felicidad alguna sin paz? - Bhagavad-gītā 2.66

Para alcanzar la felicidad, hay que tener en cuenta la secuencia de la felicidad

Bhagavad-gītā 2.66

Todos queremos ser felices. El mundo nos hace creer que satisfacer nuestros deseos materiales nos hará felices.

Sin embargo, esto no nos hace felices, sino frustrados. ¿Por qué? Porque los deseos materiales son insaciables e innumerables.

1. Insaciable: Cuanto más nos entregamos a un deseo, más se intensifica. En consecuencia, la breve satisfacción que se obtiene al satisfacerlo queda eclipsada por la prolongada insatisfacción que resulta de su creciente magnitud.
2. Innumerables: Nuestros deseos insatisfechos superan con creces a nuestros deseos satisfechos. Por lo tanto, el tormento que surge de nuestros deseos insatisfechos supera con creces la alegría que surge de nuestros deseos satisfechos.

Para alcanzar la felicidad, necesitamos comprender correctamente la secuencia de la felicidad. El Bhagavad-gītā (2.66) presenta esta secuencia mediante una negación retórica: si no estamos conectados con Kṛṣṇa, nuestra inteligencia no puede ser fija; si nuestra inteligencia no es fija, nuestra mente no puede ser estable; si nuestra mente no es estable, no podemos ser pacíficos; si no somos pacíficos, ¿cómo podemos ser felices?

Invirtamos esta secuencia para ver cómo conduce a la felicidad:

1. Nos conectamos con Kṛṣṇa a través del servicio devocional. Esta conexión con Kṛṣṇa afianza nuestra inteligencia en una comprensión profunda de la naturaleza de la felicidad material y la felicidad espiritual.
2. Con esta inteligencia fija, serenamos nuestra mente y no permitimos que los deseos materiales injustificados la controlen.
3. Una mente serena nos ayuda a redirigir nuestra búsqueda de la felicidad del mundo hacia Kṛṣṇa.
4. Esta búsqueda redirigida profundiza nuestra conexión con Kṛṣṇa, permitiéndonos así disfrutar de una felicidad duradera.

Así que, la próxima vez que nos sintamos insatisfechos debido a los deseos mundanos, sigamos la secuencia correcta para alcanzar la felicidad: comencemos por fortalecer nuestra conexión con Kṛṣṇa, experimentemos gradualmente la felicidad espiritual y, finalmente, deshagámonos tanto de la insatisfacción como de los deseos que la provocan.

Aquel que no está relacionado con el Supremo [mediante el estado de conciencia de Kṛṣṇa], no puede tener ni inteligencia trascendental ni una mente estable, sin lo cual no hay posibilidad de encontrar la paz. Y ¿cómo puede haber felicidad alguna sin paz? - Bhagavad-gītā 2.66

 

El vicio puede no abandonar al sabio, pero el sabio abandona el vicio

Bhagavad-gītā 2.65

La sabiduría consiste en conocer la diferencia entre la virtud y el vicio, y en cultivar la virtud y refrenar el vicio. Obtenemos sabiduría mediante el estudio de las Escrituras y la misericordia de los maestros. Gracias a la sabiduría, comprendemos intelectualmente y percibimos experimentalmente el engaño del vicio: promete placer, pero trae problemas. Por eso, rechazamos el vicio y esperamos que desaparezca. Pero, para nuestra consternación, el vicio se aferra a nosotros con tenacidad, un dominio que la sabiduría parece no poder aflojar. El vicio solo desaparece cuando nos purificamos espiritualmente y dejamos de sentir atracción por sus promesas de placer. El Bhagavad-gītā ( 2.60 ) describe nuestra situación: aunque nos esforcemos por el autodominio, seguimos siendo dominados por los sentidos. Los sentidos, por supuesto, son la morada del vicio. Al actuar a través de ellos, el vicio distorsiona nuestra percepción, haciendo que su placer fugaz parezca irresistible.

El vicio ejerce una influencia tenaz sobre nosotros, una influencia que la sabiduría no parece poder debilitar.

El siguiente verso ( 2.61 ) muestra la salida a nuestra difícil situación: una devoción positiva centrada en fijar nuestra conciencia en Kṛṣṇa. Cuando nos enfocamos en la devoción, la conexión resultante con la fuente inagotable de todo placer proporciona una felicidad superior que facilita decir no al vicio. Tal diligencia en el servicio devocional positivo y la vigilancia para evitar la indulgencia sensual negativa conducen progresivamente a la purificación. El Bhagavad-gītā ( 2.64 ) resume este proceso y anuncia su fruto: prasādam, la misericordia en forma de pureza. Cuando alcanzamos la pureza, el siguiente verso ( 2.65 ) declara que la miseria, especialmente la de luchar constantemente contra el vicio, termina, y disfrutamos del gozo sublime de la absorción sin distracciones en Kṛṣṇa. En esta etapa, la inteligencia se estabiliza por completo, no solo desapegada del vicio, sino también unida a Kṛṣṇa, la encarnación suprema de toda virtud. A medida que la sabiduría madura hasta convertirse en pura devoción, finalmente accedemos a la vida eterna con Kṛṣṇa.

Para aquel que se encuentra satisfecho de ese modo [en el estado de conciencia de Kṛṣṇa], dejan de existir las tres clases de sufrimientos de la existencia material; con la conciencia así de satisfecha, la inteligencia de uno pronto queda bien establecida. - Bhagavad-gītā 2.65

Cómo el ansia de placer disminuye nuestra capacidad de disfrutar de ese mismo placer

Bhagavad-gītā 2.65

Cómo el ansia de placer disminuye nuestra capacidad de disfrutar de ese mismo placer.

Vivimos en una cultura donde se nos promete placer desde innumerables frentes, especialmente a través de la publicidad y los medios de comunicación. En medio de toda esta propaganda agresiva y el anhelo que alimenta en nuestros corazones y mentes, a menudo olvidamos una verdad fundamental: para disfrutar de cualquier placer, no solo necesitamos un objeto placentero, sino también una mente relativamente tranquila.

Cuando el deseo de placer nos excita y agita excesivamente, nos roba la paz mental y, por lo tanto, disminuye —si no destruye— nuestra capacidad de experimentar plenamente el placer que buscamos. Por ejemplo, si anhelamos un alimento delicioso, incluso si es tan sabroso como lo imaginamos, estamos tan ansiosos por el siguiente bocado que nuestra atención se divide entre lo que disfrutamos en el presente y lo que disfrutaremos después. Cuanto mayor sea la agitación, menor será la satisfacción. El Bhagavad-gītā 2.65 se hace eco de esta idea con la pregunta retórica: "¿Cómo pueden quienes carecen de paz alcanzar la felicidad?". Podemos experimentar cierta estimulación sensorial, pero esta permanece superficial porque la agitación mental nos impide disfrutar verdaderamente incluso de ese objeto deseado, y mucho menos de cualquier otra cosa.

Imaginemos que estamos conversando con personas inteligentes y cariñosas mientras disfrutamos de una comida deliciosa. Si nos invade el antojo de algún alimento en particular, no podremos saborearlo plenamente ni apreciar la sabiduría y el afecto compartidos en la conversación. Por lo tanto, es fundamental liberarnos de la ilusión de que un mayor deseo conlleva un mayor placer.

Ciertamente, cierto grado de deseo es necesario como energía para emprender actividades que puedan brindar placer. Pero a menudo, los deseos que se despiertan en nuestro interior —ya sea por imágenes culturales o por fantasías alimentadas por una mente impura— en realidad disminuyen nuestra capacidad de disfrutar. Cuanto más comprendamos esta verdad, más dirigiremos nuestros esfuerzos hacia el crecimiento interior y espiritual, que puede calmar y purificar nuestra mente. Solo a través de esta calma y purificación mental podremos experimentar y disfrutar del placer en toda su plenitud.

Los beneficios son dobles: por un lado, una mente tranquila y purificada nos ayuda a disfrutar más plenamente de los placeres materiales y nos permite apreciar una mayor variedad de ellos, ya que nuestra conciencia deja de centrarse en un solo objeto como fuente de placer. Además, calmar y purificar la mente nos abre a un universo completamente nuevo de placeres espirituales superiores, al conectarnos de forma más profunda y constante con la divinidad, todopoderosa y amorosa, que es la fuente de toda felicidad.

Resumen:

• La agresiva propaganda cultural actual alimenta deseos que nos roban la tranquilidad, reduciendo nuestra capacidad de disfrutar incluso de los placeres materiales.
• El deseo intenso de algo puede cegarnos ante otras experiencias significativas o placenteras, dejándonos solo con una excitación superficial mermada por la ansiedad.
• Al liberarnos de la ilusión de que más deseo trae más placer y al cultivar una mente más tranquila, podemos experimentar mejor los placeres materiales y acceder a alegrías espirituales superiores.

Piénsalo bien:

• Recuerda alguna ocasión en la que no pudiste disfrutar de algo que deseabas con mucha intensidad.
• ¿Has tenido alguna experiencia en la que un deseo intenso por algo te haya impedido ver otras cosas significativas o placenteras?
• ¿De qué dos maneras podemos beneficiarnos en nuestra búsqueda de la felicidad al calmar y purificar nuestra mente?

Para aquel que se encuentra satisfecho de ese modo [en el estado de conciencia de Kṛṣṇa], dejan de existir las tres clases de sufrimientos de la existencia material; con la conciencia así de satisfecha, la inteligencia de uno pronto queda bien establecida. - Bhagavad-gītā 2.65