Aquí
hay algunas cartas de Śrīla Prabhupāda, en las cuales él declara la conclusión del origen de la entidad
viviente.
Vrndavana
27 de Agosto de 1967
Mi querido Jananivasa:
Por
favor, acepta mis bendiciones. Me agradó recibir tu carta del 20/8 y enterarme
de que todo marcha bien en nuestro nuevo centro. Todo suena muy hermoso y estoy
muy ansioso por verte personalmente. Quizás en Octubre vaya directamente a San
Francisco y de ahí a Santa Fé, antes de ir a N.Y. Acerca de tu pregunta: El
Alma Espiritual es ciertamente eterna e inmutable; y la caída es superficial,
tal como la relación entre padre e hijo, que no puede ser jamás rota. Ahora
estamos simplemente en una etapa de olvido, y este olvido se llama Maya. Hay un
bello ejemplo en las fases de la Luna. A nosotros nos parece que la Luna
cambia, pero de hecho, la Luna es siempre la misma. De modo que, como
sirvientes eternos de Krishna -nuestra posición constitucional-, caemos, cuando
tratamos de ser el disfrutador, imitando a Krishna. Esa es nuestra caída.
Krishna es el Supremo Disfrutador, y nosotros constitucionalmente los
disfrutados por El., y cuando revivimos esta posición constitucional, no hay
más Maya. La C.K. nos da la oportunidad de prestar servicio a Krishna, y solo
esta actitud servicial puede reinstalarnos en nuestra posición original. Por
favor, entonces, continúa cantando con fe, y Krishna Se revelará a Sí Mismo,
por Su Misericordia sin Causa y tú sabrás todo automáticamente. Por supuesto,
yo siempre estaré listo y anhelando contestar cualquier pregunta que tengas. (Carta
original en este enlace)
Tu
eterno bienqueriente,
A.C.Bhaktivedanta
Swami
Tu siguiente pregunta: "¿Es un
devoto puro eternamente liberado, y si es así, es en algún momento, un alma
condicionada? Somos eternamente condicionados, mas tan pronto nos rendimos a
Krishna, ¿nos volvemos eternamente liberados? Cuando el Señor Cristo apareció, parecía
estar condicionado en su desarrollo. ¿Era él una encarnación específica, o un
alma condicionada que se liberó?". Tú no estás eternamente condicionado. Tú
eres eternamente liberado, mas puesto que nos hemos vuelto condicionados,
debido a nuestro deseo de disfrutar el modo de vida materialista, desde tiempo
inmemorial, por eso parece que somos eternamente condicionados. Porque no
podemos precisar la fecha en que nos volvimos condicionados, por lo que
técnicamente se denomina eternamente condicionada. De otro modo, la entidad
viviente no es realmente condicionada. Una entidad viviente, siempre es pura. Mas
es proclive a ser atraída por el disfrute material, y tan pronto accede a
colocarse a sí misma en el disfrute material, se vuelve condicionada, pero eso
no es permanente. Por lo tanto, una entidad viviente es denominada estado
marginal, a veces de este lado, a veces del otro. Estas son preguntas muy
inteligentes. Y me agrada mucho que hagas preguntas inteligentes y trates de
comprender. Es muy bueno. Pero mejor es saber que uno está en la vida
condicionada, y trate de curarse. Cuando un hombre está enfermo, debe tratar de
salir de la condición enferma, sin exprimirse el cerebro para saber cuándo
comenzó su enfermedad. Mas debe ser comprendido que la enfermedad no es nuestra
compañía constante, es temporal. De modo que lo mejor es curar el mal, y no
perder nuestro tiempo en tratar de descubrir la fecha en que comenzó. El olvido
de Krishna es el mal, de modo que mantengámonos siempre en Conciencia de
Krishna y salgamos de la enfermedad, eso es vida sana. (14-11-68) (Carta
original en este enlace)
Tus preguntas son muy buenas. Sí, la
Superalma y el alma, ambas son inmutables. La diferencia es que, con el
contacto material, pareciera que el alma cambia. Mas la Superalma no es
afectada por la contaminación material, por lo tanto, no hay señal de cambio.
El cambio del alma, es como el agua que se vuelve hielo, en contacto con el
refrigerador. Y tan pronto sube la temperatura, el hielo se convierte
nuevamente en agua. La tendencia del hielo es derretirse y volverse agua de
nuevo. Entonces, debido a la contaminación con la materia, el alma, por
ilusión, se identifica con la existencia material. Mas la tendencia, es
derretirse en Conciencia de Krishna. De modo que cuando hay suficiente
temperatura en contacto con el Maestro Espiritual genuino, y los devotos, el
alma, nuevamente, se vuelve a la Conciencia de Krishna, como el agua.
Si alguien es lo bastante afortunado
como para encontrar un maestro espiritual genuino, su vida es un éxito. Y para
ser afortunado, debe haber sinceridad. y Krishna lo conducirá a un Maestro
Espiritual genuino.
Purusa significa Dios o Krishna.
Atma, hay Paramatma y jivatma. Ambos son atma, porque son espirituales, mas las
entidades viventes son denominadas jivatma. Jivatma significa la pequeña
partícula de atma que tiene la tendencia a caer en la atmósfera material. Es
llamada jivatma. Y el Atma, o la Superalma, Quien nunca cae en la contaminación
material, es llamada Paramatma o Superalma. Y porque nunca cae en la ilusión
material, Su otro nombre es Acyuta -Acyuta significa nunca caído. (12-11-68) (Carta
original en este enlace)
La respuesta a tu pregunta acerca de
la energía marginal, es que el alma jiva, siempre es llamada energía marginal,
ya sea que esté en el mundo espiritual o en el mundo material. Hay casos en que
las almas jiva energía marginal, han caído del mundo espiritual, tal como Jaya
y Vijaya. De modo que la fuerza para caer bajo la influencia de la energía
inferior siempre está presente. Y así el alma jiva individual, es llamada
energía marginal de Krishna. (2-12-68) (Carta
original en este enlace)
Constitucionalmente, cada entidad
viviente, aunque esté en Vaikuntha Loka, tiene oportunidad de caer. Por ello,
la entidad viviente es llamada energía marginal. Mas cuándo se ha producido la
caída de la entidad viviente, es muy difícil de determinar. Por eso se designan
dos clases: eternamente liberadas y eternamente condicionadas. Mas en nombre
del argumento, una entidad viviente, siendo energía marginal, no puede ser
eternamente condicionada. El Tiempo es tan ilimitado, que el alma condicionada
parece serlo también eternamente, mas desde el punto de vista filosófico, no
puede ser eternamente condicionada. Puesto que no podemos precisar cuando nos
hemos vuelto condicionadas, no es útil argumentar sobre este punto. Es mejor,
en primer lugar, cuidarnos de solucionar esta existencia condicional, así como
un paciente debe cuidar de tratar su enfermedad, y perder menos tiempo en
descubrir la causa de la misma. (27-10-67)
Respecto a tus preguntas
concernientes a las almas espirituales cayendo en la influencia de Maya, no se
trata de que aquéllas que han desarrollado una relación pasiva con Krsna son
más proclives a caer en actividades nescientes. Por lo general, nadie que haya
desarrollado su relación con Krsna cae en ninguna circunstancia, mas puesto que
siempre hay independencia, el alma puede caer de cualquier posición o de
cualquier relación, por utilizar mal su independencia. Mas su relación con Krsna,
nunca se pierde, simplemente es olvidada por la influencia de Maya, de modo que
puede ser recobrada o revivida, por el proceso de oír el Santo Nombre de Krsna,
y luego el devoto se ocupa en el servicio del Señor, que es su posición
original o constitucional. La relación de la entidad viviente con Krsna es
eterna, tanto como Krsna y la entidad viviente, son eternos; el proceso es
únicamente de recuerdo, nada nuevo. (27-2-70) (Carta
original en este enlace)
Respecto a tus preguntas acerca de
cómo y desde dónde cayeron las almas caídas, tu primera pregunta sobre si
alguien tiene una relación con Krsna en Krsnaloka, ¿cae alguna vez? Las almas
están dotadas de una diminuta independencia, como parte de su naturaleza, y
esta diminuta independencia puede ser utilizada correcta o erróneamente, en
cualquier momento, de modo que siempre está la oportunidad de utilizar mal la
independencia individual. Mas aquellos que están firmemente fijos en el
servicio devocional a Krsna, están haciendo un uso apropiado de su
independencia, y así, no caen. (25-4-70) (Carta
original en este enlace)
La siguiente pregunta, acerca de las
entidades vivientes cayendo al mundo material, no son del Brahman impersonal. La
existencia en el Brahman impersonal, se halla también dentro de la categoría de
la no-conciencia de Krsna. Aquellos que están en la efulgencia Brahman, también
están en la condición caída, de manera que es imposible caer de una condición
caída. Cuando se produce la caída, significa caer de la condición no caída.
La condición no caída, es la conciencia
de Krsna. En la medida en que uno mantenga conciencia de Krsna pura, no cae. Tan
pronto sale de la conciencia de Krsna, de inmediato es caído. No importa dónde
esté la entidad viviente. En el mundo material también hay diferentes etapas de
condiciones vivientes, y permanecer en la efulgencia Brahman, también es otra
fase de la condición caída. Tal como en el Bhagavad-gita se declara que las
almas condicionadas, por sus actividades piadosas, son elevadas al sistema
planetario superior, mas tan pronto como se acaba la reserva de actividades
piadosas, nuevamente desciende al planeta terrenal. Asimismo, aquellos que son
elevados más allá del sistema planetario, a la efulgencia Brahman, son también
proclives a caer, tanto como una entidad viviente del sistema planetario
elevado.
En tal sentido, aquellos que piensan
que están liberados, por estar situados en la efulgencia Brahman, se describen
en el Srimad-Bhagavatam como impuramente inteligentes. En otras palabras, en
realidad no están liberados, y porque no están realmente liberados, vuelven
nuevamente al mundo material, tanto como una entidad viviente elevada al
sistema planetario superior, desciende a este planeta terrenal. De modo que
nosotros no aceptamos que nadie elevado a la efulgencia Brahman sea realmente
liberado. (13-6-70) (Carta
original en este enlace)
Respecto a tus varias preguntas: ¿De
dónde vienen las almas espirituales que toman cuerpos de microbios? No es una
cuestión de algún cuerpo en particular. Esas almas espirituales, y todas las
almas espirituales, vienen de Vaikuntha, pero en estos mundos materiales, toman
diversos grados de cuerpos, de acuerdo a sus actividades materiales. No hay
alma "nueva". "Nuevo" y "viejo", se deben a este
cuerpo material, mas el alma nunca nace y nunca muere, de manera que si no
nace, ¿cómo puede haber un alma nueva? (9-7-70) (Carta
original en este enlace)
Originalmente estamos todos situados
en la plataforma de la conciencia de Krsna, en nuestra relación personal eterna
de amor por Krsna. Mas debido al olvido, nos familiarizamos con el mundo
material de Maya. (17-11-70)
Tu pregunta central es, "¿dónde
está el alma y de dónde viene?". Eso no es difícil de entender. Ya nos
hemos referido a que el alma mora en el corazón de la entidad viviente y que
después de la muerte, toma refugio en otro cuerpo. Originalmente, el alma viene
de Dios. Tal como la chispa viene del fuego, cuando la chispa cae, parece que
se extingue. La chispa del alma, viene originalmente del mundo espiritual al
mundo material. En el mundo material, cae en tres condiciones diferentes, que
se llaman las modalidades de la naturaleza. Tal como la chispa del fuego, al
caer en la hierba seca, que conserva su cualidad ígnea. Cuando la chispa cae en
el suelo, no puede exhibir su manifestación ígnea, a menos que el suelo posea
condiciones favorables. Asimismo, cuando la chispa cae en el agua, se extingue.
En tal sentido, hallamos tres clases de condiciones vivientes. Una, es el
completo olvido de la naturaleza espiritual. Otra, es el casi olvido, mas aún
así hay un instinto de naturaleza espiritual, y la restante, está en la
búsqueda completa de la perfección espiritual. Hay un método genuino para que
la chispa del alma espiritual alcanzce la perfección espiritual, y si es
cuidadosamente orientada, entonces es muy fácilmente enviada de vuelta al
hogar, de vuelta a Dios, de dónde cayó originalmente. (20-1-71)
En cuanto a tu pregunta, el alma es
fundamentalmente pura, mas tiene una aptitud para venir al estado impuro de la
contaminación material. Por eso se la llama tatastha o marginal. Posee la
libertad de quedarse dentro del estado puro o contaminarse. Esa es su eleción. Este
punto marginal, puede ser comprendido de esta manera; tal como cuando uds.
están parados en la orilla del mar. Pueden quedarse en tierra o a veces pueden
saltar al agua, para disfrutar, como se ve en las playas. Así, muchos chicos
jóvenes están disfrutando. Pero al mismo tiempo, eso es peligroso. Quien no
sepa nadar expertamente, puede ahogarse. Asimismo, el alma salta a veces de la
plataforma espiritual al océano material de la nesciencia. El conocimiento
Védico le da una instrucción específica sobre cómo saltar hacia atrás, mas si
es un pícaro, no acepta la instrucción del representante genuino, el maestro
espiritual, y se ahoga. Esa es la posición. La instrucción Védica es tan buena
que enseña al alma -cuando salta sobre este océano material-, a nadar y volver
a la costa. Este proceso de nado, de acuerdo a la instrucción Védica, se
denomina sacrificio, caridad y penitencia. Aquel que aprende estas técnicas de
nadar sobre el océano de la nesciencia, vuelve al hogar, de vuelta al Supremo. Quien
no adopta este proceso de nado, es inundado. En el Bhagavad-gita, se declara, iccha
dvesa samuthena...sarge yanti parantapa, que significa ilusionado por el deseo
para disfrutar el mundo material y estando envidioso de Krishna, uno viene a
este mundo material. (Bhagavad-gita, 7/27). De modo que lean nuestra literatura
y obtendrán suficiente conocimiento. (9-10-71)
En cuanto a tus preguntas, si las
almas caídas dejan el mundo espiritual de todas juntas o gradualmente, podemos
contestar, si todos los prisioneros en la cárcel son libertados de inmediato,
no, unos vienen, otros van. (15-11-71)
En respuesta a tus varias preguntas,
primero: ¿qué significa alma condicionada? Alma condicionada, significa uno que
ha aceptado algo ilusorio como una realidad. Condicionado significa que debido
a los deseos imperfectos, el alma espiritual se vuelve dependiente de las
condiciones materiales, para su satisfacción.
Tu segunda pregunta, ¿cómo se vuelve
condicionada, cuando la jivatma es eternamente llena de bienaventuranza y
conocimiento?La respuesta es que no es la propia alma, la que se mezcla con la
materia, sino que es su conciencia la que se absorbe en tratar de disfrutar de
la materia. Debido al deseo de gobernar, el alma jiva olvida que es eterna,
plena de conocimiento y llena de bienaventuranza y se identifica con la energía
material. De manera que es la conciencia del alma condicionada la que es
afectada. (9-5-73)
Respecto a tu pregunta acerca de la
diferencia entre la mente y el alma, en el Bhagavad-gita se expresa
directamente que la mente es energía inferior, en una forma sutil y el alma,
jiva, es la energía superior. De modo que son completamente distintas. La mente
no es espiritual, pero la mente es una forma material sutil. Cuando el alma es
cautivada por disfrutar del mundo material, en lugar de prestar servicio a
Krishna, ese es el comienzo de su caída. Cuando el ser viviente se piensa el
disfrutador, eso se denomina ego falso. Su posición constitucional, es servir a
Krishna. Y este falso egoísmo lo degrada y contamina la inteligencia y la
mente. (28-9-75)
Haces mención al muy renombrado
psicólogo de Harvard, que está interesado en descubrir la verdadera naturaleza
del hombre. La verdadera naturaleza del hombre es prestar servicio. Originalmente,
la entidad viviente fue creada para prestar servicio a Krishna y tan pronto la
entidad viviente utiliza mal su posición marginal, se vuelve condicionada por
la naturaleza material. (9-11-75)
(Extracto
del libro “Nuestra posición constitucional”)
No hay comentarios:
Publicar un comentario