Capítulo 4: Devoción Pura y Mixta
Sūtra 61
loka-hānau cintā na kāryā niveditātma-loka-vedatvāt
Sinónimos
loka —del mundo; hānau — sobre la pérdida de; cintā —preocuparse; na kāryā — no se debe hacer; nivedita — porque de haber
entregado; ātma —la propia; loka —asuntos mundanos; vedatvāt —y las obligaciones
Védicas.
Traducción
Después de consignar al Señor todos
nuestros deberes mundanos y védicos, uno ya no tiene que preocuparse por la
pérdida mundana.
Significado
Este sūtra tiene diversos significados.
En primer lugar, el devoto no debe preocuparse por su situación mundana.
Después de haberse entregado al Señor Kṛṣṇa, él está en el camino más
prometedor, de regreso a Dios. Incluso si sufre una pérdida económica o mala
salud, se da cuenta de que el Señor Kṛṣṇa le está dando un castigo simbólico de
sus pasadas actividades pecaminosas. Y así convierte las pérdidas en bienes espirituales,
permaneciendo firme en el servicio devocional, a pesar de las perturbaciones
(véase Bhagavatam 10.14.8 en el significado del Śrīmad-Bhāgavatam 5.10.14).
En el comienzo de su compromiso, un
devoto puede temer que él esta de alguna manera poniendo en peligro su futuro
mediante la plena rendición al Señor Kṛṣṇa. Arjuna le preocupaba que si él
tomaba el proceso de meditación del yoga que Kṛṣṇa describe en el Capítulo Sexto
de la Bhagavad-gītā que podría convertirse en un “el trascendentalista que fracasa, quien al
principio emprende el proceso de la autorrealización con fe, pero que luego
desiste debido a una mentalidad mundana,” [Bg. 6.37). Si eso llegara a suceder,
Arjuna motivado, habría “ninguna posición en cualquier otra esfera”, y así no puedan
disfrutar de éxito, ni material ni espiritual. Pero el Señor Kṛṣṇa aseguró a
sus discípulos: “un trascendentalista dedicado a actividades auspiciosas no es
destruido ni en este mundo ni en el mundo espiritual; amigo Mío, aquel que hace
el bien, nunca es vencido por el mal”. [Bg. 6.40). Incluso si un devoto se
queda corto en su intento de entrega total, sea cual sea el servicio devocional
que realiza eternamente cuenta en su favor. En el momento de la muerte, el éxito
material de uno nos es quitado, pero lo que uno ha realizado del servicio
devocional, aunque “sin éxito”, es un beneficio para la próxima vida. Como Nārada
Muni mismo afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam
(1.5.17),
tyaktvā
sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer
bhajann
apakvo 'tha patet tato yadi
yatra
kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ
ko
vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ
“Aquel que ha renunciado a sus
ocupaciones materiales para dedicarse al servicio devocional del Señor, puede
que a veces caiga mientras se encuentra en una etapa inmadura, mas, sin
embargo, no existe el peligro de que fracase. Por otra parte, un no devoto,
aunque esté completamente dedicado a los deberes propios de su ocupación no
gana nada”. [Bhāg. 1.5.17).
No sólo debe rechazar un devoto la idea
de que esta de alguna manera perdiendo la felicidad material, sino que también
debe estar libre de preocupaciones que está descuidando sus responsabilidades
mundanas. Es un hecho que todos los nacidos en el mundo material tienen muchas
obligaciones y deudas morales. Pero una vida de dedicación al Señor Supremo
libera a uno - al menos desde el punto de vista del Señor - de todas las demás
obligaciones:
devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ
pitṝṇāṁ
na
kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan
sarvātmanā
yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
gato
mukundaṁ parihṛtya kartam
“Cualquiera que se ha refugiado en los
pies de loto de Mukunda, el dador de la liberación, abandonando todas las
obligaciones, y ha tomado el camino con toda seriedad, no debe ni derechos ni
obligaciones para los semidioses, los sabios, las entidades vivientes en
general, los miembros de la familia, la humanidad, o los antepasados” [Bhāg.11.5.41 en el significado del Śrīmad-Bhāgavatam 3.12.5).
Si un devoto sincero es acusado de ser
irresponsable, o si pone en peligro su vida y parece como si la causa es su
intento de entregarse al Señor Kṛṣṇa, no tiene más remedio que orar por la
misericordia del Señor. El devoto se ha rendido a la Suprema Personalidad
de Dios, y él no puede volver atrás con la entrega, en un esfuerzo equivocado
para “salvarse” a sí mismo. Como Bhaktivinoda Ṭhākura canta,
mārabi
rākhabi — yo icchā tohārā
nitya-dāsa
prati tuā adhikārā
“Ahora, si Usted lo desea, Usted puede
matarme a mí, o si Usted lo desea puede darme protección. Cualquiera que sea lo
que desea, lo puede hacer. Yo soy su sirviente eterno. Tiene todo el derecho
para hacer conmigo en cualquier manera lo que Usted quiera.
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