Primer Rayo de Luz – La evidencia de la Verdad
1.
sanātanaṁ rūpam ihopadarśayan
ānanda-sindhuṁ paritaḥ pravardhayan
antas tama-stoma-haraḥ sa rājatāṁ
caitanya-rūpo vidhurādbhutodayaḥ
¿Podrá aparecer en nuestros corazones la maravillosa luna del Señor Caitanya, esa luna que revela la forma eterna de la Suprema Personalidad de Dios, esa luna que crea grandes olas en el fluir del océano de conocimiento trascendental, esa luna que enseña la verdad a Rūpa Gosvāmī y Sanatana Gosvāmī, esa luna que remueve la oscuridad?
2. Se necesita de la evidencia para entender la verdad. El filósofo Cārvāka acepta solo la evidencia de la percepción directa de los sentidos (pratyakṣa). La filosofía Vaiśeṣika acepta ambos, el sentido de percepción y la lógica (anumāna). Patañjali y el seudo Kapila aceptan la percepción sensorial, la lógica y las palabras (śabda). Gautama acepta la percepción de los sentidos, la lógica, las palabras y la analogía (upamāna). Los mīmāṁsakas aceptan la percepción de los sentidos, la lógica, las palabras, la analogía y también la deducción (arthāpatti) y la imposibilidad de la no existencia (anupalabdhi). Los seguidores de los Purāṇas aceptan la percepción de los sentidos, la lógica, las palabras, la analogía, la deducción, la imposibilidad de la no existencia y la tradición (aihitya) y también la equivalencia (sambhava). Hay ocho clases de evidencias para descubrir la verdad: percepción de los sentidos, lógica, palabras, analogía, deducción, imposibilidad de la no existencia, tradición y equivalencia.
3. En la percepción de los sentidos, que es la más frágil de las evidencias se dice, "lo veo con mis propios ojos", entonces hay lógica. Se puede ver el humo subiendo desde la cima de la montaña, aunque no se observe ningún fuego, por lógica se deduce que ahí existe fuego.
Ahora consideremos las palabras. Estas pueden ser ordinarias como este enunciado "cinco árboles crecen en la ribera de un río", pueden ser palabras de los Vedas, como esta afirmación "aquellos que desean ir a Svargaloka deben celebrar agniṣṭoma-yajña (sacrificio de fuego)". Una es similar a otra. A eso se le llama analogía. Un ejemplo es el enunciado "un buey es como una vaca".
Se puede inferir una cosa de otra. Al escuchar las palabras, "Chubby Devadatta pasó el día entero sin comer", se infiere que quizás comió en la noche.
En la imposibilidad de la no existencia, se puede entender, "en esta situación no es posible, un florero que no está presente". Sólo se supone la existencia del florero. En la equivalencia, "diez está automáticamente incluido dentro de cien, por lo tanto, si un ciento existe, diez está también presente dentro de él".
La tradición es un entendimiento común. Un ejemplo es un enunciado muy aceptado, como este: "un yakṣa vive bajo un árbol baniano"; otro ejemplo, diez dedos señalando diez floreros u otros objetos. En ese sentido hay varias clases de evidencia.
4. Entre las diferentes clases de filósofos, Cārvāka, quien acepta sólo la percepción directa como evidencia, dice, "Un tonto descarriado quien está lleno de dudas no puede entender la verdad. En consecuencia, no se debe aceptar la opinión de los demás, ya que pueden descarriar a otros tontos que estén llenos de dudas y no puedan comprender la verdadera situación, aun cuando la vean con sus ojos imperfectos. Si tal persona trata de hablar cosas que van más allá del mundo material, las personas inteligentes no creerán nada de lo que ellos dicen".
5. Sin embargo, hablando con esas palabras Cārvāka, aún pensó de mala gana en usar la lógica. Por tanto, él, llegó a ser objeto de burlas. "Oh Cārvāka, quien acepta solo la percepción directa de los sentidos como evidencia, ¿por qué miras tristemente con sospecha que tú esposa está embarazada de su amante?" Una persona que nunca acepta la palabra de otros, piensa que los otros son tontos que no son de fiar y quien nunca acepta el proceso de la lógica, o deducir una cosa de otra, debe aceptar las afirmaciones de otros como verdad, porque ha abandonado otras fuentes de conocimientos.
6. Palabras (śabda) y analogía (upamāna) son dos clases diferentes de evidencias. Los filósofos vaiśeṣika aceptan la analogía como evidencia. Las analogías son diferentes de la lógica. Esto lo explicaremos más adelante. Percepción directa, lógica y palabras son la primera clase de evidencia. La analogía y las otras clases de evidencia están en una categoría diferente. Esto es lo que dicen los filósofos vaiṣeṣika.
7. En la analogía un buey puede compararse a una vaca. Las palabras "un buey es como una vaca" utilizan la lógica. Una persona inteligente debe considerar las similitudes que hay entre el buey y la vaca. Esto es usar la lógica. También, esta persona debe haber visto que tan similares son el buey y la vaca. Esto es percepción directa. En consecuencia, la analogía no puede considerarse de una clase separada de la lógica y de la percepción directa.
8. (Ahora la deducción será considerada). Una persona que no come durante todo el día no permanecerá gorda si no cena. Por tanto, el pensamiento "su gordura es evidencia que él si cena" utiliza la lógica. Debido a que esta persona es gorda uno piensa, "él debe estar cenando. Si él no cena, y ayuna otra vez en el día, entonces, él no puede seguir gordo". Una persona que ayuna tanto de día como de noche no puede seguir gordo. Por lo tanto, se deduce que se utilizó la lógica.
9. La imposibilidad de la no existencia es una clase de evidencia. Asumir que es imposible que un florero u otro objeto no estén presentes implica que uno tiene que haber visto el objeto que demanda la presencia del florero. Por tanto, la evidencia llamada "imposibilidad de la no existencia" no es diferente de la percepción directa. La equivalencia, es donde se dice, "diez está automáticamente incluido dentro de un ciento", hace uso de la lógica. La tradición no llega a ser una fuente de evidencia si no hay fe en el que habla. Por tanto, la tradición se incluye también dentro de la evidencia de escrituras. Finalmente hay tres clases de evidencia, percepción directa, lógica y escritura. La gente que desea encontrar la pura verdad acepta estas tres como clases de evidencia.
10. La percepción de los sentidos puede comprenderse sólo que es angosta y burda. No se pueden percibir las cosas ni muy cerca ni muy lejos. Como ejemplo, los ojos tienen un poder limitado para ver a un pájaro volando por los cielos. Asimismo, nuestros ojos no ven la máscara con la que se decoran. Aún las cosas burdas cuando están presentes en la mente no pueden verse con los sentidos externos. En consecuencia, se puede decir, "con mis ojos no puedo ver los pensamientos de mi mente". La percepción de los sentidos no puede captar las cosas que están ocultas, que se eclipsan o que estén cubiertas por otros objetos, así sean invisibles, o como los ingredientes originales de una sustancia. Así pues, a simple vista no se pueden ver las estrellas durante el día, porque están cubiertas por la luz del sol. Tampoco podemos ver la potencia de la leche para convertirse en yogur. Ni podemos ver las nubes llover en la mitad del océano. Tampoco podemos ver el átomo.
11. Los sentidos algunas veces fallan para ver aun lo que está muy cerca. Por ejemplo, se puede decir, "con sus inútiles ojos Yajñadatta no puede ver que su cabeza fue rasurada por el truco de un mago con poder místico". Aun cuando no puede ello verse directamente por los sentidos, la verdad puede a menudo deducirse a través de ciertos síntomas. Esto es el uso de la lógica. En esta forma cuando uno ve humo en una montaña se puede inferir la existencia de fuego, y cuando ese fuego es seguido por una lluvia se puede deducir que la lluvia apagó el fuego.
12. Cuando la percepción de los sentidos y de la lógica fallan, pueden usarse otras herramientas para conocer la verdad. En algunas situaciones las naturalezas de las palabras mismas revelan la verdad. Por tanto, las montañas conocidas como Himalayas reflejan por su nombre que la nieve (hima) existe en ellas. También, la palabra "ratnālaya" (joyería) implica que las joyas están presentes en tal lugar. Así mismo la joya Sūryakānta nos dice por su nombre que ella arde en llamas cuando se expone al sol. La evidencia aportada por este sonido así es independiente de ambos sentidos de percepción y lógica. Tal evidencia no se establece por la percepción de los sentidos o lógica ni es refutada por ellos. El sonido es, por tanto, una clase de amigo y consejero. Con su ayuda podemos ver lo que de otro modo sería invisible para nosotros.
13. Así púes, en cierta circunstancia puede decirse: tú eres la décima persona". El que escucha entonces sabe, "yo soy la décima persona". En esta forma el sonido es una fuente de conocimiento independiente de otra percepción sensorial o lógica. Así el sonido puede borrar la ilusión y establecer la verdad.
14. Un recitador de mantras, puede cantar el mantra "sarpadaṣṭe tvayi viṣaṁ nāsti" (Aunque haya sido mordido por una serpiente no hay veneno en usted), o el mantra "vahnitaptam aṅgaṁ vahni-tāpena śāmyati" (la parte quemada por el fuego ahora está aliviada), o el mantra "sauvarṇaṁbhasitam snigdham" (ahora eres radiante como el oro), o el mantra "ekam evauṣadhaṁ tri-doṣa-ghnam" (la enfermedad se cura con esta medicina). La efectividad de estos mantras se manifiesta por el mantra mismo. Esa efectividad no es refutada por la percepción de los sentidos o de la lógica. Es por escuchar que uno aprende "el fuego es la medicina para el invierno". Por escuchar es que uno aprende de las propiedades de los diamantes. Uno no puede entender de esas propiedades por la percepción de los sentidos solo por estar observándolos. Por lógica se puede pensar, los diamantes son piedras que vienen de la tierra. Las piedras se cortan con metal. Por tanto, los diamantes pueden cortarse con metal. De esta forma, por mera lógica uno no puede saber la verdad de los diamantes. Es por escuchar a una persona conocedora que se comprende, "los diamantes cortan metal. La percepción de los sentidos y la lógica pueden ser útiles amigos de la evidencia que proviene de escuchar. Una persona cuya cabeza ha sido rasurada por un truco mágico con poder místico, no puede darse cuenta de ese hecho, sin embargo, un semidiós en el cielo puede llamarle y decirle que así es". En el mismo sentido se puede escuchar de la persona conocedora, "el metal puede cortar piedras corrientes, pero no puede cortar el diamante". O "el fuego alivia el sufrimiento ocasionado por el invierno", o se puede creer en las palabras de la persona que dice, "el humo que viste en la montaña, si era fuego, y ese fuego fue realmente apagado por la lluvia. Directamente lo vi todo yo mismo". Cuando no se tiene poder para ver directamente, entonces es mejor escuchar la descripción de una persona confiable. De esta forma, por ejemplo, de un astrólogo erudito se pueden escuchar cartas astrales, un futuro eclipse solar, o cosas similares.
15. Las personas santas aceptan que escuchando las declaraciones de las escrituras es la mejor forma para obtener conocimiento. En el Śruti-śāstra se dice:
nāveda-vin manute taṁ
bṛhantam aupaniṣadaṁ pracchāmi
"Inquiero acerca de la Suprema Personalidad de Dios quien es descrita en los Upaniṣads. Una persona que no conoce las enseñanzas de los Vedas no puede entender a Dios".
Aun cuando los filósofos se reúnan y discutan filosofía, nunca llegaran a una conclusión que conteste sus preguntas y que todos la acepten. Por esta razón se debe saber que esas preguntas son contestadas sólo en la eterna escritura védica. En el Śruti-śāstra se dice:
vācāvirūpa-nityayā
La verdad real se describe en las palabras de los gloriosos Vedas eternos. En el Smṛti-sāstra se dice:
anādi-nidhanā nityā
vāg utsṛṣṭtā svayambhuvā
ādau vedamayī divyā
yataḥ sarvāḥ pravṛttayaḥ
Las palabras habladas por el semidiós Brahmā en el comienzo de la creación son las palabras de los Vedas. Esas palabras no tienen comienzo ni fin. Esas palabras son gloriosas y espirituales. Es de estas palabras que han venido todas las leyes de la religión.
Las palabras de los Vedas son perfectas e inmaculadas debido a que están libres de los cuatro defectos: error, engaño, ilusión y sentidos imperfectos.
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