Segundo Rayo de Luz – La Suprema Personalidad de Dios
17. En el Kūrma Purāṇa se dice:
1. Ahora consideraremos los tópicos de este libro. Estos son cinco: a). La Suprema Personalidad de Dios, b). El alma espiritual individual, c). La naturaleza material, d). el tiempo, e). La acción (karma). Ahora se discute el primer tópico. En el Śruti-śāstra se dice:
vibhuḥ vijñānānandaḥ sarvajñādi-
guṇavān puruṣottama īśavaraḥ
“El Supremo Controlador es una persona. Esa persona es la más grande, posee toda la fuerza. Todo el conocimiento. Él es supremamente bienaventurado y tiene cualidades trascendentales”.
vijñānam ānandaṁ brahmā
satyaṁ jñānam anantaṁ brahmā
yaḥ sarva-jñaḥ sarva-vit satya-kāmaḥ
satya-saṅkalpaḥ sa uttamaḥ puruṣah
“El Supremo está lleno de conocimiento y bienaventuranza. Él es eterno y pleno de conocimiento. Él lo sabe todo, lo conoce todo. Todos sus deseos son satisfechos inmediatamente. Él es una persona, la persona más grande”.
En el Śruti-śāstra también se dice:
sa ca sarveṣāṁ svāmī jani-vināśa-śūnyaḥ
“El Supremo Señor es el amo de todo. Él nunca nació. Él nunca morirá”.
tam īśvarāṇāṁ paramaṁ maheśvaraṁ
taṁ devatānāṁ paramaṁ ca daivatam
patiṁ patīnāṁ paramaṁ parastād
vidāma devaṁ bhuvaneśam īḍyam
vidāma devaṁ bhuvaneśam īḍyam
“Meditamos en la Suprema Personalidad de Dios. Es el controlador de todos los demás controladores, y es el más grandioso de todos los diversos líderes planetarios. Todo el mundo está bajo Su control. El Señor Supremo es el único que les delega a todas las entidades algún poder en particular; ellas no son supremas por sí mismas. A Él también lo veneran todos los semidioses, y Él es el supremo director de todos los directores. Por consiguiente, Él es trascendental a toda clase de líderes y controladores materiales, y es digno de la veneración de todos. No hay nadie más grande que Él, y Él es la causa suprema de todas las causas”. [Śvetāśvatara Upaniṣad 6.7]
sa-kāraṇānāṁ kāraṇādhipādhipo
na cāsya kaścij janitā na cādhipaḥ
“De todo lo que tiene una causa, Él es la causa y el rey. Nadie llegará a ser un rey que gobierne sobre Él”.
2. En el Śruti-śāstra se dice:
tasyaivam-bhūtasya kvacit janmatva-hīna-
svarūpa-svabhāvasyāvirbhāva-mātraṁ bodhyam
“Sabed que la Suprema Personalidad de Dios aparece en este mundo por su propio deseo. Él nunca nace”.
En el Smṛti-śāstra (Bhagavad-gītā 4.6) Śrī Kṛṣṇa dice:
ajo ‘pi sann avyayātmā
būtānām īśvaro ‘pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma-māyayā
“Aunque soy innaciente y mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, aun así, aparezco en cada milenio en mi trascendental forma original”.
Aquel que conoce esta verdad del Señor obtiene liberación. En el Bhagavad-gītā (4.9) Śrī Kṛṣṇa dice:
janma karma ca me divyaṁ
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ‘rjuna
“¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al abandonar este cuerpo no vuelve a nacer de nuevo en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna”.
3. Aquí alguien puede protestar: ¿No es verdad que Brahmā, Śiva y otros semidioses también son señores del mundo? A esto respondo: Sí. Es verdad. Los semidioses son maestros debido a que son muy calificados y poderosos. Aun así, Śrī Kṛṣṇa tiene suprema Señoría. Él es el señor de todos los semidioses. Esto es confirmado en el Śvetāsvatara Upaniṣad 6.7. (citado en el párrafo anterior). Los semidioses son como sirvientes de un rey. Los sirvientes son investidos con alguna autoridad y poder proveniente del rey. El Śruti-śāstra afirma que todos los semidioses nacieron de Śrī Kṛṣṇa. En el Śrī Nārāyaṇa Upaniṣad se dice:
atha puruṣo ha vai nārāyaṇo
‘haṁ kāmayata prajāḥ sṛnjeya...
...nārāyaṇād brahmā jāyate
nārāyaṇād rudro jāyate
nārāyaṇāt prajāpatiḥ prajāyate
nārāyaṇād indro jāyate
nārāyaṇād aṣṭau vasavo jāyante
nārāyaṇād ekādaśa-rudrā jāyante
nārāyaṇād dvādaśādityā jāyante
“El Señor Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, deseó: ‘Déjenme crear algunos niños’...Después, del Señor Nārāyaṇa, Brahmā nació. Del Señor Nārāyaṇa, Śiva nació. Del Señor Nārāyaṇa, Prajāpati nació. Del Señor Nārāyaṇa, Indra nació. Del Señor Nārāyaṇa, los ocho Vasus nacieron. Del Señor Nārāyaṇa, los once Rudras nacieron. Del Señor Nārāyaṇa, los doce Adityas nacieron”.
En el Mahā Upaniṣad se dice:
eko vai nārāyaṇa āsīn na brahmā neśānah...
...tasya dhyānānta-sthasya lalāṭāt
try-akṣaḥ śūla-pāṇih puruṣo
try-akṣaḥ śūla-pāṇih puruṣo
‘jāyata bibhrāc chriyaṁ satyaṁ
brahmacaryaṁ tapo vairāgyam
brahmacaryaṁ tapo vairāgyam
“Al comienzo de la creación sólo existía Narāyana, la Personalidad Suprema. No había Brahmā, ni Śiva... Entonces el Señor Nārāyaṇa meditó y de su frente nació una persona de tres ojos sosteniendo un tridente en su mano. Después el Señor Nārāyaṇa creó riqueza, verdad, celibato, austeridad y renunciación”.
En ese mismo Upaniṣad también se dice:
brahmā catur-mukho jātaḥ
“Brahmā, quien tiene cuatro caras, nació del Señor Nārāyaṇa”.
4. Se dice:
pūrva- padāt saṁjñāyām agaḥ
“La palabra Nārāyaṇa significa, el esposo de la diosa Lakṣmi”.
5. En el Śrī Viṣṇu Purāṇa el semidiós Brahmā dice:
yasya prasādād aham acyutasya
bhūta-prajā-sṛṣṭi-karo ‘nta-kārī
krodhāc ca rudraḥ sthiti-hetu-bhūto
yasmāc ca madhye puruṣo parastāt
“Yo, el creador de los seres vivientes, nací de la felicidad del Señor Nārāyaṇa. Śiva, el destructor de los tres mundos nació de la ira del Señor Nārāyaṇa. Del Señor Nārāyaṇa también nació el Señor Viṣṇu, quien es más grande que el más grande y el mantenedor de los mundos”.
En el Mokṣa-dharma, Śrī Kṛṣṇa dice:
prajāpatiṁ ca rudraṁ cāpy
ahaṁ sṛjāmi vai
tau hi mām na vijānīto
mama māyā-vimohitau
“Los patriarcas, Śiva y otros son creados por Mí. Aunque ellos no saben que han sido creados por Mí debido a que ellos están confundidos por Mi energía ilusoria”.
En el Chāndoga Upaniṣad se dice que Śiva es el hijo de Brahmā:
virūpākṣāya dhātry-amśāya
viśva-devāya sahasrākṣāya
brāhmaṇaḥ putrāya jyeṣṭha
ayāmoghāya karmādhipataye
“Reverencias al infalible Śiva, quien tiene tres ojos y una forma con mil ojos. Él es el señor de los mundos y el señor del karma. Él es una expansión del creador Brahmā. Él es el hijo mayor de Brahmā”.
En el Śatapatha-brāhmaṇa, Aṣṭamūrta-brāhmaṇa, el nacimiento de Śiva se describe:
samvatsarāt kumāro ‘jāyata kumāro
‘rodīt taṁ prajāpatir abravīt
kumāra kiṁ rodiṣi yac ca
mama tapaso jāto ‘sīti so ‘bravīt
anapahata-pāpmāham
asmi hanta nāmāni me dehi
“Después de un año, un niño nació. Cuando el niño lloró, Brahmā dijo, ‘Niño, ¿por qué lloras? Tú naciste de mis austeridades’. Después el niño dijo, ‘No tengo pecados. Por favor, dame un nombre”.
En el Śrī Varāha Purāṇa se dice:
nārāyaṇaḥ paro devas
tasmāj jātaś catur-mukhaḥ
tasmād rudro bhaved devaḥ
sa ca sarvaṅgatāṁ gataḥ
“Nārāyaṇa es la Suprema Personalidad de Dios y de Él nació Brahmā y de éste nació Śiva”.
Esta relación, donde Śiva nació de Brahmā, fue establecida en un kalpa diferente.
6. Aquí alguien puede protestar: ¿No es verdad que el nombre de Śiva “Maheṣa” (gran señor) es la prueba de que Śiva es la Suprema Personalidad de Dios, el señor de todos? A esto respondo: No, no es como tú piensas. Ese nombre tiene el mismo significado que el nombre de Indra “mahendra” (el gran rey). Pensar que los nombres “mahesa” y “mahendra” afirman que Śiva e Indra son la Suprema Personalidad de Dios, es un error. Es verdad que un cierto semidiós es llamado “indra” (rey), y es verdad que el Dhātu-pāṭha (el diccionario de los verbos) afirma, “‘Indra’ significa aquello que tiene poder supremo y opulencia”. Aún así, Indra no tiene señoría sobre todos. También, la señoría que él tiene la ha alcanzado por sus actividades piadosas, por haber ejecutado cien yajñas (sacrificios). Por lo tanto, a él también se le llama “Satamakha” (el que ejecutó cien yajñas). La palabra “Mahadeva” es como el nombre de Indra. Su verdadero significado es “Él, quien es el rey de los semidioses”. Eso verdaderamente testifica el gran poder de Śiva. Ese es el verdadero significado. La palabra “maha” en Mahesa significa “grande”, exactamente como cuando nosotros decimos “un gran árbol”.
7. En el Mahābhārata se dice que Brahmā y Śiva se volvieron los señores del mundo debido a que ellos adoraron al Señor Viṣṇu, quien es el yajña-puruṣa, el objeto de todos los yajñas:
yuga-koṭi-sahaśrāṇi
viṣṇum ārādhya padmabhūḥ
punas trailokya-dhātṛtvaṁ
prāptavān iti śuśrumaḥ
“Después de adorar al Señor Viṣṇu durante mil yugas, un devoto fiel nació de la flor de loto y alcanzó el puesto de Brahmā, el creador de los mundos”.
El propio Śrī Kṛṣṇa explica:
mayā sṛṣṭah purā brahmā
mad-yajñam ayajat svayam
tatas tasya varān prīto
dadāv aham anuktamān
“En la antigüedad Yo cree a Brahmā. Cuando Brahmā me adoró, me sentí complacido y le ofrecí muchos favores”.
mat-putratvaṁ ca kalpādau
lokādhyakṣatvam eva ca
“Al comienzo del kalpa, Yo le permití que se convirtiera en mi hijo. Después le di señorío sobre los mundos”.
Al consolar al afligido Yudhiṣṭhira, Śrī Kṛṣṇa también dijo:
viśva-rūpo mahādevab
sarva-medhe mahā-kratau
juhāva sarva-bhūtāni
svayam ātmānam atmanā
“Śiva ejecutó un gran sarvamedha-yajña donde él ofreció a todas las entidades vivientes, incluyéndose así mismo”.
mahādevaḥ sarva-medhe mahātmā
hutvātmānaṁ deva-devo babhūva
visvāl lokān vyaṣṭabhya kīrtyā
virājate dyutimān kṛtti-vāsā
“Śiva ejecutó un gran sarvamedha-yajña donde él mismo se ofreció. Como resultado, él se volvió glorioso y refulgente. Su fama abarcó todos los mundos”.
8. En los Śruti-śāstras se explica que debido a que él alcanzó el favor de Śrī Kṛṣṇa, Śiva se convirtió en “paśupati” (el señor de los seres humanos bestiales)”.
so ‘bravid varaṁ vṛṇiṣva
aham eva paśūnām adhipatir asānīti
tasmād rudraḥ paśūnām adhipatir
“Śrī Kṛṣṇa dice, ‘puedes pedir un favor’. Entonces, el señor Śiva dijo, ‘por favor, hazme el señor de todos los seres humanos bestiales’. De esa manera Śiva se convirtió en el señor de los seres humanos bestiales”.
9. En el Padma Purāṇa se dice:
vedāpahārād rakṣā ca
vidher hari-kartṛkā
“Una y otra vez el Señor Viṣṇu protegió a Brahmā y rescató los Vedas”.
En el Smṛti-śāstra se dice:
vidhi-vadha-pāpād rudro hari-nāmocitaḥ
“Por cantar los santos nombres de Śrī Kṛṣṇa, Śiva se libró del pecado de asesinar a un brāhmaṇa”.
En el Matsya Purāṇa, Śiva dice:
tataḥ krodha-parītena
samrakta-nayanena ca
vāmāṅgustha-nakhāgreṇa
chinnaṁ tasya śiro mayā
“Entonces mis ojos enrojecieron de ira y con la uña del pulgar, yo decapité a ese brāhmaṇa”.
Luego el brāhmaṇa dijo:
yasmād anaparādhasya
śiraś chinnaṁ tvayā mama
tasmāc chāpa-samāyuktaḥ
kapālī tvaṁ bhaviṣyasi
“Incluso aunque yo era inocente, tú me decapitaste, debido a eso ahora te maldigo. Estarás decorado con calaveras”.
Entonces Śiva dijo:
brahmahākulito bhūtvā
caran tīrthāni bhū-tale
tato ‘haṁ gatavān devi
himavantaṁ śiloccayam
“Desconcertado por el asesinato de ese brāhmaṇa, yo deambulé por los lugares sagrados de la tierra. Oh diosa, entonces yo escalé las montañas Himalayas”.
tatra nārāyaṇaḥ śrīmān
mayā bhikṣā-prayocitaḥ
tatas tena svakaṁ pārśvaṁ
nakhāgreṇa vidāritam
mahaty aśṛgvatī dhārā
tasya pārśve viṇiḥsṛtā
“Allí me reuní con el glorioso Señor Nārāyaṇa. Yo supliqué de Él un favor. Con la uña de su dedo Él tocó Su costado y de ese lugar brotó un flujo de sangre”.
viṣṇu-prasādāt su-śroṇi
kapālaṁ tat sahasradhā
sphuṭitaṁ bahudhāyātaṁ
svapna-labdha-dhanaṁ yathā
“Oh muchacha de hermosas piernas, debido a la misericordia del Señor Viṣṇu me liberé de mis problemas. Pero desde ese momento he llevado mil cráneos. Ellos son como un tesoro encontrado en un sueño”.
10. El Señor Viṣṇu arregló que el invisible Śiva matara al demonio Tripura. En el Mahābhārata se dice:
viṣṇur ātmā bhagavato
bhavasyāmita-tejasaḥ
tasmād dhanur-jyā-saṁsparśan
sa viseha maheśvaraḥ
“El Supremo Señor Viṣṇu tocó la ilimitadamente poderosa cuerda del arco de Śiva. De esa manera es como Śiva fue capaz de matar al demonio Tripura”.
En el Viṣṇu-dharma Purāṇa se dice:
tripuraṁ jaghnuṣaḥ pūrvaṁ
brahmaṇā viṣṇu-pañjaram
śaṅkarasya kuru-śreṣṭha
rakṣaṇāya nirūpitam
“Oh el mejor de los Kurus, cuando Śiva se preparó para matar al demonio Tripura, Brahmā habló un amuleto místico para proteger a Śiva, tal amuleto era una descripción de la trascendental forma del Señor Viṣṇu”.
En la batalla contra Bānāsura, Śrī Kṛṣṇa atacó al señor Śiva con un arma bostezante. Esto es descrito en el Viṣṇu Purāṇa:
jṛmbhanāstreṇa govindo
jṛmbhayām āsa śaṅkaram
tataḥ praṇeśur daiteyāḥ
prathamāś ca samantataḥ
“Arrojando su arma bostezante, Śrī Kṛṣṇa hizo que Śiva bostezara. Así todos los demonios fueron matados fácilmente”.
jṛmbhābhibhūtas tu haro
rathopastha upāviśat
na śaśaṅka tadā yoddhuṁ
kṛṣṇenākliṣṭa-karmaṇā
“Derrotado por el arma bostezante, Śiva descendió de la cuadriga. Él no tuvo poder para pelear. Fue derrotado por Śrī Kṛṣṇa, cuyo deseo nunca es impedido”.
11. En el Śrī Rāmāyaṇa, el Señor Paraśurāma dice:
huṅkāreṇa mahā-bāhu-
stambhito ‘tha tri-locanaḥ
jṛmbhitaṁ tad-dhanur dṛṣṭvā
śaivaṁ viṣṇu-parakramaiḥ
adhikaṁ menire viṣṇuṁ
devāḥ sarṣi-gaṇās tadā
“Observando a Śiva aturdido y bostezando, los semidioses y los sabios comprendieron que Śrī Kṛṣṇa es más poderoso que Śiva”.
Cuando Śiva estaba añorando pelear y derrotar al amigo de Nara Ṛṣi, el Señor Nārāyaṇa Ṛṣi, entonces Brahmā le aconsejó a Śiva mejor rendirse al Señor Nārāyaṇa Ṛṣi. Esto es descrito en el Mahābhārata:
prasādayām āsa bhavo
devaṁ nārāyaṇaṁ prabhum
śaraṇaṁ ca jagāmādyaṁ
vareṇyaṁ varadaṁ harim
“Después Śiva trató de complacer al Señor Nārāyaṇa. Entregándose a Él, la Suprema Personalidad de Dios quien bendice a Sus devotos”.
“Por cantar los santos nombres de Śrī Kṛṣṇa, Śiva fue capaz de neutralizar el veneno kālakūṭa. Esto es descrito en el Smṛti-śāstra:”
acyutānanta-govinda-
mantram anuṣṭubhaṁ param
oṁ namaḥ sampuṭī-kṛtya
japan viṣa-dharo haraḥ
“Cantando el mantra ‘acyutānanta govinda oṁ namaḥ’, Śiva formó una copa con sus manos y bebió el veneno”.
12. En el momento de la aniquilación cósmica final, Brahmā y todos los demás perecen. Solamente el Señor Narayana permanece. Esto es descrito en el Śruti-śāstra:
eko vai nārāyaṇa āsīn na brahmā neśānaḥ
“En el comienzo de la creación solamente existía la Suprema Personalidad Nārāyaṇa. No existía Brahmā, ni Śiva”.
En el Mahābhārata se dice:
brahmādiṣu pralīneṣu
naṣṭe loke carācare
abhūta-samplave prapte
pralīne prakṛtau mahān
ekas tiṣṭhati sarvātmā
sa tu nārāyaṇaḥ prabhuḥ
“Cuando Brahmā, los semidioses, los seres móviles e inmóviles y todos los mundos son sumergidos en la naturaleza material oculta, únicamente la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Nārāyaṇa, el Señor de todos, permanece”.
En el Viṣṇu-dharma Purāṇase dice:
brahmā śambhus tathaivārkaś
candramāś ca śatakratuḥ
evam-ādyās tathaivānye
yuktā vaiṣṇava-tejasā
“El poder de Brahmā, Śiva, Sūrya, Candra, Indra y los semidioses es otorgado por el Señor Viṣṇu”.
jagat-kāryāvasāne tu
viyujyante ca tejasā
vitejasaś ca te sarve
pañcatvam upayānti vai
“Cuando el universo es destruído sus poderes les son removidos. Sin sus poderes, la destrucción se apresura”.
13. En el Viṣṇu Purāṇa se dice:
prakṛti-māyayākhyātā
vyaktāvyakta-svarūpiṇī
puruṣaś cāpy ubhāv etau
līyete paramātmani
“Las almas espirituales individuales y la naturaleza material manifestada y oculta, la cual es llamada māyā, todos se sumergen dentro de la Suprema Personalidad de Dios en el momento de la devastación cósmica”.
paramātmā ca sarveṣām
ādhāraḥ puruṣaḥ paraḥ
sa-viṣṇu-nāmā vedeṣu
vedānteṣu ca gīyate
“En ese momento todo descansa en la Suprema Personalidad de Dios, cuyo nombre es Viṣṇu y quien es glorificado en los Vedas y el Vedānta”.
En el Śrīmad-Bhāgavatam (10.3.25) esta oración es ofrecida al Śrī Kṛṣṇa:
naṣṭe loke dvi-parārdhāvasāne
mahā-bhūteṣu ādi-bhūtaṁ gateṣu
vyaktāvyaktaṁ kāla-vegena yāte
bhavānekaḥ ṣiṣyate ṣeṣa-saṅghaḥ
“Después de millones de años, en el momento de la aniquilación cósmica, cuando la influencia del tiempo destruye todo lo manifestado y lo no manifestado, los cinco elementos densos entran en el concepto sutil, y las categorías manifestadas entran en la sustancia no manifestada. En ese entonces, solo Tú permaneces y se te conoce con el nombre de Ananta Śeṣa-nāga”.
De esta forma, ya que Brahmā y Śiva son nacidos de Śrī Kṛṣṇa y también entran dentro de Él en el momento de la aniquilación cósmica, prueba que ni Brahmā ni Śiva pueden considerarse como los amos de Śrī Kṛṣṇa.
14. De esta manera se confirma que Brahmā, Śiva y los semidioses son todos devotos de Śrī Kṛṣṇa. En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.18.21) se dice:
athāpi yat-pāda-nakhāvasṛṣṭaṁ
jagad viriñcopahṛtār haṇāmbhaḥ
śeṣaṁ punāty anyatamo mukundāt
ko nāma loke bhagavat-padārthaḥ
“¿Quién puede ser digno del nombre del Señor Supremo, aparte de la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa? Brahmājī recogió el agua que emana de las uñas de Sus pies, para obsequiársela a Śiva y darle así una bienvenida reverencial. Esa misma agua (el Gaṅges) está purificando al universo entero, incluyendo a Śiva”.
En el Śrīmad-Bhāgavatam (3.28.22) también se dice:
yac-chauca-niḥsṛta-sarit-pravarodakena
tīrthena mūrdhny adhikṛtena śivah śivo ‘bhūt
“¡Cuánto más bendito se vuelve el bendito Śiva por llevar sobre su cabeza las sagradas aguas del Gaṅges, cuya fuente es el agua que lavó los pies de loto del Señor!”.
En otro Purāṇa se dice:
eke prasārayet pādāv
anyaḥ prakṣalayen mudā
paras tu śirasādhatte
teṣu ko ‘bhyadhiko vada
“Una persona da masaje a los pies de Śrī Kṛṣṇa. Otra persona lava los pies de Śrī Kṛṣṇa. Otra persona coloca los pies de Śrī Kṛṣṇa en su cabeza. De las tres, ¿cuál es la mejor? Por favor dime”.
En el Nṛsimha Purāṇa se dice:
brahmādayaḥ surāḥ sarve
viṣṇum ārādhyate purā
svaṁ svaṁ padam anuprāptāḥ
keśavasya prasādataḥ
“En los tiempos antiguos Brahmā y todos los semidioses adoraron al Señor Viṣṇu. Es debido a la misericordia del Señor Viṣṇu que los semidioses alcanzaron tales puestos”.
En el Nārāyaṇīya se dice:
devatā ṛṣayaś caiva
nānā-tanu- samāśṛtāḥ
bhaktyā sampū jayanty enaṁ
gatiṁ caiṣāṁ dadāti saḥ
“Manifestados en una gran variedad de formas, los semidioses y sabios adoraron al Señor Viṣṇu con devoción. Entonces el Señor Viṣṇu los colocó en sus respectivos puestos”.
Algunas personas dicen:
bhavāṅga-patitaṁ toyaṁ
pavitram iti paspṛśuḥ
“Nosotros tocamos el agua del Gaṅgā que cae de los miembros de Śiva, por eso es tan sagrada y purificadora”.
Algunas personas piensan que Gaṅgā es sagrada y purificadora debido a que ha sido tocada por las extremidades de Śiva. Esa es una idea tonta. Estas personas dicen que esta cita significa “El Gaṅgā es santa y purificadora debido a que Śiva lleva sus aguas sobre su cabeza”. La verdad es que Śiva se vuelve puro por tocar el Gaṅgā y que debido a eso es que él tiene poder de purificar a otros.
15. Aquí, alguien puede protestar: Para rescatar a Sāmba, Śrī Kṛṣṇa adoró a Śiva. También, Śiva derrotó a Arjuna en un duelo. Esto es descrito en el Mahābhārata.
A esto respondo: Śrī Kṛṣṇa también adoró a Nārada y a los sabios. Estas actividades son parte de los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa.
Entonces alguien puede otra vez protestar: En el monte Drona, Vyāsa glorificó a Śiva con cien oraciones. Él dijo que Śiva es la causa de todas las causas.
A esto respondo: Sus oraciones fueron en realidad dirigidas al Señor Viṣṇu, la Superalma en el corazón de Śiva. Esto debe ser así, ya que no puede haber dos Supremas Personalidades de Dios y nadie es igual a la Suprema Personalidad de Dios.
De esta manera se confirma la suprema posición del Señor Viṣṇu. No se debe ser engañado por leer en algunos Purāṇas ciertas declaraciones en las que Brahmā y otros semidioses tienen la máxima supremacía. Esas declaraciones están en los Purāṇas dirigidas a personas en las modalidades de la pasión y la ignorancia y por lo tanto deben rechazarse.
16. En el Matsya Purāṇa se dice:
saṅkīrṇās tāmasāś caiva
rājasāḥ sāttvikās tathā
kalpāś catur-vidhāḥ proktā
brāhmaṇo divasā hite
“Algunos principios religiosos están en la modalidad de la ignorancia, otros en la pasión, varios en la modalidad de la bondad y otros son mezclas de diferentes modalidades. Para el beneficio de la gente el semidiós Brahmā habló éstos cuatro principios religiosos”.
yasmin kalpe tu yat proktaṁ
purāṇaṁ brahmaṇā purā
tasya tasya tu māhātmyaṁ
ta tat kalpe vidhīyate
“En los primeros tiempos, Brahmā estableció estos diferentes tipos de principios religiosos en los diferentes Purāṇas. En ellos él glorificó a las diversas deidades”.
agneḥ śivasya māhātmyaṁ
tāmaseṣu prakīrtyate
rājaseṣu ca māhātmyam
adhikaṁ brahmaṇo viduḥ
“En los Purāṇas dirigidos para las personas en la modalidad de la ignorancia, Brahmā glorificó a Agni y a Śiva. En los Purāṇas dirigidos a las personas en la modalidad de la pasión, él dijo que la adoración de Brahmā era mejor”.
saṅkīrṇeṣu sarasvatyāḥ
pitṛṇāṁ ca nigadyate
sāttvikeṣu ca kalpeṣu
māhātmyam adhikaṁ hareḥ
teṣv eva yoga-saṁsiddhā
gamiṣyanti parāṁ gatim
“En los Purāṇas dirigidos a las personas con mezcla de modalidades, él glorificó la adoración de Sarasvatī y los Pitās. Finalmente, en los Purāṇas dirigidos para personas en la modalidad de la bondad, él dijo que la adoración del Señor Viṣṇu es mejor. Las personas que siguen los Purāṇas para la bondad y se vuelven perfectos en yoga van a la suprema morada espiritual”.
17. En el Kūrma Purāṇa se dice:
asaṅkhyātās tathā kalpā
brahma-viṣṇu-śivātmakāḥ
kathitā hi purāṇeṣu
munibhiḥ kāla-cintakaiḥ
“En los Purāṇas los sabios doctos, considerando el tiempo presente y las circunstancias, describieron innumerables rituales religiosos para la adoración de Brahmā, Viṣṇu y Śiva”.
sāttvikeṣu tu kalpeṣu
māhātmyam adhikaṁ hareḥ
tāmaseṣu śivasyoktaṁ
rājaseṣu prajāpateḥ
“En los rituales religiosos dirigidos para la gente en la modalidad de la bondad, los sabios dicen que la adoración del Señor Viṣṇu es mejor. En los rituales religiosos dirigidos para las personas en la modalidad de la ignorancia, ellos glorificaron la adoración de Śiva. En los rituales religiosos dirigidos para personas en la modalidad de la pasión, ellos glorificaron a Brahmā”.
Manu explica que cualquier Smṛti-sāstra que contradiga los cuatro Vedas debe ser rechazado. Él dice:
yā veda-bāhyāḥ smṛtayo
yāś ca kāś ca ku-duṣṭayaḥ
sarvās ta niṣphalāḥ pretya
tamo-niṣṭhā hi tā smṛtāḥ
“Cualquier Smṛti-sāstra que contradiga los cuatro Vedas es malvado e inútil. Quienquiera que siga tales escrituras deberá considerarse desencaminado por la modalidad de la ignorancia”.
“Los Purāṇas en la modalidad de la bondad proveen evidencias que deben ser aceptadas. Cualquier evidencia que contradiga a la anterior deberá ser claramente rechazada”. Aquéllos que son sabios piensan de esta manera. Ellos no son desencaminados por ninguna evidencia contradictoria a los Purāṇas para la modalidad de la bondad”.
18. El Señor Viṣṇu tiene tres potencias. Son llamadas parā (espiritual), ksetrajña (las almas espirituales individuales) y māyā (ilusión). En el Śruti-śāstra (Svetāsvatara Upaniṣad 6.8) se dice:
parāsya śaktir vividhaiva śrūyate
svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca
“El Señor Viṣṇu tiene diversas energías”.
En el Śruti-śāstra se dice:
pradhāna-kṣetra jña-patir guṇeśaḥ
saṁsāra-baddha-sthiti-mokṣa-hetuḥ
“El Señor Viṣṇu es el Señor de las almas espirituales individuales y de la naturaleza material. Él es el amo de las tres modalidades. Él libera las almas encerradas en el ciclo del nacimiento y muerte”.
En el Viṣṇu Purāṇa se dice:
viṣṇu-śaktih parā proktā
kṣetra jñākhyā tathā parā
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate
“La potencia del Señor Viṣṇu está resumida en tres categorías, llamadas la potencia espiritual, las entidades vivientes y la ignorancia. La potencia espiritual está llena de conocimiento, las entidades vivientes, aunque pertenecen a la potencia espiritual están sujetas a ser desencaminadas y la tercera energía, la cual está llena de ignorancia, siempre es visible en las actividades fruitivas”.
19. Utilizando Su potencia para (espiritual) como la fuerza primaria y usando Su ksetrajña (almas espirituales individuales) y la potencia māyā (elementos materiales) como los ingredientes, el Señor Viṣṇu crea el mundo material. Esto es descrito en el Śruti-śāstra:
tad ātmānaṁ svayam akuruta
“Utilizando partes de sí mismo, el Supremo creó el mundo material”.
20. El Señor Viṣṇu y su cuerpo no son diferentes. El cuerpo espiritual del Señor Viṣṇu es descrito con las siguientes palabras del Śruti-śāstra (Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.10):
sat-puṇḍarīka-nayanaṁ
meghābhaṁ vaidyutāmbaram
dvi-bhujaṁ jñāna-mudrāḍhyaṁ
vana-mālinam īśvaram
“Los ojos de Śrī Kṛṣṇa son como flores de loto. Su complexión es como una nube monzónica. Su vestimenta es como un destello. Él tiene dos manos. Es rico en conocimiento trascendental. Está adornado con una guirnalda de flores silvestres. Él es la Suprema Personalidad de Dios”.
Śrī Kṛṣṇa es la Superalma presente en cada alma y en cada átomo de la naturaleza material. Él es descrito con las siguientes palabras del Śruti-śāstra (Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.38):
tam ekaṁ govindaṁ sac-cid-ānanda-vigraham
“Śrī Kṛṣṇa es la única Suprema Personalidad de Dios. Su forma es eterna, llena de conocimiento y bienaventuranza”.
Él está lleno de bienaventuranza espiritual. Esto es descrito con las siguientes palabras en el Śruti-śāstra (Gopāla-tāpanī Upaniṣad):
brahmānandaika-vigrahaḥ
“El cuerpo trascendental de Śrī Kṛṣṇa está pleno de bienaventuranza”.
21. El Señor Viṣṇu no es diferente de Su bienaventuranza trascendental, conocimiento y otras cualidades trascendentales ilimitadas. En el Śruti-śāstra se dice
ekadhaivānudraṣṭavyaṁ neha nānāsti kiñcana
“El Señor Viṣṇu es idéntico a Sus cualidades trascendentales. Ellas no son diferentes de Él”.
A pesar de eso, a través de una potencia específica del Señor, Sus cualidades parecen ser diferentes de Él.
22. Uno puede pensar, “las cualidades del Señor Viṣṇu parecen ser diferentes de Su propio ser, pero a decir verdad ellas no son realmente diferentes”.
Alguien puede pensar, “el Señor Viṣṇu parece estar situado en el tiempo, pero en realidad Él es eterno. Para Él, el tiempo es para siempre”. Así el Señor Viṣṇu no es diferente de cualquiera de Sus atributos.
23. Pensar, “el Señor Viṣṇu no es eterno” es una ilusión, es como decir, “Este recipiente que ahora veo no existe”, son las palabras de una persona quien está ilusionada. Decir “el Señor Viṣṇu es eterno”, no es una metáfora. No es como decir, “el hombre es un león”. Las palabras “el Señor Viṣṇu es eterno” significa que el Señor Viṣṇu nunca cesará de existir. Ellas significan, “el Señor Viṣṇu nunca nació y nunca morirá. Su existencia es eterna”. Por lo tanto, el Señor Viṣṇu no es diferente de Sus atributos. Si Sus atributos aparentan ser diferentes de Él mismo, eso es solo una apariencia.
24. En el Śruti-śāstra (Kaṭha Upaniṣad 2.1.14) se dice:
yathodakaṁ durge vṛṣṭaṁ
parvataeṣu vidhāvati
evaṁ dharmān pṛthak paśyaṁs
tān evānu vidhāvati
“Los atributos de la Suprema Personalidad de Dios son como la lluvia que cae por igual en las montañas y en los valles. Alguien que piense que el Señor Supremo es diferente de Sus atributos, cae”.
De esta manera se nos prohíbe pensar que el Señor Supremo es diferente de sus atributos (dharmān). El Señor Supremo no es como un ser viviente ordinario, que tiene una multitud de cualidades, todas diferentes de su identidad espiritual original. La palabra dharmān no se utiliza de esta forma en este pasaje. Las cualidades del Señor están más allá de donde otros puedan alcanzar.
25. Los impersonalistas no piensan que el Señor Viṣṇu es diferente de sus atributos. Ni ellos piensan que el Señor Viṣṇu es idéntico a Sus atributos. Esto se debe a que ellos piensan que el Señor Viṣṇu es una ilusión.
26. Si el Supremo no tiene atributos, entonces Su unidad con todo, siendo un atributo, no existirá. Si Él no tiene atributos, no puede ser uno con todo, la unidad es un atributo. Entonces, ¿cómo se puede decir que el Supremo es diferente de Sus atributos? Por estas razones debe ser aceptado que el Supremo tiene atributos.
27. De esta manera el Supremo tiene atributos y Él es también uno con todo. Por esta razón Él debe de tener más de un estado de existencia. De esta forma es probado que ciertamente el Supremo tiene atributos.
28. De esta forma es conocido que el Señor Viṣṇu es el Ser Supremo. En el Bhagavad-gītā (10.20) el Señor Viṣṇu declara:
aham atmā guḍākeśa
“Yo soy la Superalma, ¡oh Gudakesa!, que se encuentra situada en los corazones de todas las entidades vivientes”.
Al afirmar que Él es la superalma, el Señor Viṣṇu muestra aquí su unidad con todos los seres. En el Śruti-śastra se dice:
so ‘kāmayata bahu syāṁ prajāyeya
“El Señor Viṣṇu deseó: Me volveré muchos. Seré el padre de muchos niños”.
En el Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.33) el Señor Viṣṇu afirma:
aham evāsam evāgre
nānyad yat sad-asat-param
paścād ahaṁ yad etac ca
yo ‘vaśiṣyeta so ‘smy aham
“Brahmā, soy Yo, la Personalidad de Dios, quien existía antes de la creación, cuando no había nada además de Mi. Tampoco existía la naturaleza material, la causa de esta creación. También soy Yo, la Personalidad de Dios, eso que ves ahora, y también seré yo, la Personalidad de Dios, lo que permanezca después de la aniquilación”.
De esta manera se confirma que el Señor Viṣṇu es el Ser Supremo.
29. Por rendirse al Señor Viṣṇu, quien es el Ser Supremo, se alcanza la liberación final. El propio Señor Viṣṇu confirma esto en las siguientes palabras del (Bhagavad-gītā 7.14):
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
“Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí, pueden atravesarla fácilmente”.
El Señor Viṣṇu afirma en el (Bhagavad-gītā 18.55):
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram
“A Mi se Me puede entender tal como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, únicamente por medio del servicio devocional. Y cuando alguien tiene plena conciencia de Mi mediante esa devoción, puede entrar en el Reino de Dios”.
De esta manera la palabra “Yo” se entiende que significa “la Suprema y Pura Personalidad de Dios”. Él es el dador de la verdad, el disfrutador de la verdad y el conocedor de la verdad. En el Śruti-śāstra se dice:
sa viśva-kṛd viśva-vid ātma-yonir
eṣa devo visva-karmā mahātmā
“El Señor Viṣṇu es el creador y conocedor de todos los universos. Él es el padre de todo. Él es el supremo hacedor. Él es el Ser supremo”.
so ‘śnute sarvān kāmān
saha brahamaṇā vipaścit
“Acompañado por las inteligentes almas liberadas, el Señor Viṣṇu disfruta de todos los placeres espirituales”.
En el Bhagavad-gītā (9.26) Śrī Kṛṣṇa declara:
patram puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtaḥ
aśnāmi prayatatmanaḥ
“Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, una fruta o agua, Yo la aceptaré”.
Aquí la palabra bhaktyā prayacchati indica que el Señor come lo que sus devotos le ofrecen desinteresadamente, pero con devoción. El Señor acepta esto solo por su deseo. Así el Señor Brahmā declara, el Señor Viṣṇu es svecchāmaya (supremamente independiente).
30. En las escrituras se dice que la Suprema Personalidad de Dios manifiesta varias formas, algunas con dos brazos, con cuatro y con ocho brazos. Su forma de dos brazos se describe con estas palabras del Atharva Veda (Gopāla-Tāpanī Upaniṣad):
sat-puṇḍarīka-nayanam...
“Los ojos de Śrī Kṛṣṇa son como flores de loto. Su complexión es como las nubes monzónicas. Sus ornamentos son como destellos. Él tiene dos manos. Él es rico en conocimiento trascendental. Él se adorna con guirnaldas de flores silvestres. Él es la Suprema Personalidad de Dios”.
prakṛtyā sahitaḥ śyāmaḥ
pīta-vāsā jaṭa-dharaḥ
devi-bhujaḥ kuṇḍalī ratna-
mālī dhīro dhanur-dharaḥ
“La diosa de la fortuna está a su lado. Él tiene dos brazos, tez obscura, cabello rizado, vestimentas amarillas, aretes primorosos y un collar de joyas. Él sostiene un arco. Él es pacífico y santo”.
En el Taittirīya-śrutise declara:
daśa-hastāṅgulayo
daśa-pādyā dvāv ūrū
dvau bāhū ātmaiva
pañca-viṁśakaḥ
“El Señor Supremo tiene dos brazos y dos piernas. Él tiene diez dedos en las manos y diez dedos en los pies. Su amplio tórax mide 25”.
En el Rahsyāmnāyase dice:
pāṇibhyaṁ śriyaṁ samvahati
“La atractiva Suprema Personalidad de Dios tiene dos manos”.
En el Sātvata-śāstra se dice:
nādāvasāne gagane
devo ‘nantaḥ sanātanaḥ
śāntaḥ samvit-svarūpas tu
bhaktānugraha-kāmyayā
anaupamyena vapuṣā
hy amūrto mūrtatāṁ gataḥ
viśvam āpyayayan kāntyā
pūrṇendv-ayuta-tulyayā
“En el mundo espiritual reside la ilimitada, eterna, pacífica Suprema Personalidad de Dios, cuya forma está hecha de conocimiento espiritual. Él no tiene una forma material. Por compasión a sus devotos, Él les muestra Su forma espiritual. Él les muestra su gran belleza sin límite, más gloriosa que millones de lunas”.
varadābhayadenaiva
śaṅkha-cakrāṅkitena ca
trailokya-dhṛti-dakṣeṇa
yukta-pāṇi-dvayena saḥ
“En Sus dos manos, marcadas con los símbolos de la caracola y el cakra, Él mantiene los tres mundos. Él da a Sus devotos el regalo de la ausencia del temor”.
En el Saṅkarṣaṇa-śāstra se dice:
puruṣottamasya devasya
viśuddha-sphaṭika-tviṣaḥ
sama-pādasya tasyaiva
hy eka-vaktrasya saṁsthitiḥ
varadābhaya-hastau dvāv
apavṛttākhya-karmaṇaḥ
“La Suprema Personalidad de Dios es espléndido como el cristal puro. Él tiene dos pies y un rostro. Con sus dos manos Él obsequia la ausencia de temor. Él cambia el resultado del karma”.
31. La forma de cuatro brazos del Señor Viṣṇu se describe con estas palabras del Visvaksena-saṁhitā:
aprākṛta-tanur devo
nityākṛti-dharo yuvā
nityātīto jagad-dhātā
nityair muktaiś ca sevitaḥ
baddhāñ jali-yutair hṛṣṭair
nirmalair nirupadravaiḥ
catur-bhujaḥ śyāmalāṅgaḥ
śrī-bhū-nīlābhir āvṛtaḥ
“La Suprema Personalidad de Dios es el creador y mantenedor de todos los mundos. Su juvenil cuerpo espiritual es eterno. Él siempre está más allá del mundo material. Él es servido por las almas liberadas puras, bienaventuradas, apacibles y eternas, quienes se paran ante Él con las manos juntas. Sus miembros son obscuros. Él tiene cuatro brazos. Y se acompaña de las diosas Śrī, Bhū y Nīlā”.
vimalair bhūṣaṇair nityair
bhūṣito nitya-vigrahaḥ
pañcāyudhaiḥ sevyamānaḥ
śaṅkha-cakra-dharo hariḥ
“Su eterna forma está decorada con eternos, puros y relucientes ornamentos. Él tiene cinco armas. Él sostiene la caracola y el cakra. Él remueve todo lo inauspicioso”.
En el Śrīmad-Bhāgavatam (10.3.9) se dice:
tam adbhutaṁ bālakam ambujekṣaṇaṁ
catur-bhujaṁ śaṅkha-gadādy-udāyudham
śrīvatsa-lakṣmaṁ gala-śobhi-kaustubhaṁ
pītāmbaraṁ sāndra-payoda-saubhagam
mahārha-vaidūrya-kirīta-kundala-
tvisā parisvakta-sahasra-kuntalam
tvisā parisvakta-sahasra-kuntalam
uddāma-kāñcy-angada-kankanādibhir
virocamānam vasudeva aiksata
“Vasudeva vio entonces al recién nacido, de maravillosos ojos de loto, que sostenía en Sus cuatro manos las cuatro armas: śaṅkha, cakra, gadā, y padma. En Su pecho llevaba la marca de Śrīvatsa, y en el cuello, la resplandeciente joya Kaustubha. Vestido de amarillo, con el cuerpo negruzco como una nube cargada de lluvia, los cabellos sueltos y largos, con un yelmo y pendientes que despedían los extraordinarios destellos de la preciosa joya vaidurya, el niño, adornado con un cinturón brillante, brazaletes, ajorcas y otras alhajas, presentaba un aspecto maravilloso”.
En el Bhagavad-gītā (11.46) Arjuna le dice al Śrī Kṛṣṇa:
tenaiva rūpeṇa catur-bhujena
sahasra-bāho bhava viśva-mūrte
“¡Oh, forma universal!, ¡oh, Señor de los mil brazos!, deseo verte en Tu forma de cuatro brazos”.
La forma de ocho brazos del Señor se describe con estas palabras del Śrīmad-Bhāgavatam (4.30.7):
pīnāyatāṣṭa-bhuja-maṇḍala-madhya-lakṣmyā
spardhac-chriyo parivṛto vana-mālayādyaḥ
barhiṣmataḥ puruṣa āha sutān prapannān
parjanya-nāda-rutayā sa-ghṛṇāvalokaḥ
“Un collar de flores, cuya belleza era un desafío para la diosa de la fortuna, caía desde el cuello hasta las rodillas de la Personalidad de Dios, adornando de ese modo Sus ocho brazos largos y fuertes. Con una mirada misericordiosa y una voz como el trueno, el Señor Se dirigió a los hijos del rey Prācīnabarhisat, que estaban muy entregados a Él”.
En el Ananda-saṁhitā todas estas tres formas son descritas:
stūlam aṣṭa-bhujaṁ proktaṁ
sūkṣmaṁ caiva catur-bhujam
paraṁ tu dvi-bhujaṁ proktaṁ
tasmād etat trayaṁ ya jet
“Grandiosa es la forma de ocho brazos del Señor. Sutil es su forma de cuatro brazos. La más exaltada es su forma de dos brazos. Se deben adorar estas tres formas del Señor”.
31. Así como una gema vaidūrya (lapis lazuli) manifiesta diferentes colores cuando es observada desde diferentes ángulos, de la misma forma la Suprema Personalidad de Dios manifiesta muchas diferentes formas. De todas estas formas, la de dos manos es la más hermosa y tiene todas las cualidades trascendentales del Señor en plenitud. Las otras formas no son como esa. En el Śruti-śāstra se dice:
32. Así como una gema vaidūrya (lapis lazuli) manifiesta diferentes colores cuando es observada desde diferentes ángulos, de la misma forma la Suprema Personalidad de Dios manifiesta muchas diferentes formas. De todas estas formas, la de dos manos es la más hermosa y tiene todas las cualidades trascendentales del Señor en plenitud. Las otras formas no son como esa. En el Śruti-śāstra se dice:
neha nānāsti kiñcana
“Las otras formas del Señor no son iguales a su forma de dos brazos”.
Aquí alguien puede protestar: La forma de dos brazos del Señor y otras formas son todas inferiores a Su forma de cuatro brazos, la cual permanece siempre en Vaikuṇṭhaloka. A esto respondo: Esa no es una idea pensada concienzudamente. En el Mahā-Varāha Purāṇa se dice:
sarve nityāḥ śāśvatāś ca
dehās tasya parātmanaḥ
hānopadāna-rahitā
naiva prakṛtijāḥ kvacit
“Todas las formas de la Suprema Personalidad de Dios son eternas. Ellas nunca han nacido y nunca mueren. Ellas no son materiales”.
paramānanda-sandohā
jñāna-mātrāś ca sarvataḥ
sarve sarva-guṇaiḥ pūrṇāḥ
sarva-doṣa-vivarjitāḥ
“Todas ellas están llenas de bienaventuranza y conocimiento. Están repletas de todas las cualidades trascendentales y libres de cualquier falta”.
El Kaṭha Upaniṣad declara que la forma de dos brazos del Señor es la más elevada. Cualquier idea que contradiga esto, es errónea.
El Señor Supremo es idéntico con cada una de Sus formas. Todas ellas son Él. Pero Su forma original o una expansión de esa forma o una expansión de la expansión, solamente es determinada, por cuánto poder el Señor determina desplegar al manifestar Él esa forma. Únicamente de esa manera algunas formas del Señor son consideradas más elevadas y otras menos elevadas.
Los grandes devotos del Señor declaran:
śakter vyaktis tathāvyaktis
tāratamyasya kāraṇam
“Las formas del Señor son consideradas mayores o menores basándose en cuánto de Su poder trascendental el Señor elige manifestar cuando Él las revela”.
33. La Suprema Personalidad de Dios es el esposo de la diosa de la fortuna. En el Yajur Veda se dice:
ṣrīṣ ca lakṣmīṣ ca patnyau
“Śrī y Lakṣmī son dos esposas de la Suprema Personalidad de Dios”.
En el Atharva Veda se dice:
...kamalā-pataye namaḥ
ramā-mānasa-haṁsāya
govindāya namo namaḥ
ramā-dharāya rāmāya...
“Reverencias a la Suprema Personalidad de Dios que es el esposo de la diosa Kamalā. Reverencias a la Suprema Personalidad de Dios quien es un cisne jugando en el lago Mānasa de los pensamientos de la diosa Ramā. Reverencias a la Suprema Personalidad de Dios que sostiene a la diosa Ramā en Sus brazos”.
Las diosas Śrī, Gīr-devī (Sarasvatī), Lakṣmī y Ramā serán descritas más adelante. Aquí alguien puede protestar: En el Śruti-śāstra se dice:
neha nānāsti kiñcana
“El Supremo es uno. Él no es muchos”.
Esto muestra que Lakṣmī y las otras diosas deben ser manifestadas de la potencia ilusoria Māyā. Lakṣmī, Sarasvatī y otras diosas no tienen formas de bondad espiritual tal como la forma espiritual de la Suprema Personalidad de Dios.
A esta idea tonta y confusa respondo: Así como el calor es inseparable del fuego, así las potencias del Señor son inseparables de Él. Ellas comparten su naturaleza. Ellas son perfectamente espirituales. Esto es descrito en el Śruti-śāstra:
parāsya saktiḥ
“La potencia del Señor es espiritual”.
De esta manera se comprende que Lakṣmī, Sarasvatī y las otras diosas que tienen una relación con el Señor Supremo, son todas espirituales. En el Viṣṇu Purāṇa se dice:
procyate parameśo yo
yaḥ śuddho ‘py upacārataḥ
prasīdatu sa no viṣṇur
ātmā yah sarva-dehinām
“Que el Señor Viṣṇu, quien es supremamente puro, quien es la Superalma situada en los corazones de todos los seres vivientes y quien es el esposo de la diosa de la fortuna, sea misericordioso con nosotros”.
En el Skanda Purāṇa se dice:
aparaṁ tv akṣaram yā sā
prakṛti-jaḍa-rūpiṇī
śrīḥ parā prakṛtiḥ proktā
cetanā viṣṇu-saṁśrayā
“El Señor tiene una potencia material y una potencia espiritual. La potencia material manifiesta las formas externas de la materia burda. La diosa Śrī es la potencia espiritual del Señor. Ella tiene una forma espiritual. Ella toma refugio en el Señor Viṣṇu”.
En el Skanda Purāṇa, Gih-stotra se dice:
sarasvatīṁ namasyāmi
cetanāṁ hṛdi saṁsthitām
keśavasya priyāṁ devīṁ
śuklāṁ kṣema-pradāṁ nityām
“Ofrezco mis respetuosas reverencias a la diosa Sarasvatī. Ella descansa en el pecho de Śrī Kṛṣṇa. Ella es una diosa muy querida para Śrī Kṛṣṇa. Es eterna, su rostro es hermoso y atrae todo lo auspicioso”.
De esta forma la protesta es contestada.
34. Aquí, alguien puede protestar otra vez: En el Śruti-śāstra se dice:
neha nānāsti kiñcana
“El Supremo es uno. Él no es muchos”.
Esto prueba que el Supremo es impersonal y no tiene atributos.
A esto respondo. Por favor no pienses de esta manera. Estas palabras del Śruti-śāstra significa que no hay nada que exista sin una relación con el Señor Supremo. Por ejemplo, la relación de la diosa de la fortuna con el Señor es descrita con las siguientes palabras de las escrituras:
śrīś ca te lakṣmīś ca
“Oh Señor Supremo, la diosa Śrī es tuya y la diosa Lakṣmī también es tuya”.
Lakṣmī, Sarasvatī y las otras diosas, todas tienen formas diferentes. Esto es descrito en el Viṣṇu Purāṇa:
sandhyā rātriḥ prabhā bhūtir
medhā śraddhā sarasvatī
“Sandhyā, Rātri, Prabhā, Bhūti, Medhā, Śraddhā y Sarasvatī están incluidas entre las diosas”.
En el Viṣṇu Purāṇa (1.12.69) se dice:
hlādinī sandhinī samvit
tvayy eka sarva-saṁsthitau
hlāda-tāpa-karī miśrā
tvayi no guṇa-varjite
“Oh Señor, Tú eres el soporte de todo el mundo. Los tres atributos hlādinī, sandhinī y samvit existen en Ti como una energía espiritual. Pero las modalidades materiales, que causan felicidad, miseria y mezcla de los dos, no existen en Ti, porque Tú no tienes cualidades materiales”.
Así la potencia espiritual del Señor es manifestada en tres maneras. La potencia samvit es la diosa Sarasvati, la potencia hlādinī es la diosa Lakṣmī. Debe ser conocido que, de las dos diosas mencionadas aquí, a la primera mencionada en realidad le corresponde ser la segunda. Así Sarasvatī sigue a Lakṣmī. Por consiguiente, la potencia del conocimiento (samvit) sigue después de la potencia de placer (hlādinī).
35. Debido a que ella no es diferente del Señor Supremo, la diosa Lakṣmī es también omnipresente. En el Smṛti-śāstra se dice:
nityaiva sā jagan-mātā
viṣṇoḥ śrīr anapāyinī
yathā sarva-gato viṣṇus
tathaiveyaṁ dvijottama
“La diosa Lakṣmī es la madre de los mundos. Ella es la constante compañera del Señor Viṣṇu. Así como el Señor Viṣṇu es omnipresente, así también lo es ella”.
Pensar que la diosa Lakṣmī es diferente del Señor Viṣṇu, pero aun así omnipresente, eso es falso, una idea hereje. De esta forma la idea de que la diosa Lakṣmī es un alma espiritual individual, tal como muchos millones de otras almas individuales, es refutado. Así como el Señor Viṣṇu tiene ilimitadas cualidades trascendentales, así también las tiene la diosa Lakṣmī. En las escrituras se dice:
na te varṇayituṁ śaktā
guṇān jihvāpi vedhasaḥ
prasīda devi padmākṣi
mā svāṁs tyākṣīḥ kadācana
“Oh diosa, incluso si nosotros tuviéramos lengua como la del semidiós Brahmā, todavía no podríamos describir todas tus cualidades trascendentales. Oh diosa Lakṣmī de ojos de loto, por favor nunca abandones a tus devotos”.
36. Su poder al otorgar liberación, su poder para atraer al Señor Viṣṇu bajo su control y algunas otras de sus cualidades trascendentales son descritas en las siguientes palabras de las escrituras:
ātma-vidyā ca devi tvaṁ
vimukti-phala-dāyinī
kā tvāṇyā tvām ṛte devi
sarva-yajña-mayaṁ-vapuḥ
“Oh diosa Lakṣmī, tú estás plena de conocimiento trascendental. Tú otorgas la liberación. ¿Quién es gloriosa como tú? Tu forma está hecha de sagrados yajñas”.
adhyāste deva-devasya
yogi-cintyaṁ gadābhṛtaḥ
tvayā devi parityaktuṁ
sakalaṁ bhuvana-trayam
“Oh diosa, los yogis siempre meditan en Ti, descansando en el Señor Viṣṇu. Por tu gracia, las personas están deseosas de renunciar a los tres mundos”.
vinaṣṭa-prāyam abhavat
tvayedānīm samedhitam
dārāḥ putrās tathāgāraṁ
suhṛd-dhānya-dhanādikam
“Por tu gracia, ellos se vuelven casi sin vida. De tu mirada provienen esposas, hijos, casas, amigos, riqueza y buena fortuna”.
bhavanty etan mahā-bhāge
nityaṁ tvavīkṣaṇān nṛṇām
śarīrāropyam aiśvaryam
ari-pakṣa-kṣayaḥ sukham
“Oh gloriosa, de tu mirada las personas alcanzan la riqueza y felicidad en este cuerpo material. Ellos obtienen la destrucción de sus enemigos”.
devi tvad-dṛṣṭi-dṛṣṭānāṁ
puruṣānāṁ na durlabham
sattvena satya-saucābhyāṁ
tathā śīlādibhir guṇaiḥ
“Oh diosa, para las personas que han obtenido tu mirada, la veracidad, pureza y una multitud de virtudes no son difíciles de lograr”.
tyajyante te narāḥ sadyaḥ
santyaktā ye tvayāmale
tvayāvalokitaḥ sadyaḥ
śīlādyai akhilair guṇaiḥ
“Oh santa, las personas que tu abandones realmente están desamparadas. La gente que tu mires obtienen todas las virtudes”.
kulaiśvaryaiś ca yujyante
puruṣā nirguṇā api
saṁślāghyaḥ sa-guṇī dhanyaḥ
sa kulīnaḥ sa buddhimān
“Incluso si ellas previamente no tenían virtudes, alcanzan una buena familia y riqueza. Ellas se convierten en gloriosas, virtuosas, afortunadas, respetables e inteligentes”.
sa śūraḥ sa ca vikranto
yas tvayā devi vīkṣitaḥ
sadyo vaiguṇyam āyānti
śīlādyāḥ sakalā guṇāḥ
parāṅ-mukhi jagad-dhātri
yasya tvaṁ viṣṇu-vallabhe
“Oh diosa, una persona a quien tu mires se vuelve heroica y poderosa. Oh amada del Señor Viṣṇu, Oh madre de los mundos, si tu abandonas a alguien, tal persona descubrirá que todas sus virtudes se vuelven pecados”.
Cuando el Señor Viṣṇu asume diferentes formas, la diosa Lakṣmī también asume diferentes formas y lo sigue. En las escrituras se dice:
devatve deva-deheyaṁ
mānuṣatve ca mānuṣī
viṣṇor dehānurūpaṁ vai
karoty eṣātmanas tanum
“Cuando el Señor Viṣṇu adopta la forma de un semidiós, la diosa Lakṣmī se transforma en una semidiosa. Cuando Él asume la forma de un ser humano, ella asume la forma de una mujer humana. De esta forma ella toma una forma conveniente a la forma del Señor Viṣṇu”.
37. Śrī Rādhā es el origen de todas las formas de la diosa Laksmī. Śrī Kṛṣṇa es el origen de todas las formas del Señor Viṣṇu. En el Puruṣa-bodhinī Upaniṣad se dice:
gokulākhye māthura-maṇḍale...
...dve pārśve candrāvalī rādhikā ca
“Śrī Kṛṣṇa reside en la tierra de Gokula en Māthura-maṇḍala. A cada lado de Él está Rādha y Candrāvalī”.
También se dice:
yasyā aṁśā lakṣmī durgādikā śaktiḥ
“Lakṣmī, Durgā y las potencias del Señor son expansiones de Śrī Rādhā”.
El nombre de Śrī Rādhā está escondido en el Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.14), donde Śrīla Sukadeva Gosvamī dice:
nirasta-sāmyātiśayena rādhasā
sva-dhāmani brāhmaṇi raṁsyate namaḥ
“Él es el disfrutador supremo tanto del mundo material como del mundo espiritual, y sin embargo disfruta de Su propia morada en el cielo espiritual. No hay nadie que sea igual a Él, porque Su opulencia trascendental (rādhasā) es inconmensurable”.
En el Bṛhad-Gautamīya Tantra se dice:
devī kṛṣṇamayī proktā rādhikā para-devatā
sarva-lakṣmīmayī sarva-kāntiḥ sammohinī parā
“La trascendental diosa Śrīmatī Rādhārāṇī es la directa contraparte de Śrī Kṛṣṇa. Ella es la figura central para todas las diosas de la fortuna. Ella posee todos los atractivos para atraer a la toda-atractiva Personalidad de Dios. Ella es la potencia interna original del Señor”.
En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.28) se dice:
ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ
kṛṣṇas tu bhagavān svayam
“Todas las encarnaciones anteriormente mencionadas son, o bien porciones plenarias, o porciones de las porciones plenarias del Señor, pero Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original”.
En el Śrīmad-Bhāgatam también se dice:
aṣṭamas tu tayor āsīt
svayam eva hariḥ kila
“El octavo hijo de Vasudeva y Devakī es Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios original”.
“El alma es atómica en tamaño y puede ser percibida por una inteligencia perfecta. Esta alma atómica está flotando en los cinco tipos de aire (prāṇa, apāna, vyāna, samāna y udāna), situada dentro del corazón y expande su influencia sobre todo el cuerpo de las entidades vivientes corporificadas”.
En el Śruti-śāstra (Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9) también se dice:
bālāgra-śata-bhāgasya
śatadhā kalpitasya ca
bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ
sa cānantyāya kalpyate
“Cuando la punta de un cabello es dividida en cien partes, y cada una de ellas es otra vez dividida en otras cien partes, entonces la medida de la dimensión del alma es igual a cada una de ellas”.
La relación de la Suprema Personalidad de Dios con las almas espirituales individuales se describe con las siguientes palabras del Śruti-śāstra (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13 y Śvetāśvatara Upaniṣad 6.13):
nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān
“De todos los seres eternos, uno es el más elevado. De todos los seres conscientes, uno es el más elevado. Ese único ser consciente más elevado satisface los deseos de todos los demás”.
En el Śruti-śāstra también se dice:
taṁ pīṭhasthaṁ ye tu yajanti viprās
teṣāṁ śāntiḥ śāśvatī netareṣām
“Los devotos que adoran a la Suprema Personalidad de Dios alcanzan la paz eterna. Nadie más alcanza la verdadera paz”.
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