Śrī Kṛṣṇa Bhajanāmṛta

 “El maestro espiritual y el discípulo”

Śrīla Narahari Sarakāra Ṭhākura

Traducido por: Su Santidad Jayapatāka Swāmī

Traducción sánscrito-bengalí: Śrī Subhag Swāmī

“Narahari era el cuarentavo… (de las ramas del sumamente misericordioso árbol de Caitanya Mahāprabhu)”. [Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 10.78-79]

Significado por Śrīla Prabhupāda

“Narahari dāsa Sarakāra fue un devoto muy famoso. Locana dāsa Ṭhākura, el célebre autor del Śrī Caitanya-maṅgala, fue su discípulo. En el Caitanya-maṅgala se afirma que Śrī Gadādhara dāsa y Narahari Sarakāra eran sumamente queridos por Śrī Caitanya Mahāprabhu…”.

Introducción

El Śrī Kṛṣṇa Bhajanāmṛta es el trabajo original de Śrī Narahari Sarakāra Ṭhākur, el famoso devoto quien ofreció al Señor Caitanya el servicio personal de abanicarle con la cāmara. El Śrī Kṛṣṇa Bhajanāmṛta es posiblemente el único libro conocido que distribuye aspectos prácticos de conducta entre el discípulo y el guru, incluyendo cuando el guru cae. Por lo tanto, el Śrī Kṛṣṇa Bhajanāmṛta es muy oportuno para el mejor entendimiento de una manera autorizada de distribuir ediciones dirigidas a los gurus iniciadores y a los śikṣā gurus. Su Santidad Bhakti Cāru Swāmī me informó de la existencia de este libro y sin su estímulo no nos hubiéramos esforzado en localizarlo.

El Bhaktivedanta Swāmī Charity Trust, que Śrīla Prabhupāda fundó para preservar la cultura Gauḍīya-vaiṣṇava-sampradāya y la herencia en adición para promover su unidad y cooperación mutua, ha estado investigando los lugares santos hace cerca de una década. El proyecto más nuevo es localizar e imprimir literaturas en el lenguaje original y publicar las copias de referencia para el uso de los sādhus y los estudiantes alrededor del mundo. El Śrī Kṛṣṇa Bhajanāmṛta es el primer libro establecido en este nuevo proyecto.

El Śrī Kṛṣṇa Bhajanāmṛta fue impreso, hasta donde es conocido, en el año bengalí de 1309, que corresponde al final del siglo XIX. Solamente fueron impresas 95 copias y por lo tanto ha estado agotado y no disponible durante algún tiempo, pero con la investigación la última copia conocida fue localizada en Śrī Khaṇḍa, el lugar de nacimiento de Śrī Narahari Ṭhākur, en una condición rasgada y ennegrecido; incluso los hilos de la encuadernación se habían ensuciado. Por la misericordia del Señor Caitanya fue prestado al Bhaktivedanta Swāmī Charity Trust para hacer una nueva publicación y traducirlo.

El Śrī Kṛṣṇa Bhajanāmṛta es de un total de 64 páginas, pero solamente las 16 primeras tratan acerca del guru-tattva. La parte restante del libro habla acerca del sambhanda-tattva en relación a las expansiones del Señor Kṛṣṇa, las energías, los semidioses, etc. Debido a que ISKCON, ahora específicamente necesita la instrucción de los śāstras en relación con algunos aspectos del guru-tattva, los versos 27-67 que hablan acerca de este tema del guru-tattva y las relaciones vaiṣṇavas se están presentando.

Aunque los primeros 19 versos forman solamente la introducción al libro, son incluidos debido a que pueden ayudar al lector a tener un entendimiento más claro de la profundidad de éste y el significado de Śrī Naharahi Ṭhākur sobre lo escrito en el Śrī Kṛṣṇa Bhajanāmṛta. Los versos 19-26 dan una explicación de los tópicos más que sobre el guru-tattva, y éstos no son incluidos.

Śrī Kṛṣṇa Bhajanāmṛta

Verso 1: Ofrezco mis respetuosas reverencias a esa encarnación de Dios quien ha distribuido la más ilimitada misericordia sin causa que cualquier otro avatar. Él es el Señor total de mi vida -Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu.

Verso 2: Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Śukadeva Goswāmī quien es como la fruta madura del árbol del servicio devocional. Él está saboreando eternamente los océanos trascendentales de amor puro a Śrī Kṛṣṇa y las melosidades trascendentales de Kṛṣṇa en el servicio devocional.

Verso 3 y 4: Durante este Kali-yuga en el momento en que no se manifiestan los pasatiempos trascendentales del Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu y el Señor Nityānanda Prabhu, Sus Señorías se convierten en el objeto de búsqueda y discusión trascendental. En este momento todos los devotos de todos los niveles incluyendo el uttama-adhikārī, madhyama-adhikārī y kaniṣṭha-adhikārī siempre estarán en ansiedad y esto sucederá en todos los momentos. Ellos siempre sentirán desconcierto en sus corazones con respecto al entendimiento correcto de las verdades eternas del servicio devocional.

Verso 5 y 6: Ofrezco mis respetuosas reverencias en rendición total a los miles y miles de vaiṣṇavas anteriores y particularmente a aquellos paramahaṁsas, almas perfectas, quienes meditan constantemente en la devoción amorosa pura a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu y que por Su misericordia están estudiando la totalidad de las literaturas védicas. Ellos han elucidado claramente en la literatura védica temas con respecto al servicio devocional. Siguiendo las huellas de estas grandes autoridades espirituales yo debo explicar las conclusiones claras de las Escrituras en su forma breve y condensada con algunas explicaciones detalladas.

Verso 7: Yo, Narahari dās, me considero un tonto. Por lo tanto, ¿cómo seré capaz de explicar el tema más difícil sobre las conclusiones absolutas del śāstra? ¿Bendecirán los vaiṣṇavas sabios mis deliberaciones para que no sean falsas o se desvíen de las conclusiones autorizadas del śāstra en cualquier consideración?

Verso 8: De cualquier manera, ya sea que alguien tenga buenas cualidades o que alguien no tenga buenas cualidades; ya sea que alguien sea tonto o que sea un gran paṇḍita; ¿quién en este mundo material puede entender completamente el servicio devocional puro a Kṛṣṇa?

Verso 9: En mi sueño mientras estaba durmiendo dije las palabras anteriores. Mientras dormía estaba meditando en las palabras de las autoridades anteriores y los grandes vaiṣṇavas ācāryas y sus conclusiones sobre el śāstra autorizado con respecto al servicio devocional puro. Mientras estaba ocupado en mi sueño, de pronto mi corazón se llenó de bienaventuranza espiritual como si hubiera entrado y tomado refugio en un océano de néctar trascendental.

Verso 10 y 11: En el preciso instante en que el Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu apareció sosteniendo la mano de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, el Señor Caitanya dijo: “Sādhu, sādhu”. Mientras el Señor Caitanya decía estas palabras, se reía, y vino y se paró ante mí, diciendo: “Lo que has dicho es ciertamente verdad. Ahora despierta y levántate”. Habiendo dicho estas palabras una y otra vez el Señor Caitanya desapareció de mi visión.

Verso 12: Más tarde, meditando en los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, quien es conocido como Gaurahari, me levanté de mi cama y sentí gran separación al estar privado de Su asociación trascendental. Me consideré sin cualidades, bendecido por la misericordia sin causa del Señor Caitanya sobre mí.

Verso 13: Sintiéndome bendecido por la misericordia del Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu y recordando Sus palabras misericordiosas, mientras estaba absorto en el recuerdo de Sus glorias trascendentales, yo estaba inmerso en un océano de bienaventuranza trascendental. En ese momento yo no podía entender mi condición real.

Verso 14: Por la fuerza de la misericordia del Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, he decidido escribir algo. Usando mi inteligencia, he considerado la realidad del servicio devocional y aunque me considero tonto, he escrito con mi propia mano algunas veces en verso y otras veces en prosa este supremamente auspicioso Bhajanāmṛta.

Verso 15: En este Kali-yuga, los grandes paramahaṁsas, los devotos perfectos que han descendido a este universo para purificarlo me han bendecido con sus remanentes, los cuales yo he aceptado. Como yo soy un seguidor estricto de los pasos de las almas liberadas, este trabajo está completamente purificado con sus bendiciones.

Verso 16: Al principio de este trabajo mi humilde oración es que todos los devotos puros no envidiosos del Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, puedan escuchar estas palabras autorizadas así como yo las he escuchado de ellos, las grandes autoridades vaiṣṇavas de la sucesión discipular.

Verso 17: Es bien conocido de las literaturas védicas autorizadas que en este Kali-yuga a través de la fuerza del Santo Nombre de Śrī Kṛṣṇa, todos los vaiṣṇavas son igual y cualitativamente iguales al Señor Kṛṣṇa. Sin embargo, se ve que algunas partes algunos vaiṣṇavas parecen mayores y otros menores. En tales casos, ¿cómo debe entenderse esto?

Verso 18: De entre todos los vaiṣṇavas reunidos hay un guru iniciador y un guru instructor. Con relación a ellos, ¿qué clase de comportamiento es autorizado?

Verso 19 al 27: No están incluidos. (Ver introducción).

Verso 28: Ahora escuchen la conclusión autorizada de las autoridades anteriores.

Verso 29: Ciertamente es verdad que todos los vaiṣṇavas están sobre la misma plataforma trascendental. Sin embargo, entre los vaiṣṇavas puede haber una diferencia con respecto a la fuerza espiritual, ¿cómo el materialmente menos inteligente, apegado a la gratificación de los sentidos, quien teme ver la horrible apariencia de los mendicantes suplicantes, verificará la fuerza real de una persona santa? Debido a que ellos no pueden diferenciar entre una fuerza espiritual menor y una fuerza espiritual mayor, ellos no saben cómo comportarse apropiadamente con las diferentes personas santas. Por lo tanto, ellos las tratan de la misma manera. Debido a que ellos no saben diferenciar el carácter específico de grandes personalidades, en vez de arriesgarse a su destrucción por ser negligentes hacia una personalidad potencialmente espiritual, ellos tratan a todo el mundo sobre el mismo nivel.

Verso 30: Sin embargo, de todos esos vaiṣṇavas practicantes que están progresando en el sendero del servicio devocional, quien ha escuchado y entendido la conclusión de los śāstras revelados y por lo tanto se ha fundido con inteligencia espiritual, y puede reconocer quién es más poderoso espiritualmente y quién es menos poderoso espiritualmente. Aquellos que son expertos en la ciencia del servicio devocional pueden entender en cada cuerpo, qué cantidad de potencia espiritual de Kṛṣṇa está presente. Pudiendo entender quién tiene menos potencia espiritual y quién tiene más potencia espiritual, ellos ofrecen un trato especial considerando preceptos de las Escrituras en este aspecto.

Verso 31: Si alguien puede distinguir entre la mayor o menor fuerza espiritual de una persona pero no ofrece respetos en consecuencia, entonces esa persona es culpable por dicha ofensa.

Verso 32: Por la razón anteriormente mencionada, si dos vaiṣṇavas llegan al mismo tiempo, uno de mayor fuerza, y otro de menor fuerza espiritual, primero uno tiene que ofrecer respetos al vaiṣṇava de mayor fuerza y luego ofrecerlos al vaiṣṇava de menor fuerza.

Verso 33: ¿El respeto dado a un vaiṣṇava de mayor fuerza o el dado a un vaiṣṇava de menor fuerza, debe ser ofrecido en el mismo nivel incluso si ellos llegan en un momento diferente? Igual respeto debe ser ofrecido a ambos, incluso aunque no estén presentes en el mismo momento.

Verso 34: Si un cierto tipo de volcán de fuego se está quemando, el hombre sabio no se irá, primero tiene que ser capaz de extinguir el fuego del volcán, luego fácilmente una vela de la luz profunda puede ser extinguida. Similarmente si alguien puede recibir y respetar apropiadamente a vaiṣṇavas de gran fuerza espiritual para satisfacerlos, entonces podrá fácilmente satisfacer a aquellos vaiṣṇavas de menor potencia.

Verso 35: Si una persona de menor avance espiritual ve a un gran devoto dotado de una considerable potencia espiritual siendo adorado y recibiendo respetos, ¿debería enojarse por esto? Por una ofensa en contra de una persona en esa posición espiritualmente más avanzada, el tonto ofensor arruinará cualquier potencia espiritual que posea. Subsecuentemente, tales personas enfadadas, en el futuro simplemente planearán cómo golpear a aquellos que han participado en tal adoración.

Verso 36: Aquellos que están bien versados en todos los temas que han escuchado apropiadamente de las autoridades; aquellos vaiṣṇavas que están ocupados de manera entusiasta en la adoración de la Suprema Personalidad de Dios, y todos aquellos trascendentalistas que están practicando el sendero espiritual, conocen las verdades en relación a estos temas. Sin embargo, a pesar de conocer estas verdades, si ellos no ofrecen apropiadamente adoración a las personas de mayor o menor grado de acuerdo a la potencia espiritual de ellas, entonces se arruinarán espiritualmente. Sin embargo, si ellos consideran la respectiva fuerza o la pérdida de la fuerza y ofrecen respetos consecuentemente, entonces ellos avanzarán en conciencia de Kṛṣṇa.

Verso 37: Pero aquellos que toman refugio en la gran montaña Sumeru, ¿qué pueden hacer otros para ofenderlos? Los otros deberían ofrecerles adoración como devotos con respeto y servicio.

Verso 38: Uno no debe ocuparse en criticar a un vaiṣṇava o ser negligente con un vaiṣṇava incluso en una broma; los vaiṣṇavas son tan gloriosos que no hay nada de qué lamentarse incluso si uno sacrifica su propia vida para su beneficio.

Verso 39: Uno no debe encontrar defectos en un vaiṣṇava por sus actividades o comportamiento. ¿Qué persona está libre de la influencia de Kali-yuga o ha tenido comportamiento y acción puros y perfectos?

Verso 40: Debido a que los devotos vaiṣṇavas del Señor siempre están meditando en el Señor Śrī Kṛṣṇa, la contaminación de las actividades pecaminosas no les pueden sobrevenir. Debido a que el cuerpo de un vaiṣṇava tiene el fuego de la conciencia de Kṛṣṇa dentro de sí, incluso si están caídos, este fuego de conciencia de Kṛṣṇa convertirá en cenizas cualquier contaminación material.

Verso 41: Sin embargo debido a que ellos no pueden entender los niveles respectivos de la potencia espiritual, pueden tomar refugio de este ejemplo. Así como en el Ganges hay muchas olas, y algunas de esas olas son más grandes que otras olas, pero todas las olas son consideradas sagradas, una ola no puede ser considerada más sagrada que otra ola; similarmente, a todas las clases de vaiṣṇavas, aquellos que son espiritualmente fuertes y aquellos que no son fuertes, se les puede ofrecer igual adoración. Considerando esta perspectiva en tales circunstancias, eso puede ser aceptado como una adoración perfecta. Aquí se termina la conclusión en esta consideración.

Verso 42: Todos los vaiṣṇavas son considerados como guru o maestro espiritual.

Verso 43: De entre todos los vaiṣṇavas, el guru iniciador (dīkṣā-guru) y el guru instructor (śikṣā-guru) son especiales.

Verso 44: Es apropiado ofrecer estos dos respetos especiales.

Verso 45: De entre todos los otros maestros espirituales las órdenes de estos dos maestros espirituales (dīkṣā-guru y śikṣā-guru) deben ser seguidas.

Verso 46: Si los maestros espirituales iniciador e instructor de alguien son de poca potencia espiritual, o en otras palabras, no poseen una fuerza especial para dar instrucción espiritual para ejecutar el servicio devocional, entonces uno puede escuchar de labios de grandes vaiṣṇavas avanzados y entender las instrucciones especiales. Sin embargo, después el discípulo debe ir donde su maestro espiritual y expresar lo que ha escuchado ante el maestro espiritual para su confirmación o sus instrucciones.

Verso 47: Uno no debe desobedecer la orden del maestro espiritual.

Verso 48: Así como un hijo fiel puede salir a ganar dinero y subsecuentemente trae a su padre la riqueza que ha ganado, luego el hijo puede pedir una asignación del padre y cualquier cosa que reciba de su padre, ya tiene derecho a utilizarlo para su propio disfrute. De manera similar, un discípulo puede escuchar algunas instrucciones de otro vaiṣṇava avanzado pero luego después de haber obtenido esa buena instrucción debe traerla y presentarla a su propio maestro espiritual. Después de presentarla, deberá escuchar nuevamente las mismas enseñanzas de su maestro espiritual con las instrucciones apropiadas.

Verso 49: Si el hijo gana dinero pero no le da a su padre y disfruta directamente de la riqueza, él es considerado un hijo caído y una persona pecaminosa. De manera similar, un discípulo que escucha las palabras de otros vaiṣṇavas, incluso si sus instrucciones son apropiadas y certeras, pero que no reconfirma estas enseñanzas con su propio maestro espiritual y por el contrario acepta personalmente esta instrucción, es considerado un mal discípulo y un pecador.

Verso 50: Por esta razón en todas las circunstancias, a todos los vaiṣṇavas les es ofrecido respeto así como uno ofrece respeto a su propio maestro espiritual. Sin embargo, con el cuerpo, la mente y las palabras uno sirve a su propio maestro espiritual.

Verso 51: Incluso si en la realización de las actividades devocionales de uno, se ha desobedecido al maestro espiritual, el guru no debe ser abandonado, sino que uno debería permanecer fiel a él, porque todas las autoridades dicen que el refugio del maestro espiritual de uno es el mejor y es perfecto, incluso si otro maestro espiritual es más poderoso.

Verso 52: Por favor entiendan este ejemplo: Así como alguien respeta a su padre como un guru, sus hermanos (los del padre) mayores y menores deben ser similarmente respetados, pero no obstante, el padre es digno de más respeto. Sin contrarrestar esto, si el guru del padre, (incluso si es pariente de la familia) llega uno deberá duplicar los respetos, mientras que él sea el padre espiritual del padre, o el guru del guru. Le es ofrecido dos veces la pūjā o el respeto. Este comportamiento es reconocido como apropiado por todas las autoridades.

Verso 53: Así como si durante la vida diaria los hermanos (mayores o menores) del padre lo critican, y a pesar de eso uno toma refugio en su padre, de manera similar uno permanece bajo el refugio de su propio maestro espiritual, incluso si él es criticado por sus hermanos espirituales mayores o menores. Así como alguien depende de su padre para su mantenimiento, uno debe depender de la fuerza y el refugio del maestro espiritual para avanzar en el servicio devocional.

Verso 54: Si un padre o un maestro espiritual o un esposo no poseen cualidades sobresalientes, aún así ellos son siempre adorables.

Verso 55: Al tomar refugio en las personas mencionadas anteriormente uno incluso puede no estar de acuerdo con aquellos que son mayores que uno.

Verso 56: En este mundo, ¿qué clase de persona es aquella que permanece con vida a expensas de la difamación o desgracia de su padre o maestro espiritual?

Verso 57: Todo el mundo considera que si su maestro espiritual es muy poderoso, entonces él también es poderoso, pero si el maestro espiritual es menos poderoso, entonces él es débil, y de acuerdo con la actitud del maestro espiritual el discípulo gana los mismos atributos. Aquellos discípulos que son inteligentes pueden entender los deseos de su maestro espiritual directamente a través de su propia inteligencia. Otros discípulos, que son menos inteligentes, entienden escuchando directamente las instrucciones del maestro espiritual. Estas actividades están siendo practicadas desde tiempo inmemorial.

Verso 58: Las autoridades vaiṣṇavas sabias dicen que estas instrucciones son la perfección de la religiosidad.

Verso 59: Si el maestro espiritual ejecuta una actividad contraria a los principios regulativos vaiṣṇavas entonces uno deberá, para su corrección, confrontarlo en un lugar solitario y con referencia a las conclusiones de sādhu, śāstra y guru, aplicando conclusiones lógicas y apropiadas, intentar ayudarlo pero no rechazarlo.

Comentario: Aquí hay muchos puntos importantes, Śrīla Narahari Ṭhākur se está dirigiendo a los seguidores y discípulos del guru. Si se detecta que el maestro espiritual se está desviando de las normas del comportamiento apropiado, él les aconseja que la primera acción a tomarse sea reunirlo en privado, confrontarlo y discutir los puntos de desviación y sobre las bases de guru, śāstra y sādhu, tratar de corregirlo.

                Esto debe ser hecho en privado porque el propósito es siempre tratar de proteger a una persona que está experimentando dificultad en la vida espiritual. Si un hombre se afecta mucho por el escándalo público, puede irse para siempre y entonces permanecer lejos de la ayuda. Tales temas delicados son tanto desafortunados como de una naturaleza confidencial y no deben ser publicados.

                Entre muchos ejemplos prácticos de esta clase de comportamiento mostrado por Śrīla Prabhupāda, uno en particular me viene a la mente. En abril de 1976 cuando se descubrió que Madhudviṣa Mahārāja se había caído, Śrīla Prabhupāda habló a su secretario Puṣṭa Kṛṣṇa Swāmī y al nuevo GBC australiano, Guru Kṛpā Swāmī, no para decirles algo a ellos, sino que para hablar personalmente con él y tratar de corregirlo. Él esperaba ver personalmente a Madhudviṣa en julio en Nueva York. Sin embargo, noticias de sus dificultades llegaron en mayo mientras Prabhupāda estaba en Hawai. Tamal Kṛṣṇa Mahārāja había estado visitando a Prabhupāda y le había contado todo. A su regreso a Nueva York, él confrontó a Madhudviṣa en privado, quien muy pronto negó todo. Al día siguiente él dijo que quería ver a Prabhupāda. Él se dispersó en el aeropuerto y desapareció. Puṣṭa Kṛṣṇa y Guru Kṛpā telefonearon a Nueva York donde ellos habían obtenido informes de que él estaba en peligro, e informaron a todos los templos en su zona que él estaba caído y que no era confiable. Cuando Prabhupāda escuchó esto se disgustó mucho con ellos. Él comentó que habiendo hecho eso en público ellos habian, “hecho imposible para él regresar, yo quiero tratar de protegerlo”. Él condenó a Guru Kṛpā: “Ese Guru Kṛpā, ¡le dije que no dijera nada!”. La acción de Tamal Kṛṣṇa la aprobó porque él estaba tratando de protegerlo.

                Otro punto importante para considerar es que la revelación pública resiente a todo el cuerpo de vaiṣṇavas, y el vaiṣṇavismo en general. Por escuchar tales revelaciones el público ordinario y los kaniṣṭhas, quienes no entienden y tienen poca fe o no la tienen en el proceso del servicio devocional, están dando más terreno para evitar el refugio de la Suprema Personalidad de Dios, al encontrar fallas en los vaiṣṇavas.

                La palabra daṇḍaḥ, es usada aquí. Daṇḍaḥ significa “vara” o “varilla”, significa castigar o disciplinar en forma generalizada. Esto significa que en el trato de esos casos serios se puede tomar apropiadamente una acción fuerte dependiendo de la severidad de la ofensa y la mentalidad de la persona implicada.

                Las palabras natu tyajaḥ, “no renunciar a él”, igualmente establecen de una manera enfática que él no debe ser abandonado. Está claramente indicado que la manera de rectificar refleja un deseo genuino de protegerlo. El discípulo y otros vaiṣṇavas deberán orar a Kṛṣṇa para que por favor proteja a ese devoto, mientras se hacen todos los esfuerzos para darle la rectificación. Su conexión con él es protegerlo totalmente.

Verso 60: Por actuar de esta manera todo se vuelve glorioso. Este es el veredicto de todas las autoridades.

Comentario: Incluso todos los devotos avanzados pueden tener dificultades y es el deber de los vaiṣṇavas ayudarlos. Por lo tanto uno no deberá vacilar y hablar la verdad, incluso si esta es desagradable a aquellos que pueden ser considerados más elevados. Uno deberá fijarse en la convicción de que esa acción es para su beneficio, y no para hablar o actuar en detrimento de nadie.

Verso 61: Uno no debe vacilar o temer porque está confrontando o desafiando a un maestro espiritual. Ha sido prescrito que incluso un maestro espiritual debe ser disciplinado apropiadamente, si él se desvía del sendero de conciencia de Kṛṣṇa, es aturdido por el prestigio falso o si ignora qué debe o qué no debe hacer.

Comentario: En caso de que alguien tenga dudas de esta afirmación, estando temeroso de acercarse a una persona exaltada, Śrīla Narahari Ṭhākur cita el śāstra como la base de su consejo.

Verso 62: La misma naturaleza de los devotos vaiṣṇavas es que ellos toman completo refugio en el Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, mirándolo como su refugio real y original. Cantar las cualidades gloriosas del Señor Kṛṣṇa y expandir Su fama y saborear constantemente el néctar de Sus pasatiempos trascendentales es su propia vida y alma.

Comentario: En tal situación, el discípulo podrá sentirse desposeído y sin refugio. Su guru está teniendo dificultad en la ejecución de sus deberes espirituales y él está esperando ver si puede ser rectificado. Él naturalmente se maravilla de su propia posición. Por lo tanto, en este verso, Śrīla Narahari Ṭhākur le recuerda que el comportamiento natural de cualquier devoto es tomar completo refugio en el Señor Kṛṣṇa. El discípulo no se encuentra sin el refugio del Señor Supremo. Su guru está tomando refugio en nombre del paramparā y Kṛṣṇa, y por lo tanto Kṛṣṇa es el real refugio último. En la ausencia de su guru ese refugio no es posible. La vida del devoto es glorificar a Śrī Kṛṣṇa y por lo tanto deberá tomar refugio en los Santos Nombres, y continuar predicando acerca de los temas de discusión trascendental. Así él se mantendrá en su vida espiritual.

Verso 63: Al adoptar el principio anterior como su guía, todos los vaiṣṇavas se comportan siempre de acuerdo a las instrucciones que han escuchado de labios de su maestro espiritual o en su ausencia, de acuerdo a las instrucciones que han recibido previamente después de una consideración apropiada, utilizando su propia inteligencia trascendental. Este es el método aprobado.

Comentario: Los versos anteriores claramente explican que algo debe ocurrir para ver si las medidas correctivas y los consejos dados han sido efectivos. Entre tanto no hay otro consejo al discípulo, sino que continúe con sus deberes devocionales prescritos, ya sea que hubieran sido impartidos a él previamente por su guru cuando lo estaba siguiendo correctamente, o bajo la dirección de otro vaiṣṇava superior o de sí mismo. Cualquiera que sea la situación de uno, se debe continuar siguiendo las instrucciones de los ācāryas anteriores, śāstra y los vaiṣṇavas y permanecer en el servicio devocional.

Verso 64: Sin embargo si, el maestro espiritual actúa de manera envidiosa hacia los ācāryas anteriores, está confundido en su entendimiento acerca de la posición de la Suprema Personalidad de Dios, está en contra de la expansión de las glorias del Señor Kṛṣṇa, o si rehúsa tomar parte del placer derivado de escuchar y cantar acerca de los pasatiempos gloriosos del Señor Kṛṣṇa, o si se vuelve engreído y orgulloso, viéndose falsamente elogiado por personas materialistas en vez de escuchar a los vaiṣṇavas y con el paso de cada día se cae más y se contamina materialmente, entonces el maestro espiritual debe ser abandonado.

Comentario: Si después de haber tomado una acción correctiva y de haber continuado en el servicio devocional propio se ve que el guru caído está fallando en responder, y las características mencionadas anteriormente aparecen, entonces se requiere de una acción más amplia. Cuando se aclara que el guru no puede corregirse a sí mismo, entonces Narahari dice tyaja eva, se debe renunciar a él. Eva es un imperativo -usted debe.

Verso 65: Ante tales circunstancias uno no debe tener ninguna duda pensando, “¿cómo puedo abandonar a mi maestro espiritual?”. Con un fuerte deseo por ejecutar servicio devocional espontáneo a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, un devoto acepta el refugio de un maestro espiritual como vía para el servicio a Sus Señorías. Sin embargo, después de aceptar la responsabilidad de servir al maestro espiritual; si ese maestro espiritual desarrolla cualidades asúricas o una mentalidad demoníaca, entonces es deber de uno rechazarlo como a un guru asura y aceptar y adorar en su lugar a un maestro espiritual consciente de Kṛṣṇa.

Comentario: Aquí él establece que uno deberá tomar otro maestro espiritual en lugar del que ha caído y adorarlo. Śrī kṛṣṇa-bhatimantas gurumanyas bhajet. Ya sea un śikṣā o un dīkṣā guru, pero indudablemente otro guru debe ser requerido. La razón está dada en el verso siguiente.

Verso 66: Por tomar refugio en la fuerza del servicio devocional de un maestro espiritual consciente de Kṛṣṇa, los efectos dañinos o la contaminación demoníaca del maestro espiritual anterior son contrarrestados y destruidos. Esto es verificado como la acción correcta para la práctica continua del servicio devocional.

Comentario: Se requiere de otro maestro espiritual porque el guru consciente de Kṛṣṇa libera al discípulo de la contaminación de la vida pecaminosa. A pesar que el śāstra esté, un discípulo necesita la guía práctica diaria en la ejecución de su servicio devocional. El guru es la vía mediante la cual se puede obtener los pies de loto de Kṛṣṇa. Sin la misericordia del maestro espiritual uno no puede obtener la misericordia de Kṛṣṇa.

Algunos devotos argumentan que los discípulos en presencia de los ācāryas pueden dirigirse a Śrīla Prabhupāda como su śikṣā-guru y tomar refugio en él, y no se requiere de otro guru. En el sentido que los libros de Śrīla Prahupada forman la base de todas las actividades de ISKCON esto puede ser certero. Pero los dos versos anteriores sencillamente establecen que uno debe tener un maestro espiritual vivo para recibir la guía apropiada y obtener la misericordia de Kṛṣṇa. Entretanto, mientras el discípulo tiene que esperar ver si su guru se corrige a sí mismo, le es aconsejado que tome refugio en el śāstra, los ācāryas anteriores, y el vaiṣṇavismo en general, pero si es claro que el guru es muy caído para continuar, él debe buscar otro maestro espiritual consciente de Kṛṣṇa.

Ningún discípulo puede pasar sobre el guru actual a los ācāryas anteriores: Śrīla Prabhupāda hizo este plan para todos nosotros, muchas veces reprendiendo a sus discípulos por ir directamente a los libros de su Guru Mahārāja, o los de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākur sin ser autorizados por él. Todas las instrucciones dadas por los ācāryas anteriores requieren de presentación de acuerdo al tiempo, lugar y circunstancia y cualquier devoto neófito debe tener día a día la guía de un representante de los ācāryas anteriores, autorizado y consciente de Kṛṣṇa.

Verso 67: Muchos ejemplos prácticos fueron vistos durante los pasatiempos del Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu.

Esto concluye la deliberación y las conclusiones finales de sādhu, śāstra y guru, sobre el maestro espiritual y los temas relacionados.

Comentario: Como una seguridad final uno no deberá dudar de sus afirmaciones, Śrīla Narahari Ṭhākur dice que durante la presencia real de Śrī Caitanya Mahāprabhu, hubo muchos de tales incidentes como un guru caído y la desviación y es este proceso que fue seguido para tratarlo. Esta es la distribución práctica del Mismo Señor Caitanya.

                Esta es una clara refutación para aquellos que pueden pensar que los problemas anteriores de nuestra sociedad son sólo relacionados a ISKCON. Eso no es así. Estos problemas son peculiares a Kali-yuga. La naturaleza de la época es degradarse y el avance espiritual es muy dificultoso. Incluso en presencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu hubo estas dificultades y si revisamos la historia de nuestro sampradāya encontraremos muchos ejemplos similares. Śrīla Prabhupāda escribió una vez que en algunos de los māthas de sus hermanos espirituales ellos estaban cambiando de ācārya hasta tres veces en una semana.

                Por lo tanto Śrī Caitanya apareció junto con Sus asociados para ayudar a las almas más caídas a regresar a casa, regresar a Dios. El proceso es saṅkīrtana. En esta era nadie lo puede hacer sólo. Todos necesitan la ayuda de otros vaiṣṇavas. Todos se dirigirán hacia algún punto en su carrera devocional y las caídas son inevitables, incluso entre los elevados. Mas aún así debemos poner toda nuestra fe en el guru y Kṛṣṇa. No nos debemos disgustar por la falla individual, y luego no dudar del proceso y las instrucciones de los ācāryas anteriores y nuestro eterno maestro espiritual Śrīla Prabhupāda. Si nos fijamos fielmente en ellas finalmente obtendremos el refugio de Kṛṣṇa, pero si confeccionamos otros métodos de acción, estando alucinados por māyā, no podremos estar satisfechos.

Fin

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