Rādhāṣṭamī. Advenimiento de Śrīmatī Rādhārāṇī

Rādhāṣṭamī

San José, Costa Rica, 7 septiembre 2008 
S.S. Bhaktibhūṣaṇā Swami

Cuando se habla de querer a Kṛṣṇa, no se habla del amor en el plano material. Los śāstras nos dan términos para amor, una es kāma y la otra es prema. Kāma es un reflejo pervertido en el mundo material de lo que es el amor en el plano espiritual. Así como Prabhupāda explicaba que originalmente nosotros somos todos devotos y queremos mucho a Kṛṣṇa, pero una vez que el amor puro por Kṛṣṇa se ha transformado a lujuria, a la versión pervertida del amor en el plano material, es muy difícil transformar de nuevo el amor kāma, lujuria, al amor puro a Kṛṣṇa.

No debemos malentender la posición de Śrīmatī Rādhārāṇī. En realidad Śrīla Prabhupāda habló muy poco de Śrīmatī Rādhārāṇī en público. El término Rādhārāṇī viene de adharana. Adharana se refiere a adoración. Y entre todos los adoradores de Kṛṣṇa, Rādhārāṇī es La mejor. Y en realidad Rādhārāṇī no es jīva tattva, no es un alma como nosotros, sino que pertenece a otra categoría, śakti tattva. En realidad, Ella es una energía del Señor, es la energía del placer del Señor. Śrīla Prabhupāda explicaba muchas veces que como el Señor es perfecto; es ātmārāma, autosatisfecho; es bhagavān, tiene todas las opulencias; no Le hace falta nada, no hay nada que Lo impresione, pero si hay una cosa que atrae a Kṛṣṇa, e inclusive Lo controla a Kṛṣṇa: es el afecto de Sus devotos. Y entre todos los devotos, Rādhārāṇī se conoce como… Cuando el Señor desea disfrutar, se dice que Él manifiesta Su energía de placer en forma de Śrīmatī Rādhārāṇī. En realidad, Kṛṣṇa y Rādhārāṇī no Son diferentes, Son uno y diferentes al mismo tiempo. Así como el sol, el sol es uno, pero aun así, los rayos del sol y el calor del sol, también son el sol, o sea, son uno y diferentes.

Así como por ejemplo la gente dice: “bueno, el sol está en mi cuarto”. Si el sol realmente estuviera en el cuarto, el cuarto no estaría más, sino que los que están en el cuarto son los rayos del sol, o el calor del sol. En forma similar también hay una diferencia entre Kṛṣṇa y Sus energías. Kṛṣṇa tiene muchas energías, y una de esas energías se conoce como Su energía interna, personal. Y esa energía es la energía devocional. Por eso, Śrīmatī Rādhārāṇī se conoce como bhakti devī, es la manifestación de la devoción a Kṛṣṇa, y no hay nadie en los tres mundos, ni en el mundo espiritual también, que se pueda comparar con Śrīmatī Rādhārāṇī. 

Entonces, cuando Śrīmatī Rādhārāṇī aparece en el mundo material, Su aparición es como la aparición del Señor. En realidad, no están bajo la influencia o bajo la energía inferior, jamás son tocados por la energía material, sino que todos Sus pasatiempos son completamente divyam, completamente trascendentales, y nunca manchados, tocados por la energía material.

De esa manera, se cuenta cómo apareció Śrīmatī Rādhārāṇī. Hace unas dos semanas estábamos celebrando Janmāṣṭamī, la aparición de Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice,

janma karma ca me divyam

evaṁ yo vetti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti so 'rjuna

[Bg. 4.9]

[¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al abandonar este cuerpo no vuelve a nacer de nuevo en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna].

Si una persona entiende, realmente entiende, la naturaleza trascendental de la aparición y las actividades del Señor, al abandonar este cuerpo nunca vuelve a nacer, sino que regresa al mundo espiritual.

Entonces, entre todas las cosas, lo más difícil sin duda, es entender esas dos cosas: la aparición del Señor y Sus actividades. Son completamente diferentes a toda clase de actividades que se llevan a cabo en el plano material.

Así como Kṛṣṇa apareció, se dice que la aparición de Kṛṣṇa es como la aparición del Sol, cuando el Sol aparece no es que el Sol nace o es creado, sino que siempre es el mismo Sol que aparece. Así como estamos escuchando en el Bhagavad-gītā, el Señor aparece en un día de Brahmā, Él aparece. Su aparición o Su nacimiento es diferente a nuestro nacimiento, sino que Él aparece en la misma forma como el Sol.

Así, gente con poco acopio de conocimiento, no entienden eso. Piensan que el Sol, cuando baja el Sol, el Sol se muere; y cuando el Sol aparece, nace un nuevo Sol. En forma similar, las personas piensan que cuando Kṛṣṇa aparece… Hay un verso en el Bhagavad-gītā donde Kṛṣṇa dice, avajānanti māṁ mūḍhā [Bg. 9.11], los que son como asnos que carecen de inteligencia… Ellos piensan que el Señor aparece como todos los demás, nace y muere. Pero no es así.

En forma similar, hace un tiempo ya, hace como dos semanas más o menos, estuvimos celebrando la aparición del Señor Kṛṣṇa, y Rādhārāṇī aparece como quince días después, o catorce días después. Y así como se cuenta en la aparición de Kṛṣṇa, también se cuenta cómo Rādhārāṇī aparece. Un día Vrisavanu estaba por tomar un baño en el Yamunā, entonces cuando se acercó al Yamunā, de repente estaba sumergido en una luz dorada, y cuando se acercó más, se dio cuenta que había una flor de loto muy hermosa, y por encima de esa flor había una bebe, ¿una nena dicen acá? En Chile dicen “guagua”. ¿Cómo dicen acá?

Devoto: Niña.

BBS: Una niña recién nacida. Y estaba parada, y emanaba una luz dorada, por eso también se conoce como Gaurāṅga, la dorada. Cuando Vṛṣabhānu la vio, estaba sorprendido. La llevó a casa, y Kirtidha, la esposa de Vṛṣabhānu, se apegó mucho a Esa niña. Lo único que no entendía es que era ciega, no podía ver. Y como Kirtidha era una gran amiga de madre Yaśodā, y cuando Yaśodā escuchó que Kirtidha tenía una nena, una bebe, inmediatamente fue y llevó a Kṛṣṇa, en ese entonces Kṛṣṇa, aunque era chiquitito, recién nacido, pero como el Señor es Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es Kṛṣṇa (Risas), cuando llegaron, inmediatamente Kṛṣṇa Se acercó a la cunita, Se subió y miró, y cuando Se acercó, Rādhārāṇī abrió por primera vez los ojos y Lo vio, y desde ese momento, jamás se volvió ciega otra vez. Ella solo había esperado por ver a Kṛṣṇa, no quería ver nada más que solo Kṛṣṇa.

Así que los pasatiempos del Señor son muy maravillosos. Trascienden todas las actividades de personas ordinarias de este mundo material. En realidad, nosotros para entender todos esos pasatiempos del Señor, no debemos saltar prematuramente, sino que debemos entender esos tópicos, esas cosas trascendentales del Señor por practicar servicio devocional y dejarnos guiar por grandes sabios. Si nosotros no somos tan afortunados al poder escuchar las grandes almas, o leer los libros de Śrīla Prabhupāda, es imposible, como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, penetrar ese misterio de la comprensión del Señor.

Entonces, el proceso está ahí, y si nosotros escuchamos como dice en el Bhāgavatam, si nosotros nos dedicamos a escuchar regularmente de Kṛṣṇa, como Kṛṣṇa no es diferente de Sus pasatiempos, mismo Śrīmad-Bhāgavatam hay un verso en donde Śrīla Rūpa Gosvāmī le dice, sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234], en nuestra condición actual nuestros sentidos están muy cubiertos, muy cegados, muy cubiertos, pero Rūpa Gosvāmī nos dice que si nosotros logramos purificar los sentidos, y nos dice que nosotros debemos ocupar nuestros sentidos en el servicio del Señor, comenzando con la lengua. La lengua es el sentido más voraz. En realidad, en muchas clases Śrīla Prabhupāda explicaba que la conciencia de Kṛṣṇa comienza con ocupar la lengua. Uno ha escuchado, y debe practicar conciencia de Kṛṣṇa comenzando con la lengua. Repitiendo lo que uno ha escuchado, cantando los santos nombres del Señor y solo tomando prasādam, alimento que ha sido ofrecido, preparado y ofrecido con mucha devoción.

Y Rūpa Gosvāmī dice, que cuando sucede esto, los sentidos, al ocuparlos en el servicio de Kṛṣṇa, se van purificando, y de esa manera el Señor se Le revela a los devotos. Esa es la manera como nosotros podemos volvernos conscientes de Kṛṣṇa. Que el Señor Se va revelando, no es una cuestión de forzarse hacia la plataforma espiritual, sino que el Señor Se va revelando. Así que el proceso del servicio devocional en realidad no es diferente de Kṛṣṇa. Así como mencionamos el otro día –no, no fue acá- así como hay un ejemplo muy lindo, se dice que un mendigo vino al rey y le pidió que le mostrara un tesoro, y el rey misericordiosamente lo guió al tesoro. Le dijo, “bueno, súbete por la escalera y a la derecha hay una puerta, ábrela y ahí vas a encontrar el tesoro”. Entonces, el mendigo corrió y subió la escalera corriendo, abrió la puerta y vio el tesoro y se quedó asombrado por la opulencia. Pero después de unos momentos, como es uno con la mente, empezó a mirar a todos lados, y resulta que miró para atrás, y vio que la escalera también era de oro, pero no lo había visto antes. En forma similar, Śrīla Prabhupāda explicaba que el sendero del servicio devocional también es trascendental, pero en el comienzo, es muy difícil realizar eso, muy difícil entender.

Así mismo como estamos cantando Hare Kṛṣṇa todos los días, para muchos de nosotros el canto de los santos nombres todavía es una regulación que, bueno, hay que hacerla porque se prometió. Y nos cuesta terminar las rondas. Pero al mismo tiempo se cuenta que cuando uno va avanzando en la vida espiritual, primero uno desarrolla gusto en cantar los santos nombres, se conoce como ruci, gusto en escuchar y cantar las glorias del Señor. Y después de un tiempo uno entiende que en realidad…, en el Néctar de la devoción se explica eso, como la plataforma de bābā. Se dice que en esta plataforma, un devoto realiza perfectamente que el santo nombre y Kṛṣṇa no son diferentes. En esta forma, el servicio devocional Kṛṣṇa lo acepta.

Volviendo a Śrīmatī Rādhārāṇī. Rādhārāṇī es tan poderosa, que se dice que Kṛṣṇa se conoce como madana-mohana. Madana-mohana significa que Él atrae millones de dioses, cupidos, pero Rādhārāṇī es aún más poderosa, y Ella se conoce como madana-mohana-mohinī, Ella controla, atrae a la persona que atrae a todos los cupidos.

En varios libros que nos dio Prabhupāda, se cuentan varios pasatiempos, especialmente en el Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam. Se cuenta ahí que un día las gopīs estaban bailando con Kṛṣṇa en el famoso rāsa-līlā, en el baile trascendental, en donde Kṛṣṇa daba una asociación personal a todas las muchas, muchas gopīs. Cuando vemos los cuadros del rāsa-līlā, diez, veinte gopīs, algo por estilo, porque más no entran en la pintura (Risas). En realidad, fueron ilimitadas gopīs. Recuerdo una vez, estuve en una clase, bueno, yo di la clase, y estábamos leyendo el Libro de Kṛṣṇa, y estábamos escuchando como Kṛṣṇa daba miles de vacas en caridad a los brāhmaṇas, y una persona que decía, “pero cómo es posible eso, cómo es posible que sean miles y miles de vacas”. Eso nos llamó mucho la atención, porque normalmente el devoto tiene por lo menos un poco de fe (Risas). Y cuando no tienen la fe, por lo menos no lo muestran (Risas). En forma similar, se cuenta que Kṛṣṇa estaba bailando con muchas, muchas gopīs, y en un momento Kṛṣṇa desapareció, Se escondió en los arbustos y las gopīs estaban muy ansiosas de encontrar a Kṛṣṇa otra vez. Entonces Kṛṣṇa reapareció, y como Kṛṣṇa también es muy humorístico, el humor viene de Kṛṣṇa, en vez de manifestarse tal como es, se manifestó como Nārāyaṇa, de cuatro brazos, y las gopīs todas daban reverencias con mucho respeto. Prabhupāda dice que las gopīs eran muy bien educadas, así que sabían que a Dios se le presta reverencias. Así que todas dieron reverencias y Kṛṣṇa se quedó ahí como Nārāyaṇa, y después le preguntaron a Kṛṣṇa: “Pero Śrī Nārāyaṇa, ¿dónde está Kṛṣṇa?”. Porque no estaban muy interesadas en relacionarse con Nārāyaṇa, y Kṛṣṇa se quedó como Nārāyaṇa. Pero de repente Rādhārāṇī apareció, y Lo miraba. Y se dice que Kṛṣṇa no pudo mantener Su teatro ante Rādhārāṇī y tuvo que asumir Su forma de Kṛṣṇa.

Así que de esa manera, se cuentan muchos pasatiempos. Quizás podríamos leer un poco más después. Y Rādhārāṇī también es nuestra protectora. Se dice que Rādhārāṇī es la parte de Kṛṣṇa suave. Kṛṣṇa a veces es pesado, corta la cabeza de demonios, es pesado. Pero parece que Śrīmatī Rādhārāṇī es más suave. Y cuando Rādhārāṇī Le pide algo a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa nunca puede negarse. Por eso se recomienda que cuando uno quiere acercarse a Kṛṣṇa, debe acercarse y pedir la misericordia de Śrīmatī Rādhārāṇī.

Rādhārāṇī también se conoce como una personificación de la misericordia. Se dice que Śrīmatī Rādhārāṇī es tan misericordiosa, cuando ve que algún devoto o alguna devota están muy entregados a Kṛṣṇa, Ella jamás manifiesta un sentimiento de envidia, sino que inmediatamente cuando ve que está llamando la atención de Kṛṣṇa, hace la conexión. Esto es debido a que en el mundo espiritual no existe esa envidia como la conocemos acá. Cuando vemos que alguien es más bello, más exitoso, más fuerte, más inteligente, tiene más importancia, espontáneamente se manifiesta la envidia en forma sutil primero, no podemos tolerar.

Esa es nuestra contaminación. Prabhupāda decía que la envidia es nuestra enfermedad, nuestra infección en el mundo material. Pero en el plano espiritual no existe eso, ese mismo fenómeno. Entonces, cuando Śrīmatī Rādhārāṇī percibe que hay un devoto sincero, Ella misericordiosamente lo introduce a Kṛṣṇa. De esa manera, nosotros nos debemos dirigir siempre a Śrīmatī Rādhārāṇī para pedir la ayuda, la misericordia de Ella. Kṛṣṇa pone más restricciones. Igual como en el Bhagavad-gītā, al final Kṛṣṇa dice: “abandona todos los dharmas, todos tus deberes, y simplemente entrégate a Mi, Yo te liberaré”. Así que Kṛṣṇa pone condiciones. Pero Śrīmatī Rādhārāṇī como tiene el corazón muy suave, muy blando,  no tiene las mismas condiciones. De esa manera se cuenta en los śāstras, en el Caitanya-caritāmṛta, se menciona que en un momento Kṛṣṇa no entendía qué es lo que sienten Mis devotos, especialmente Śrīmatī Rādhārāṇī, que Me aman tanto. Kṛṣṇa no podía entender. Y deseaba experimentar el amor puro de Sus devotos, especialmente de Śrīmatī Rādhārāṇī, y de esa manera manifestó Su forma de Gaurāṅga, Su forma dorada para experimentar el amor puro a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa en la forma de un devoto.

Y se dice que también Caitanya Mahāprabhu se conoce como la forma del Señor más misericordiosa. Prabhupāda mencionaba varias veces que la modalidad del Señor Caitanya era el servicio devocional, el sentimiento de separación. Viphalam. Prabhupāda menciona que los mismos seguidores del Señor Caitanya, nunca decían: “Ah, yo vi a Kṛṣṇa, en la noche me apareció Kṛṣṇa”. Nunca hablaban así, sino que siempre lamentaban que Kṛṣṇa no estaba. Esa era la modalidad del Señor Caitanya Mahāprabhu. En forma similar, Śrīla Prabhupāda explica que más que uno sienta separación de Kṛṣṇa, más uno está avanzando en la vida espiritual. Así que esa es la modalidad que debemos desarrollar o tratar de seguir los pasos de las grandes almas. En nuestra tradición, no debemos forzar la entrada, eso simplemente crea disturbios en la vida espiritual.

En la India hay devotos entre comillas, que se conocen como sahajiyās, ellos piensan que son devotos muy avanzados, que ya no tienen que seguir ningunas reglas, no tienen que seguir la instrucción de ningún guru, ni tienen que llevar su vida espiritual en base a los śāstras, piensan que son muy avanzados. A veces se visten como gopīs, o se visten como Kṛṣṇa, e imitan los pasatiempos del Señor. En los śāstras se dice, que servicio devocional que no se lleva a cabo en base los Vedas, tales como el Mahābhārata, el Rāmāyaṇa, o los Purāṇas, de los cuales el Bhāgavatam es el más importante, se conoce como el fruto más maduro del árbol del conocimiento védico. Y los pañcarātras, que contienen muchas reglas, como por ejemplo, para la adoración de las Deidades. Cuando el servicio devocional no se lleva en base a estas escrituras autorizadas, simplemente crea un disturbio en la sociedad.

Y por eso hemos observado en el comportamiento de las grandes almas, como Prabhupāda, también Bhaktisidhānta, ellos jamás hablaban esos tópicos íntimos del relacionamiento íntimo de Kṛṣṇa con las gopīs, aunque manifestaban síntomas de emociones espirituales, pero no hacían ningún teatro.

Recuerdo una vez que estuvimos en la casa de Śrīla Prabhupāda en Māyāpur, era el día de Gaura Pūrṇimā, si recuerdo bien. Entonces Prabhupāda estaba empezando a hablar de la misericordia del Señor Caitanya. Y mientras que estaba glorificando a Caitanya Mahāprabhu, de las cualidades de Caitanya Mahāprabhu, paró y no pudo hablar más. Incluso le salieron lágrimas. Entonces todos nos quedamos…, estábamos siendo testigos de la emoción trascendental de Śrīla Prabhupāda. Y después de quedarnos un tiempo silenciosos, nadie se atrevía a hacer nada, todo el mundo nos quedamos… Un devoto agarró un par de karatālas y empezó a cantar Hare Kṛṣṇa. Y el kīrtan fue cada vez más fuerte, y en un momento Prabhupāda volvió a la conciencia externa, y después se armó una discusión, no en público, sino que entre los devotos mayores. Un grupo decía que “debieron haber respetado la situación de Śrīla Prabhupāda y no debieron haberse metido, fue una gran ofensa que alguien hiciera un kīrtan”, y el otro grupo argüía que “no, en realidad tendríamos que haber hecho un kīrtan, porque es la única forma como uno ayuda en la modalidad del maestro, en sus emociones”. Prabhupāda no habló de esto, sino que los devotos empezaron a preguntarle qué hacer en situaciones así. Y Prabhupāda no dijo nada, y solo dijo, “pero no lo hago mucho” (Risas). Como con el sentimiento de que le daba vergüenza, algo así. A Prabhupāda no le gustaba eso.

Esa es la modalidad. Mientras que los sahajiyās hacen todo un despliegue de teatro… Hacen muchos años, cuando fuimos a Māyāpur –no sé si conté eso acá- uno de los primeros festivales, y los devotos todavía eran muy inocentes, no sabían mucho, entonces habían organizado una competencia de kīrtan, y habían invitado a un montón de grupos, no de ISKCON, sino que de afuera. Y fueron kīrtans increíbles, como cantaban, como tocaban, y cada tanto alguien se levantaba y “wwaarraaaa” (Risas), y se caía en el piso, y todos nosotros pensábamos, “¡wao, qué increíble, eso es consciente de Kṛṣṇa!” (Risas). Y después de un rato, cuando la competencia estaba terminando, Prabhupāda mandó a alguien y Prabhupāda mandó a decir que paren inmediatamente con esa competencia.

En la clase después, Prabhupāda hablaba de la importancia de que solo debíamos escuchar kīrtan de devotos, y no gente profesional, los sahajiyās. (Fin)

Lista de publicaciones