SB 1.1.14 - Uno tiene que aprender cómo ser tolerante

Clase de S.S. Bhaktibhūṣaṇā Swami

Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.14
Uno tiene que aprender cómo ser tolerante

San José, Costa Rica, 16 agosto 2008

āpannaḥ saṁsṛtiṁ ghorāṁ
yan-nāma vivaśo gṛṇan
tataḥ sadyo vimucyeta
yad bibheti svayaṁ bhayam

(SB 1.1.14)

“Los seres vivientes que están atrapados en las complicadas redes del nacimiento y la muerte, pueden liberarse de inmediato con cantar aun inconscientemente el santo nombre de Kṛṣṇa, que es temido por el temor personificado”.

Bhaktibhūṣaṇā Swami: Bueno, aquí están los sabios de Naimiṣāraṇya. Ellos están expresando acá que se encuentran en una situación muy temerosa. En realidad todo el mundo está temeroso, primero que todo porque existen muchos problemas y no sabemos cuáles serán los próximos problemas, y en última instancia, las entidades vivientes están todas temerosas de la muerte. O sea de lo inconstante, de lo temporal que es el mundo. En el mundo material todo tiene su comienzo y tarde o temprano todo tiene su fin, pero el alma espiritual que se encuentra acá, en las redes, complicadas redes del nacimiento y la muerte, es eterna, y de esa manera se encuentra en una situación incompatible. Estamos buscando felicidad, conocimiento, eternidad, pero acá estamos condicionados por las redes, las mallas del nacimiento y la muerte.

Entonces acá se está explicando que el Señor es el que puede liberarnos del temor. Que el temor personificado le tiene miedo a Kṛṣṇa, y específicamente se está diciendo que el santo nombre no es diferente de Kṛṣṇa, tiene la misma potencia y por eso, Śrīla Prabhupāda explica acá en el significado, cuando nosotros estamos en una situación difícil, enfrentándonos con grandes problemas, debemos refugiarnos en el canto de los santos nombres, y de esa manera estaremos protegidos. Ahora, ¿cómo estamos protegidos? En última instancia, como decimos que todo es temporal en el mundo, no podemos no morir, esa clase de protección no va a estar, porque estamos condicionados por la naturaleza material. Tampoco podemos estar protegidos de todas las enfermedades, y de la vejez, y otra clase de problemas, esos problemas van a seguir existiendo, sino que la verdadera protección que Kṛṣṇa nos da es que nosotros podemos siempre recordarnos de Él, podemos siempre estar relacionados con Él. En medio de grandes problemas, aun así podemos estar íntimamente relacionados con Kṛṣṇa. Y eso nos protegerá de tal forma que nosotros jamás nos olvidemos de Kṛṣṇa. Y esa va a ser la protección en realidad en última instancia.

Porque si nosotros estamos asociados con Kṛṣṇa, estamos recordándolo a Kṛṣṇa, o refugiándonos en el santo nombre, no tendremos que regresar a nacer otra vez. Pero sin duda, seguimos sintiendo las incomodidades de la existencia material. No es que cuando uno se refugia en Kṛṣṇa, canta los santos nombres, de repente está diez puntos (risas), no. Prabhupāda decía que cuando uno está fijo, absorto en conciencia de Kṛṣṇa, por estar en el mundo material todavía, Prabhupāda decía que es como ya ha salido del océano y se encuentra dentro de un bote. Nos han subido al bote, uno está dentro del bote pero todavía se siente la marea del océano. No es que de repente no se siente nada más.

La verdadera protección de Kṛṣṇa es que Él nos ayuda a ser conscientes de Kṛṣṇa. Esa es la bendición. Esa es la verdadera bendición de los devotos. Los devotos no son enfermeros, o médicos milagrosos, sino que los devotos inspiran a la gente a volverse conscientes de Kṛṣṇa, y cuando uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa uno también se vuelve tolerante. Comienza a tolerar todas las situaciones adversas. Como las tiples formas de miserias. Por ejemplo, tenemos problemas con el cuerpo, tenemos problemas con la mente, con otras personas, y también con la naturaleza material, o la influencia de poderes superiores de la naturaleza. Mismo Prabhupāda, aunque Prabhupāda era una persona completamente trascendental, también estaba enfermo, también estaba condicionado por la vejez, también tenía problemas con la familia, con otras entidades vivientes. A veces también tenía problemas con sus discípulos, sí. Muchos problemas. Pero Prabhupāda los absorbía.

En realidad, esa cualidad de ser titikṣavaḥ, ser tolerante. Esa es una de las cualidades del devoto avanzado.

titikṣavaḥ kāruṇikāḥ
suhṛdaḥ sarva-dehinām
ajāta-śatravaḥ śāntāḥ
sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ

(SB 3.25.21)

(El sādhu es tolerante, misericordioso y amigable con todas las entidades vivientes. No tiene enemigos, es pacífico, se guía por las Escrituras, y todas sus características son sublimes.)

Sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ. Significa que el sādhu está decorado con ciertos ornamentos en la forma de cualidades. Y la primera cualidad que se menciona es titikṣavaḥ. Titikṣavaḥ significa tolerancia. En medio de grandes disturbios, el devoto puede (inaudible). Por ejemplo Prāhlada, fue sujeto a tantas dificultades. Hasta lo pusieron en el sartén o en una olla con ghee hirviendo, y aun así siempre se mantuvo fijo en Kṛṣṇa, pensando en Kṛṣṇa. Y de alguna forma Kṛṣṇa lo protegió. O lo tiraron de una colina, de un cerro. Tuvo contacto con elefantes locos. Y frío, calor. Todas esas cosas. Pero siempre se mantuvo completamente (inaudible). Claro que Prāhlada no era una persona ordinaria. Pero eso es lo que muestran las grandes personalidades. Tolerar.

Bueno, es una de las cosas que aprendí en el colegio. Nuestra profesora, cuando yo iba al colegio, quien sabe que ideología tenía, pero siempre nos decía: “Hay que ser tolerante, hay que tolerar todo. Si la humanidad fuera más tolerante, todo se podría llevar a cabo mucho más fácil”. Y es cierto. Hay tanta falta de tolerancia, de paciencia en el mundo. Comenzando tolerando el baño frío en la mañana. Sí, uno se levanta y tolera simplemente. Aunque está tranquilo y todo el mundo duerme, uno tolera. Uno se levanta, toma su baño, con agua no congelada, pero fría (risas). Porque si uno se baña caliente es como que nunca sale de la ignorancia, ¿no es cierto? (risas), sino que hay que refrescarse para despertarse, sí. Lo tolera. Así uno va tolerando a lo largo del tiempo, bueno, entonces tengo que hacer esto, hacer reverencias, cantar rondas, y simplemente lo hacemos, toleramos. Porque todavía no tenemos el gusto superior, cuando nosotros todavía hacemos un esfuerzo. Inconvenientes. Adorar a las Deidades. Tantas regulaciones, tanto que considerar, que hay que ser tan puntual, y todo limpito y ordenadito. Y simplemente se tolera eso, porque ese es mi deber, lo hago porque lo tengo que hacer.

Y si lo hacemos así, mantenemos esa actitud, gradualmente Kṛṣṇa dará un gusto superior. De esa manera ya no podemos NO hacerlo, NO levantarnos temprano, NO tomar un baño, NO cantar las rondas. Esa es la gran bendición. Y aquí estamos tan ansiosos por las bendiciones que el guru nos da. Cambiamos completamente todo, de repente nos volvemos rubios (risas). NO, eso no (risas). Jovencitos. Tenemos un cuerpo de 60 años y de repente nos dan bendiciones que ¡aaahhhh!... Sino que, como dijimos, la verdadera bendición es la conciencia de Kṛṣṇa. La verdadera bendición es ser permitido a ocuparse en servicio devocional. Servicio devocional con seriedad. Es la bendición más grande que uno puede recibir. Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ.

Otra cualidad del devoto es que es muy misericordioso. También tiene que ver con la tolerancia. Si uno no es tolerante, ¿cómo uno puede ser misericordioso? Misericordioso inclusive acepta dificultades para el bien de los demás. Kāruṇikāḥ. Suhṛdaḥ sarva-dehinām (SB 3.25.21) significa que uno se vuelve amigo bienqueriente de todas las entidades vivientes, sin discriminación. Prabhupāda decía que mismo una persona demoníaca originalmente también es un devoto, y Prabhupāda decía que ser demonio es como una infección, como una enfermedad, no es natural, si una persona se vuelve perversa y por eso se ha vuelto demoníaca. Así como Prabhupāda decía, cuando uno está mal de la cabeza, tiene un problema, hay tratamientos ayurvédicos para curarlo y gradualmente cuando se va curando, se vuelve normal y se le vuelve a apreciar, se vuelve respetuoso, se van manifestando sus buenas cualidades.

titikṣavaḥ kāruṇikāḥ
suhṛdaḥ sarva-dehinām
ajāta-śatravaḥ śāntāḥ
sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ

(SB 3.25.21)

No acepta a nadie como su enemigo. Tiene una disposición ecuánime con todos. Otra vez la tolerancia, ¿no es cierto? Hay gente que se agita simplemente al verlo a uno como devoto. Ahora en el viaje experimenté esto (risas). Si. Una señora que me atendió en Chile, en el aeropuerto. Al verme ¡aahhhh! Y todo andaba mal. Y le dije que si esto... ¡No, no se puede, no se puede! Después se complicó todo. Mientras otras personas, cuando le dan la guirnalda dicen ¡qué bonito! Y muchas veces le damos la guirnalda a la persona de la línea aérea. Pero no podemos... Hay un dicho: “Siempre debemos esperar lo peor”. Lo peor, y bueno, seguí. Hacer, bueno, qué se puede esperar de la (inaudible). Rara vez que se encuentran devotos, rara vez se encuentran personas que verdaderamente se han dedicado, se está rindiendo, comportando como devoto. Y la gente no, y hay que tratarlos con mucho cuidado. Tienen mucho ego falso. Siempre hay que ser muy humilde, muy respetuoso con la gente. ¿No es así? Tan pronto como que sienten que uno está como tratando de pasarse por encima, ¡guao! Por eso hay que ser tolerante. Inclusive cuando uno es tolerante y respetuoso, tal vez estén dispuestos a escuchar. ¿No es así?

Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ suhṛdaḥ sarva-dehinām ajāta-śatravaḥ śāntāḥ. El devoto es pacífico, muy tranquilo. Otra vez, tolerancia (risas). Tolerante (risas). Hay gente que ¡aaahhhh! Y el devoto está: “Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa...”. ¿No? La gente les dice a veces a los devotos: “¿Pero cómo puede estar tan tranquilo, tan pacífico, en medio de todo esto? Qué tranquilos que son los Hare Kṛṣṇa. También quiero ser así, enséñeme cómo hacer, cómo desarrollar esa cualidad”. Entonces se le dice: “Cante Hare Kṛṣṇa...”. -No, pero eso es religioso, eso no. No lo creo, eso es fe. –Bueno, entonces sigue con tu desastre.

Sādhavaḥ. Otra cualidad. Sādhavaḥ significa que el devoto siempre está basando todo en śāstra. Que el śāstra lo afirma. Que el śāstra, guru y sādhu lo apoyan, lo confirman. Mejor hacer las cosas simple, hacer un paso en tierra firme, así como la oruga, la mariposa. Siempre camina así, está fuerte atrás, agarra ahí y está firme, entonces de nuevo otro paso. No es que va shrushrushru, no. Siempre que está firme. En forma similar, los devotos siempre deben mantener los pies en la base, firme, en el conocimiento perfecto. Y cuando no saben algo, mejor esperar. No tomar una decisión importante antes que uno esté apoyado por sādhu, śāstra, guru. Por ejemplo, ahora cuando trajeron las Deidades, bueno desafortunadamente Kṛṣṇa no quiso que estuviera presente (risas). Toda una locura como perdí el vuelo, wow. Después entendí que Kṛṣṇa tenía otro plan. Todo comenzó con esa señora en el aeropuerto. No estaba dispuesta a ayudar.

Bueno, entonces hay que seguir los pasos de los grandes ācāryas, de esa manera siempre estaremos perfectamente protegidos. Si nosotros nos refugiamos en la sombra de los pies de loto de Śrīla Prabhupāda, siempre estaremos protegidos. Y es importante ese punto que les expliqué en la mañana con la bolsa de japa, porque no solo nosotros queremos evitar ofensas, sino también debemos cuidarnos que no hagamos que nuestro guru cometa ofensas, así como con nuestra negligencia. Por ejemplo, poner a Śrīla Bhaktisiddhānta bajo los pies de Prabhupāda, no es exactamente lo que debemos hacer, sino que debemos asistir a nuestro maestro espiritual a satisfacer a su maestro espiritual. Esa es nuestra obligación, ese es nuestro servicio devocional. Por ejemplo, Śrīla Prabhupāda muchas veces expresó que él entendía que sus discípulos eran enviados por Bhaktisiddhānta Sarasvatī para ayudarle en su servicio, ¿en su servicio a quién? A Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Por ejemplo, Śrīla Prabhupāda decía que él entendía que sus discípulos eran enviados para asistirle en su servicio.

Bueno, entonces volviendo al punto del verso, la segunda parte dice que, hace tanto hincapié en el canto de los santos nombres. En realidad el śāstra también hace esas confirmaciones, esas instrucciones, con respecto al santo nombre. Como Kṛṣṇa no es diferente de Sus santos nombres. Kṛṣṇa Se hace muy accesible por Su misericordia sin causa, al darnos Su asociación. Lo mismo también sucede con las Deidades. Aunque Kṛṣṇa es grandísimo, el más grande de todos, el más potente de todos, el Señor por Su misericordia sin causa aparece ante nosotros en la pequeña forma de una Deidad. ¿No? Bueno, un poco más grande. Para darnos la oportunidad de servirle. Sería muy difícil servir a la forma universal, ¿no? (risas), con las miles de cabezas expandidas por todas partes del universo. Sería muy difícil servirlo a Kṛṣṇa en esa forma. Kṛṣṇa es el más grande y el más pequeño al mismo tiempo. Y Kṛṣṇa asume la forma chiquitita de una Deidad para que Lo podamos cuidar. Si Kṛṣṇa estuviera grandote, sería difícil crear esa conciencia de que estamos cuidando a Kṛṣṇa. Pero en esa forma Kṛṣṇa, como las Deidades chiquititas, las Deidades funcionales que usamos para bañarlas, es lo que se hace a las grandes por medio de las pequeñas.

Por ejemplo, en otras partes también lo que hacen es que utilizan las śilās, las que están bañando todos los días, en representación de las Deidades grandes. Varias veces estuve en Alemania tomando parte en la adoración de las Deidades, y me hicieron bañar las śilās, un montón de śilās, muchas śilās, de toda clase, Kūrma-śilā, Nṛsiṁha-śilā, de todo. Sí. Y me explicaron eso, que lo estamos haciendo a las śilās pequeñas, porque las Deidades grandes Son más complicadas, muy difícil bañarlas y todo. Bueno, de esa forma Kṛṣṇa Se hace aún más pequeño en la forma de una śilā, para dedicarnos a Su servicio, para cuidarla, sirve para llevarla, viajar. De viaje sería muy difícil llevarlo a Kṛṣṇa (risas). Y en forma similar, el santo nombre también. El santo nombre lo podemos llevar a todas partes. Inclusive hay una historia, bueno, un pasatiempo de Caitanya Mahāprabhu, que una vez Caitanya Mahāprabhu fue a defecar al campo, entonces cuando volvió, volvió así (hace un gesto de disgusto), mordiendo su lengua así. Todos estaban muy preocupados: “¿Qué pasó?”. Entonces Caitanya Mahāprabhu dijo: “Ahhh, como fui a un lugar impuro, la lengua sigue cantando Hare Kṛṣṇa y en un lugar tan impuro, temí que se estaba contaminando el santo nombre”. Entonces había un niño, no recuerdo cómo se llamaba... Gopal, Gopalito, algo así. Entonces el niño dijo: “No, pero eso no es cierto, el nombre es trascendental, no se contamina aunque uno lo cante en un lugar impuro”. Y todo el mundo lo miró. Entonces Caitanya Mahāprabhu dijo: “En realidad tú eres Mi guru”. (risas) Lo llamó Gopalguru, algo así. En realidad Él ejecutó ese pasatiempo para enseñar, inspiró al niño para que dijera eso. Ahhhh, y el niño no dijo solo eso, sino que dijo: “¿Y qué pasará si uno está muriendo? Una condición tan contaminada, y uno debe cantar en esa situación también”. El niño dio todo un discurso filosófico. Y por eso Caitanya Mahāprabhu lo glorificó.

Así que nunca debemos pensar que el santo nombre se contamina. Puede disminuir de potencia si somos ofensivos, porque Kṛṣṇa Se retrae, ¿no es cierto? Por eso hay un verso muy lindo que dice

nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś

caitanya-rasa-vigrahaḥ

pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto

'bhinnatvān nāma-nāminoḥ

(CC Madhya 17.133)

(Traducción (No se encuentra en la grabación): El santo nombre de Kṛṣṇa está lleno de bienaventuranza trascendental. Concede todas las bendiciones espirituales, pues es Kṛṣṇa mismo, el receptáculo de todo placer. El nombre de Kṛṣṇa es completo, y es la forma de todas las melosidades trascendentales. En ninguna circunstancia es un nombre material, y no es menos poderoso que Kṛṣṇa mismo. Puesto que el nombre de Kṛṣṇa no está contaminado por las cualidades materiales, no existe la posibilidad de que se mezcle con maya. El nombre de Kṛṣṇa es siempre liberado y espiritual; nunca está condicionado por las leyes de la naturaleza material. Eso se debe a que el nombre de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa mismo son idénticos.)

Abhinnatvān nāma-nāminoḥ significa que el santo nombre no es diferente de Kṛṣṇa. Después dice pūrṇaḥ, es completo, no hace falta agregarle nada para que aumente de potencia, sino que es pūrṇaḥ, completo. Śuddo. Śuddo significa completamente puro, el santo nombre nunca se contamina. Como ese ejemplo, el pasatiempo del Señor Caitanya. Pūrṇaḥ śuddho, nitya, es eterno, no va cambiando de moda. Ahora es moderno y después es así, viejo, disminuye cuando la moda es diferente. Como en el mundo material todo depende mucho de las modas, acá no conozco muy bien. Pero recuerdo en Europa, de repente un color se vuelve la moda, como esto, un poco más oscuro que esto, se ha vuelto la moda. Sí. Y todo el mundo compraba medias, y pulloveres, y camisas, rameras, todo en este color. Sí, en serio. Después hay otro cambio, otro color se vuelve la moda, pero más que nada eso pasa en los países donde hay mucha plata, la gente necesita algo más para divertirse. O de repente un corte de pelo se vuelve moderno y todo el mundo lo copia, todo el mundo hace lo mismo. Sí. Ahora por ejemplo, se ha vuelto de moda esos zapatos de plástico, ¿conocen eso acá? Todo el mundo usa esos zapatos (risas). ¿Conocen eso? Son feos, redondos. Me querían regalar un par (risas). Me decían: “Mahārāja, Mahārāja, es lo último” (risas). ¿Por qué me dijeron? Porque todos los sankirtaneros salen con eso ahora, usan esos zapatos. Así que no pasa de moda, nitya es eterno. Pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto, siempre liberado, libre de la influencia externa material temporal, no tiene nada que ver con los cambios.

¿Hay alguna pregunta?

Caitanyadeva dās: Mahārāja, con respecto a la tolerancia...

BBS: Te llamó la atención...

Caitanyadeva dās: Sí, bastante...

BBS: Tenemos que volvernos tolerantes. Mismo se dice que uno debe tolerar los empujes de los sentidos. Tolerar no significa volverse víctima, sino tolerar.

Caitanyadea dās: Y cómo hacer para que a uno no se le diluya ese sentido de la tolerancia, cómo le puedo decir, como cuando uno está tratando con otra persona, con algún devoto con quien tal vez las cosas no van bien, entonces, ¿cómo no olvidar esa tolerancia?

BBS: Bueno, con devotos es más fácil. Ser más tolerante que un árbol, siempre dispuesto a dar respeto a los demás sin esperar dar respeto a sí mismo, pero al mismo tiempo...

Caitanyadeva dās: Y cómo no confundir la tolerancia con sentimentalismo y también con el descuido de que un buen devoto no está haciendo bien las cosas, entonces bueno... hay que ser tolerante, pero también el devoto puede cometer una ofensa, entonces cómo...

BBS: Esforzarse con... ¿Cómo era el punto de Rūpa Gosvāmī en el Néctar de la instrucción? Esforzarse con confianza. Un sādhu. No sentimental, sentimental significa no conocimiento. Sino como el sādhu, con sabiduría.

Hay un libro que estoy leyendo ahora, ¿cómo se llama? Trae este libro, Sūta Gosvāmī sentado en medio de todos los sabios, está en el armario en medio de todos los libros.

Ānanda-kṛṣṇa devī dāsī: Esforzarse con confianza también está como implícita la fe, ¿verdad? De que el resultado va a llegar.

BBS: Sí, y uno está convencido de que esto es lo que debo hacer. Es la fuerza que está detrás de esto.

Ānanda-kṛṣṇa devī dāsī: Fe en las instrucciones del maestro espiritual.

BBS: Sí, fe. Fe en los śāstras, fe en el conocimiento. (traen el libro) ¿Cómo se traduce eso? “Renunciación por medio de sabiduría”. En forma similar, tolerancia basada en sabiduría, en conocimiento. También respeto, basado en sabiduría, en conocimiento realizado. Todo debe estar basado en conocimiento perfecto.

Caitanyadeva dās: Sí, tal vez uno tiene la tendencia a actuar más sentimental que...

BBS: Sí. Aceptar y rechazar lo que le gusta, a su propio sentimiento, sentimiento, sentimental, sentimental, los sentidos y la mente. Pero debemos manejarnos en la plataforma de la inteligencia, de la inteligencia trascendental. Y si no tenemos esa inteligencia trascendental, debemos recibir esa inteligencia trascendental de nuestras autoridades. Sentimental significa: “Oh, es una persona tan simpática, tan educada, tan buena gente, come un poco de carne, pero buenoooo... no se puede esperar todo (risas). Y toma alcohol también, a veces lo ven fumando, pero hay que ser tolerante”. Hay que ser tolerante con los demás pero estricto consigo mismo.

Murāri devī dāsī: Decía ahí sobre el santo nombre. Uno se refugia en el santo nombre por el temor, pero llevo tantos años solamente para salir de situaciones así, de tensión, de desamparo, pero ¿cuándo va a empezar uno a cantar por amor a Kṛṣṇa? ¿Cómo avanzar un poquito en el canto del santo nombre?

BBS: Sí, hay que seguir nomás. Es como Rūpa Gosvāmī nos habla, seis principios para avanzar en la vida espiritual. Primero dice entusiasmo, utsāhāt. Esforzarse con confianza, ser paciente, tener paciencia. Ahí está todo. Mientras que no hacemos eso perdemos la misericordia del Señor y Sus devotos. Pero ya hemos avanzado, claro, el devoto siempre va a decir: “Oh, soy muy caído. Oh, no pasa nada. Oh, soy el último”. Pero si comparamos nuestra situación con lo que hacíamos antes por ejemplo, sí hemos cambiado. Ya hemos desarrollado algo de aprecio y también apego, ¿no? Ya somos conscientes de Kṛṣṇa en cierto grado. Claro, que hay mucho más, pero ya estamos en una situación bastante protegidos, bastante fijos, determinados.

Murāri devī dāsī: Cuando se canta Hare Kṛṣṇa y la mente todavía está tan, tan rebelde...

BBS: Hay que darle una ocupación a la mente. La cosa es que uno tiene que aprender a absorberse en el servicio devocional, en sus deberes prescritos, porque la mente desocupada se vuelve el taller del diablo. Tan pronto que no estamos ocupando la mente en servicio a Kṛṣṇa, entonces nos estamos enredando de nuevo en muchas cosas. Por eso el arte, en realidad es que uno se mantenga siempre de una u otra forma conectado con Kṛṣṇa por medio del servicio, haciendo algo. Todos los esfuerzos que hacemos tienen que ser..., como Kṛṣṇa dice que “Yo debo ser el beneficiario de todos los sacrificios y todos los esfuerzos que uno hace, toda la tapāsya. Algo tiene que salir para Kṛṣṇa siempre. O sea, en forma directa o indirecta, siempre debemos estar ocupados en servicio devocional.

Murāri devī dāsī: Una forma indirecta, ¿Cómo sería?

BBS: Bueno, si uno tiene un talento de algo, alguna profesión, y hace algo para ganar dinero, por ejemplo, y lo ofrece a Kṛṣṇa, lo utiliza en el servicio a Kṛṣṇa. O se mantiene en una situación para ejecutar servicio devocional, no están todos en la misma posición. Hay algunas personas que necesitan más manutención y otros menos. Uno necesita una casa entera para estar tranquilo (risas), y otro puede quedarse durmiendo bajo un árbol y está fijo también. Hay personas que están más condicionadas o necesitan más facilidades que otros, pero si se ocupan en servicio a Kṛṣṇa, también estamos reconectados con Kṛṣṇa, utilizando nuestras energías en el servicio a Kṛṣṇa. Y eso se ve, somos todos diferentes, cada uno tiene su naturaleza, sus deseos, tantas cosas. Por ejemplo, hay mucha gente que dice: “Sí, quiero ser devoto, pero quiero esto y esto y esto y esto y esto...”. Ni tampoco no son tan tolerantes, no pueden tolerar tantas cosas, por eso necesitan más facilidades. Por ejemplo, evitar ciertas condiciones, evitar cierta gente también, porque estamos muy condicionados.

Murāri devī dāsī: Y el cuerpo...

BBS: Sí, cada vez somos más lentos. La cosa es que la conciencia de Kṛṣṇa es para toda la vida, no solamente es para cuando uno es jovencito y tiene mucha energía, sino que hay que aprender cómo mantenerse consciente de Kṛṣṇa durante toda la vida, y no pensar que: “Oh, ahora yo no soy más joven, ahora ya no puedo”. No, sino que hay que mantenerse de acuerdo a las circunstancias, siempre mantenerse como devoto.

Caitanyadeva dās: Mahārāja, una cosa sobre lo que usted estaba diciendo, tener la visión apropiada para comprender de que –como usted dice- no todo el mundo está en la misma circunstancia, entonces, no tratar a todo mundo igual en ese sentido. Cada uno está en su propia circunstancia. Inclusive, comprender la circunstancia de uno mismo para ubicarse.

BBS: Sí. Lo mismo como cosas prácticas, como cada uno tiene su constitución física y no pueden comer todos lo mismo (risas), sino que hay que cuidarse. Pero básicamente uno tiene que aprender cómo ser tolerante, llegamos a la misma conclusión.

Murāri devī dāsī: Sí, todo concluye en la tolerancia, y la tolerancia tiene muchos matices.

BBS: En realidad tolerancia es una expresión de entrega, entregarse. Es una faceta de la entrega a Kṛṣṇa. Uno sacrifica para Kṛṣṇa. Aunque no le guste pero uno lo hace para Kṛṣṇa.

Ahora estuve mucho con sankirtaneros en el Sur, en Chile, todos esos lugares. Es increíble lo que toleran esos chicos. ¡Wao! Tantos problemas que tienen que enfrentar todos los días en la calle. Pero son tolerantes, toman refugio en Kṛṣṇa. Por ejemplo, ahora que estuve ahí con los sankirtaneros en un lugar, llovía día y noche y salían igual. ¡Wao! Y distribuían muchos libros. Claro, que son jovencitos, son todos como comenzando los veinte, por ahí (risas). Pero es impresionante. Todo un grupo grande, cualquier aventura. Pero en última instancia, uno tiene que aprender cómo ser tolerante, porque sino, uno no puede seguir. Y Prabhupāda es nuestro ācārya con respecto a la tolerancia. Prabhupāda era tan tolerante. Estricto y tolerante al mismo tiempo.

Murāri devī dāsī: Mahārāja, por ejemplo en mi caso, cuando voy a hacer algo y lo estoy haciendo en contra del dolor, del cansancio, de la fatiga, de la presión. Hasta dónde va, por ejemplo...

BBS: Pero Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, cuando uno se regula, cuando no come ni menos ni más, descansa, y no es que no duerme más, y no ayuna todo el tiempo tampoco. Cuando uno hace eso, puede tolerar o superar los sufrimientos donde haya dificultades. O sea, hay que encontrar el límite, el hilo.

Caitanyadeva dās: Mahārāja, cómo interpretar correctamente lo que se dice en muchas partes, que al estar en servicio devocional, uno no se cansa, pero uno se cansa. Entonces, ¿cuál es la interpretación correcta a eso?

Murāri devī dāsī: Śrīla Prabhupāda dice que entre más esté uno haciendo servicio en una plataforma material, uno se cansa, pero en la medida que uno está en una plataforma espiritual, uno no se cansa. Pero el cuerpo a veces hay que moverlo casi arrastrando...

BBS: Eso debe ser algo natural, no forzado. Es como Prabhupāda, casi no dormía, dos horas. Pero eso no se puede imitar, eso se debe desarrollar naturalmente. Ahí de nuevo entra el fanatismo, que uno piensa que es más avanzado de lo que realmente es. ¿Cómo es posible que me canso? (risas) No, no estamos en ese plano. Nosotros estamos en el plano de sādhana bhakti. Mientras que eso que estamos hablando ahora, es rāgānugā bhakti. Es otra plataforma. En esa plataforma de rāgānugā ya no hacen falta las reglas y regulaciones, porque uno está ahí arriba, está espontáneo, sacrifica todo para Kṛṣṇa. Pero nosotros no estamos en ese plano, necesitamos las muletas, el sādhana, los principios, todo eso. Una vez que estemos en ese plano (rāgānugā), entonces las muletas ya no hacen falta más. ¿Se entiende? Como los Gosvāmīs, no comían prácticamente. Tomaban un poco de leche agria, capaz un cāpatī y adoraban las Deidades. Sanātana Gosvāmī colgaba la Deidad en el árbol. Esa era la relación que tenían. Si nosotros colgamos las Deidades en el árbol, es súper ofensivo. Nos van a sacar a patadas del servicio a Kṛṣṇa (risas). Sí. Porque no estamos en ese plano. Inclusive Prabhupāda explicaba que este lugar no es de adoración Rādhā-Kṛṣṇa, en el plano espontáneo, rāgānugā. Sino que nosotros no estamos adorando a Rādhā-Kṛṣṇa, sino a Lakṣmī-Nārāyaṇa. Necesitamos un montón de opulencia que se le debe dar en esa forma de adoración. Mientras que los Gosvāmīs con una tela por ahí, es diferente. Y Kṛṣṇa aceptaba todo eso, porque es una expresión del amor extático. Pero nosotros estamos acá como neófitos, somos todos neófitos. Por eso necesitamos tantas muletas, tantos principios, tantas cosas. Y si nosotros imitamos a los devotos en el plano avanzado, creamos –como dice Rūpa Gosvāmī- un disturbio en la sociedad. Por eso es mejor pensar que, bueno, soy un neófito, aunque tengo no sé cuántos años como devoto pero estoy en la plataforma neófita. Tan pronto uno piensa que uno es muy..., todo lo que digo es perfecto, todo lo que hago es perfecto, y los que me critican son unos necios, no entienden, son neófitos... Sino que somos neófitos también, somos neófitos que tenemos más años (risas). Esa es la única diferencia, tenemos más años.

Śrīla Prabhupāda ki, jay!!!

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