¿Quién es primero: Viṣṇu o Kṛṣṇa?



¿Quién es primero: Viṣṇu o Kṛṣṇa?
Por Satyarāja Dāsa

Artículo publicado en la revista

Un análisis de las posiciones relativas del creador 

y el juguetón pastorcillo, siempre joven de Vṛndāvan

Cuando hablo con los estudiantes universitarios o profesores, una pregunta particular, que a menudo surge es: ¿Quién es anterior, Viṣṇu o Kṛṣṇa? La mayoría de mis amigos educados saben que Viṣṇu y Kṛṣṇa son los nombres de dos manifestaciones diferentes de la misma Personalidad de Dios. Saben además que Viṣṇu es visto generalmente como Dios mientras Kṛṣṇa es considerado la encarnación. La mayoría de los diccionarios se refieren a ellos de esa manera, con Viṣṇu tomando la posición anterior. En consecuencia, la tradición que considera a Kṛṣṇa y Viṣṇu supremos, se refiere generalmente como vaiṣṇavismo, a diferencia del kṛṣṇaismo menos común.

La propia pregunta de “quién vino primero” es problemática, ya que Dios está más allá del tiempo. Por esta razón, la lógica de pollo-o-huevo simplemente no se aplica. Viṣṇu y Kṛṣṇa existe eternamente, aunque se puede decir que uno es el origen del otro, como el Sol y sus rayos: El globo solar es “previo” en el sentido de que sus rayos emanan de él y no al contrario. Pero ambos existen simultáneamente: Tan pronto como hay un Sol, hay rayos de Sol. La pregunta, entonces, se convierte en la siguiente: En el caso de Viṣṇu y Kṛṣṇa, ¿quién es el Sol y quién los rayos? (Aunque tradicionalmente la analogía del Sol y sus rayos se utiliza en relación con el Supremo [Bhagavān] y las entidades vivientes [jīva], se puede aplicar aquí también, en el sentido de que estamos tratando para discernir el origen de diversas manifestaciones de Dios).

Históricamente, es lógico suponer que Viṣṇu es anterior Después de todo, las Escrituras nos dicen que Él es la fuente de la creación, mientras que Kṛṣṇa descendió a la Tierra hace unos cinco mil años. Además, Viṣṇu vive en la opulencia real en Vaikuṇṭha, que evoca temor y reverencia, como es de esperar de Dios, mientras que Kṛṣṇa aparece como un pastorcillo simple en Vṛndāvan, instalado en dulzura y sencillez.

A pesar de que Viṣṇu vino por primera vez en términos de la creación cósmica, la visibilidad en el mundo manifestado no corresponde necesariamente a la verdad ontológica (tattva). Permítanme ofrecer un ejemplo práctico: Si usted me encuentra antes de conocer a mi madre, ¿significa que soy antes de ella? De hecho, la madre de uno es siempre antes, uno no estaría aquí si no fuera por ella.

Otro ejemplo: Si le preguntas a un niño de dónde viene el agua, podría responder al referirse a la llave, y que va a demostrarlo girando en el agua del grifo. A medida que crece, reconoce que el agua proviene de las nubes como lluvia, y él sabrá que hay un embalse, una junta de agua municipal, y un laberinto de tuberías que llevan agua a los hogares de las personas. Entiende el proceso complicado, con el estudio y la toma de conciencia.

Del mismo modo, la Escritura confirma que Kṛṣṇa es la fuente de Viṣṇu, aunque Viṣṇu aparece en este mundo antes de que Kṛṣṇa lo hace.

 

Monoteísmo Polimórfico

La confusión surge en parte porque, a diferencia de la mayoría de las tradiciones religiosas, el vaiṣṇavismo reconoce una forma de monoteísmo polimórfico. Es decir, se cumple que hay un solo Dios, quién aparece en numerosas manifestaciones, cada uno distinto y único. Estas manifestaciones, por otra parte, se consideran iguales y sin embargo jerárquicas también. Ellos son uno, y sin embargo diferentes.

 

De hecho, puede decirse que todas las formas de Dios son una, como en la siguiente cita de Śrīla Prabhupāda:

 

En la categoría de viṣṇu-tattva no hay pérdida de poder de una expansión a la siguiente, como tampoco hay pérdida de iluminación cuando una vela enciende otra. Miles de velas pueden encenderse con una vela original, y todas tendrán la misma fuerza de iluminación. Así es como hay que comprender que, aunque todos los viṣṇu-tattvas, desde Kṛṣṇa y el Señor Caitanya a Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, etc., aparecen con rasgos diferentes en eras diferentes, todos ellos están investidos por igual de la potencia suprema. (Caitanya-caritāmṛta, Ādi 3.71, significado)

 

La vela de la analogía de Prabhupāda, se basa en un ejemplo tradicional que se encuentra en el Brahmā-saṁhitā (5.46), establecer objetivamente a Kṛṣṇa como supremo entre las manifestaciones del Señor. “La luz de una vela, se comunicará a otras velas, aunque se quema por separado en ellos, es la misma en su calidad. Yo adoro al Señor primigenio Govinda [Kṛṣṇa], que se exhibe a Sí Mismo por igual de la misma manera móvil en sus diversas manifestaciones”.

 

Brahmā declara esto aún más directo anteriormente en esa misma obra (5.1): “Kṛṣṇa, quien es conocido como Govinda, es el Dios Supremo. Él tiene un cuerpo espiritual eterno y bienaventurado. Él es el origen de todo. Él no tiene otro origen, y Él es la causa de todas las causas”.

 

Y luego de nuevo (5.39): “Yo adoro a Govinda, el Señor primordial, que por medio de sus diferentes porciones plenarias apareció en el mundo en diferentes formas y encarnaciones, como el Señor Rāma, pero que aparece personalmente en su suprema forma original como El Señor Kṛṣṇa”.

 


Brahmā reitera este punto en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.14) después de ver a Kṛṣṇa producir innumerables formas de Viṣṇu de Su cuerpo trascendental. Dirigiéndose a Kṛṣṇa, Brahmā dice, “¿No eres tú el Nārāyaṇa [Viṣṇu] original, O supremo controlador, ya que Tú eres el alma de cada ser encarnado y el testigo eterno de todos los reinos creados? De hecho, el Señor Nārāyaṇa es Tu expansión, y Él es llamado Nārāyaṇa porque Él es la fuente generadora del agua primigenia del universo. Él es real, no un producto de Tu Maya ilusoria”.

Así, mientras que las manifestaciones completas de Dios son todas iguales, hay un sentido en el que uno viene del otro, con Kṛṣṇa existente en el mismo principio. En esta capacidad es conocido como avatārī—la fuente de todas las encarnaciones—a lo contrario de avatāra. Kṛṣṇa y Sus encarnaciones completas son la misma Persona Suprema en diferentes formas para propósitos distintos, que van desde la aceptación de la adoración real de sus servidores en el mundo espiritual, a intimar intercambios con Sus devotos íntimos en Vṛndāvan.


Dios en Casa

Diversas formas de Kṛṣṇa se acomodan perfectamente a sus interacciones con Sus devotos. Esto se puede entender por analogía: El presidente Obama, como presidente ejecutivo en la Casa Blanca, tiene un papel formal de los deberes nacionales de peso. Pero en casa es el padre de sus hijos, y su mujer podría incluso regañarlo por llegar tarde a la cena. Del mismo modo, Viṣṇu es Dios en una capacidad más formal, mientras que Kṛṣṇa lo es “en casa” cuando era un niño pastor amoroso que se revela en la intimidad con sus diversos asociados. La entidad viviente ordinaria, al igual que el Presidente, promulga sus diversas funciones con un solo cuerpo, pero Dios existe simultáneamente en innumerables formas para cada propósito y acción.

Según la tradición, la unidad de las muchas formas de Dios existe en el ámbito del tattva, o la verdad filosófica. Pero hay un principio superior en el vaiṣṇavismo, conocido como rasa, o las interacciones de éxtasis del ámbito espiritual. Y en esta última categoría del conocimiento, la distinción impera.

Es cierto que varias líneas vaiṣṇavas, como la Śrī Sampradāya, ven a Viṣṇu, también conocido como Nārāyaṇa, como la más alta manifestación de Dios. Es su prerrogativa, y los devotos de Kṛṣṇa, comprenden la identidad común de Kṛṣṇa y Viṣṇu, respetan la devoción de los devotos de Viṣṇu. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu se reunió con miembros de este linaje, por ejemplo, Le complacía ver cómo devotos iban a Viṣṇu. Del mismo modo, en el Brihad-bhagavatāmṛta de Sanātana Gosvāmī (2.4.99–107) nos enteramos de que los residentes de Vaikuṇṭha, el reino majestuoso de Dios, prefieren a Viṣṇu que Kṛṣṇa. Sanātana Gosvāmī revela que se trata de su bhāva particular, o sentimiento, y es agradable a Dios que Sus devotos en Vaikuṇṭha lo vean de esa manera.

Pero los que vienen en la línea de Caitanya Mahāprabhu, quien reveló un lado esotérico de la tradición vaiṣṇava, ven a Kṛṣṇa como supremo, sabiendo que Él es la Personalidad de Dios original. Si bien esto fue sin duda el bhāva enseñado por Mahāprabhu, también se puede demostrar objetivamente con textos tales como el Śrīmad-Bhāgavatam y el Brahmā-saṁhitā, mencionado anteriormente.

Es el Bhāgavatam, de hecho, que hace la más famosa afirmación declarativa acerca de la posición primaria de Kṛṣṇa:

ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ
kṛṣṇas tu bhagavān svayam

“Todas las encarnaciones anteriormente mencionadas son, o bien porciones plenarias, o porciones de las porciones plenarias del Señor, pero el Señor Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original”. (SB 1.3.28).

En realidad, todo el Capítulo Tercero del Primer Canto sirve para demostrar nuestro punto: sus primeros cuatro versículos glorifican los Viṣṇus que aparecen en el principio de la creación, y luego enumera una serie de encarnaciones importantes, entre ellos el propio Kṛṣṇa. Es sólo al final de la lista que nos encontramos con las palabras kṛṣṇas tu bhagavān svayam—”Kṛṣṇa es Dios mismo”— palabras que suenan más fuerte para los comentaristas tradicionales del Bhāgavatam.

El comentario de Prabhupāda, en ese texto es claro: “En esta particular estrofa, El Señor Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, se distingue de otras encarnaciones”. Y más tarde, en ese significado: “De acuerdo a la declaración de Śrīla Jīva Gosvāmī, de acuerdo con fuentes fidedignas, el Señor Kṛṣṇa es la fuente de todas las demás encarnaciones. No es que el Señor Kṛṣṇa tiene cualquier fuente de encarnación”.

De acuerdo con Śrī Jīva Gosvāmī, uno de los patriarcas de la tradición gauḍīyā vaiṣṇava, este versículo (kṛṣṇas tu bhagavān svayam) es el paribhāṣā-sūtra de todos los 18.000 versos del Bhāgavatam. Un paribhāṣā-sūtra señala el tema central de una obra literaria. En su Kṛṣṇa-sandarbha (Anuccheda 73), Śrī Jīva elabora, escribiendo que los muchos versículos del Bhāgavatam puede ser comparado con un ejército, con este verso el monarca que manda ese ejército. Se muestra, además, que, de acuerdo con este versículo y muchos otros, Kṛṣṇa es la forma original de Dios y el objeto ideal de servicio devocional puro.

El Gītā Govinda de Jayadeva Gosvāmī (Alrededor del siglo duodécimo), también proclama posición primaria del Señor Kṛṣṇa entre las encarnaciones, lo que refuerza la enseñanza del Bhāgavatam. Después de enumerar diez encarnaciones de Viṣṇu prominentes en el primer capítulo del libro, Jayadeva concluye diciendo que Kṛṣṇa es su fuente. De hecho, Jayadeva implica la preeminencia de Kṛṣṇa durante todo el Gītā Govinda y declara de forma explícita en el Acto 1, Verso 16 (daśakriti-krite kṛṣṇaya tubhyaṁ namaḥ): “O Kṛṣṇa, ofrezco mis reverencias a Ti, que asumes estas diez formas espirituales”.


Cualidades Únicas de Kṛṣṇa

En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Rūpa Gosvāmī enumera sesenta y cuatro características o cualidades exhibidas por los seres vivos. Cincuenta de ellas, dice, se pueden encontrar en un alma ordinaria (jīva) en proporción pequeña, mientras que el Señor Brahmā, el Señor Śiva y otros semidioses pueden tener tantos como cincuenta y cinco. Viṣṇu, continúa, muestra hasta sesenta de estas cualidades. Sin embargo, los cuatro restantes se encuentran sólo en Kṛṣṇa, escapando todas las demás manifestaciones del Supremo. Las cuatro cualidades únicas de Kṛṣṇa, son las siguientes:

1. Līlā-mādhurya: Expone numerosos pasatiempos maravillosos para el placer de Sus devotos. 
2. Bhakta-mādhurya: Se relaciona con el amor de los devotos de una manera íntima. 
3. Veu-mādhurya: Toca la flauta divina, atrayendo así a todas las almas.
4. Rūpa-mādhurya: Su forma hermosa es incomparable, sin par en toda la existencia.

Incrustado en estas explicaciones escriturales de la posición suprema de Kṛṣṇa es algo más fundamental: la supremacía de Kṛṣṇa, subraya la superioridad del amor sobre el poder, la dulzura sobre la opulencia.

Bhaktivinoda Ṭhākura escribe en el Navadvīpa Bhāva Taraṅga (118): “Así como mi Śrī Kṛṣṇa, está dotado con la máxima dulzura [mādhurya], del mismo modo el Señor de Vaikuṇṭha está dotado de absoluta opulencia y grandeza [aiśvarya]. El Señor Kṛṣṇa, como Vrajendra-nandana [el favorito del rey de Vraja] nunca se rinde a esta misma opulencia, pero esos aspectos de Su grandeza espiritual, se consideran poco importantes por Sus devotos puros”.

En otras palabras, mientras que Kṛṣṇa, a veces revela una parte opulenta que es paralela a la de Viṣṇu, como por ejemplo, cuando lleva a cabo Sus pasatiempos reales en Dwarka, Viṣṇu nunca muestra la dulzura asociado a Kṛṣṇa, y Sus asociados. Por lo tanto, se puede decir que Kṛṣṇa tiene algo que no se encuentra en Viṣṇu, pasatiempos familiares de amor íntimo.

La mayoría de los conceptos de Dios, incluso en la tradición vaiṣṇava, naturalmente provocan temor y reverencia, pero Kṛṣṇa, evoca la intimidad y la relación personal de amor. Es esto, más allá de todo lo demás, que lo distingue entre las manifestaciones del Supremo. Y el amor, como todos sabemos, es el fenómeno más alto de toda la existencia. Después de todo, cuando se enfrenta a una elección entre el poder y el amor, ¿quién elegiría la primera?

En conclusión, la visión gauḍīyā vaiṣṇava de lo divino es que todas las formas de Dios son iguales, ya que sólo hay un Dios, pero Kṛṣṇa, disfruta de una posición especial como la “vela que enciende las otras velas”. Además de su posición ontológicamente anterior como la fuente de todas las manifestaciones del Supremo Viṣṇu, Él emana una dulzura e intimidad que eclipsa el poder y la majestad de otras formas divinas. De hecho, su naturaleza toda atractiva (Kṛṣṇa significa “el todo-atractivo”), incluso atrae a otras manifestaciones del Señor. Śrīla Prabhupāda, explica que Kṛṣṇa, es conocido como Madana-Mohana, porque Él conquista la mente de Cupido (Madana). Cuando Él se para en Su forma de tres curvas, Él atrae a todas las entidades vivientes, incluyendo los semidioses. De hecho, incluso atrae a la forma Nārāyaṇa, que preside en todos los planetas Vaikuṇṭha.

Śrīla Prabhupāda escribe en el Capítulo diez de Enseñanzas del Señor Caitanya: ”No hay belleza comparable a la de Kṛṣṇa, que es el origen de Nārāyaṇa, y todas las demás encarnaciones, porque nadie posee belleza igual o superior a Kṛṣṇa. De lo contrario, ¿por qué la diosa de la fortuna, la compañera constante de Nārāyaṇa, renuncia a su asociación, y entra en la penitencia para obtener la asociación de Kṛṣṇa? Tal es la belleza súper-excelente de Kṛṣṇa, la mina eterna de toda belleza. Es a partir de esa belleza que todas las demás cosas bellas emanan”.

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