Capítulo 17 - Nāma-tattva

Capítulo 17 - Nāma-tattva

EL PRINCIPIO DEL SANTO NOMBRE

EL SEÑOR SUPREMO ES
LA RAÍZ DE TODA RELIGIÓN

17.1

dharma-mūlaṃ hi bhagavān sarva-vedamayo hariḥ
smṛtaṃ ca tad-vidāṃ rājan yena cātmā prasīdati

El Ser Supremo, la Personalidad de Dios, es la esencia de todo conocimiento védico, la raíz de todos los principios religiosos, y la memoria de las grandes autoridades. ¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, este principio religioso debe considerarse prueba concluyente. Partiendo de ese principio religioso, todo se satisface, mente, alma y cuerpo incluidos. (Bhāg. 7.11.7)

KṚṢṆA ES EL ÚNICO CAMINO

17.2

tapastu tāpaiḥ prapatastu parvatā-daṭantu tīrthani paṭhastu cāgamān
yajastu yāgairvivadantu vādair hariṃ vinā naiva mṛtiṃ taranti

Puedes llevar a cabo montañas de austeridades, visitar muchos sitios santos, estudiar todos los vedas, y hacer toda clase de sacrificios Védicos, pero sin devoción hacia Kṛṣṇa, ninguna de estas cosas puede salvarte de la muerte. (Bhāvārtha Dīpikā 10.87.27)

CANTAR EL SANTO NOMBRE ES EL ETERNO
Y MÁS ELEVADO DHARMA PARA TODAS LAS ALMAS

17.3

etāvān eva loke 'smin puṃsāṃ dharmaḥ paraḥ smṛtaḥ
bhakti-yogo bhagavati tan-nāma-grahaṇādibhiḥ

El servicio devocional, que comienza con el canto del santo nombre del Señor, es el principio religioso supremo para la entidad viviente que se encuentra en la sociedad humana. (Bhāg. 6.3.22)

EL SANTO NOMBRE ES
LA ESENCIA DE LOS ŚRUTIS

17.4

nikhila-śruti-mauli rama-mālā-dyuti nīrājita-pādapaokajānta
ayi mukta-kulair upāsyamānaṃ paritas tvāṃ harināma saṃśrayāmi

Oh Santo Nombre, las puntas de los dedos de tus pies de loto son adorados eternamente con el brillo resplandeciente de los Upaniṣads, la joya principal de los Vedas. Eres eternamente adorado y te cantan las grades almas liberadas como Nārada y Śukadeva Gosvāmī. O Harināma, límpia mi ser de todas las ofensas, tomo refugio en Ti completamente. (Śrīla Rūpa Gosvāmī, Kṛṣṇa-nāmāṣṭakam 1)

LA NATURALEZA CONSTITUCIONAL
DEL SANTO NOMBRE

17.5

nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ
pūrṇah-śuddho nitya-mukto'bhinnatvān nāma nāmiṇoḥ

El santo nombre de Kṛṣṇa es la gema trascendental que satisface todos los deseos, otorga todas las bendiciones espirituales, pues es el Mismísimo Kṛṣṇa. Es la personificación de la dulzura divina, la fuente original de todo placer. El santo nombre de Kṛṣṇa está liberado eternamente y es espiritual. Esto se debe a que el nombre de Kṛṣṇa y el propio Kṛṣṇa no son diferentes. (Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Pūrva-Vibhāgaga 2.233)

17.6

ekam eva sac-cid-ānanda-rasādi-rūpaṃ tattvaṃ dvidhā-virbhūtam

La Suprema Verdad Absoluta es una realidad cuya forma es eterna, plenamente consciente y extática. Esa realidad Absoluta que es el origen de todo rasa aparece en dos formas, como Kṛṣṇa mismo y como el santo nombre de Kṛṣṇa. Estas dos formas son manifestaciones no diferentes de la misma realidad eterna Kṛṣṇa. (Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Pūrva-Vibhāga 2.233, Comentario de Durgama-saṛgamanī de Jīva Gosvāmī)

LOS VEDAS CANTAN
LAS GLORIAS DEL SANTO NOMBRE

17.7

oṃ āsya jānanto nāma cid-viviktan mahante viṣṇo sumatiṃ bhajāmahe
oṃ tat sat

Este mantra significa: "Oh, Señor Visnu, Tu nombre es consciente (cit) y por lo tanto autorrefulgente (mahas) y así incluso uno con conocimiento parcial de la naturaleza eterna de Tu nombre, y comprensión incompleta de la gloria del canto apropiado, puede alcanza el conocimiento de Ti meramente repitiendo las sílabas, porque Tú, que eres conocido por Om, existe por sí mismo (sat). "Así se ve que el nombre libera a una persona del miedo y la envidia, incluso si se alude a ella. (Bhagavata-Sandarbha 47)

17.7a

he viñṛo te tava nāma cita cit-svarupam ata eva mahaū sva-prakāśa-rupaṃ tasmāt
sya nāmna ā īñadapi jānantaū ha tu samyak
uccṃra-mahātmayādi puruskāreṛa.
tathāpi vivaktan bruvāṛaū kevalaṃ tad-akṣarābhyāsa mātraṃ kurvāṛṃ sumantiā tad-
viñayāṃ vidyāṃ bhajāmahe prāpnuyaū.
Ata eva bhayadveñṃdau śrī mḥrteū aphurter iva sāṅketyā-dṃvapasya muktidatvaṃ śruyate.

¡Oh Viṣṇu! Tu santo nombre es de la naturaleza de la conciencia divina, es la realidad trascendental por excelencia. Es una manifestación de Tu propia forma divina, incluso si alguien pronuncia el santo nombre sin conocer los nombres glorias completas. Pronunciar el nombre sin ser plenamente consciente de sus glorias significa nāmābhāsa, o pronunciar las sílabas del santo nombre que son solo el reflejo externo. Incluso en tal posición alcanzaremos el conocimiento divino del Señor, mediante tal adoración. Como esta línea contiene la palabra oṁ, indica que el uso de la palabra " sat " significa svata-siddaū. Por lo tanto, la forma divina se manifiesta cuando uno ha pronunciado el nombre (incluso cuando hay nānābhāsa a causa de sāṅketya y demás), y así uno logra la liberación de la posición de miedo y envidia. (Bhagavata Sandarbha 4)

LAS GLORIAS DEL SANTO NOMBRE
EN LOS SMṚTI-ŚĀSTRAS

17.8

vede rāmāyaṇe caiva purāṇe bhārate tathā
ādāvante ca madhye ca hariḥ sarvatraḥ gīyate

A lo largo de los Vedas, el Rāmāyaṛa, los Purāṇas y el Mahābhārata, de principio a fin, solo se cantan las glorias del Señor Supremo Hari. (Hari-vaṁśa)

EL SANTO NOMBRE OTORGA
TODA LA PERFECCIÓN EN KALI-YUGA

17.9

kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ parara vrajet

Mi querido rey, aunque Kali-yuga es un océano de faltas, todavía hay una buena cualidad en esta era: Simplemente cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, uno puede liberarse de la esclavitud material y ser promovido al reino trascendental. (Bhāg. 12.3.51)

17.10

kṛte yad dhyāyato viṣṇuṃ tretāyāṃ yajato makhaiḥ
dvāpare paricaryāyāṃ kalau tad dhari-kīrtanāt

Lo que se logró en Satya-yuga a través de la meditación, en Tretā-yuga mediante el sacrificio, y en Dvāpara-yuga a través de la adoración de la Deidad se realiza en Kali-yuga a través de hari-kīrtana. (Bhāg. 12.3.52)

17.11

dhyāyan kṛte yajan yajñais-tretāyāṃ dvāpare 'rcayan
yadāpnoti tadāpnoti kalau saṇkīrtya keśavam

Cualquiera que sea el resultado obtenido en Satya-yuga por meditación, en Treta-yuga por yajña, y en Dvāpara-yuga por arcaṛa, solo puede ser alcanzado en el Kali-yuga por hari-nāma-kīrtana, cantando las glorias de Kṛṣṇa, quien es conocido como Keśava. (Padma Purāṇa, Uttara-khaṇḍa, 42 Adhyāya)

17.12

kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra
nāma haite haya sarva-jagat-nistara
nāma vinu kali-kāle nāhi āra dharma
sarva-mantra-sāra nāma, ei śāstra-marma

En la era de Kali, Kṛṣṇa desciende en la forma del santo nombre. Por el santo nombre, el universo entero es liberado. No hay otro dharma en la era de Kali. El santo nombre de Kṛṣṇa es la esencia de todos los mantras y el significado de todas las escrituras reveladas. (Cc. Ādi 17.22 y 7.74)

ŚRĪDHARA SVĀMĪ SOBRE
LAS GLORIAS DEL SANTO NOMBRE

17.13

aṃhaḥ saṃhara dakhilaṃ sakṛdudayādeva sakala-lokasya
taraṇiriva timira-jaladhim jayati jagan-maṅgalaṃ harer nāma

Que las glorias auspiciosas del santo nombre, que bendice el universo entero, salgan victoriosas. Así como cuando sale el sol, disipa el océano de las tinieblas, de la misma manera, cuando el santo nombre ha asomado solo un poco dentro del corazón, todos los pecados de uno son completamente destruidos. (Padyāvalī 16, Śrīdhara Svāmī)

17.14

jñānamasti tulitaṃ ca tulāyaṃ prema naiva tulitaṃ tu tulāyāṃ
siddhir eva tulitātra tulāyāṃ kṛṣṇa-nāma tulitaṃ na tulāyāṃ

El conocimiento y la perfección yóguica se pueden comparar entre sí, pero prema y kṛṣṇa-nāma no tienen comparación con nada en este mundo. No pueden pesarse en la balanza de la consideración mundana. (Padyāvalī 15, Śrīdhara Svāmī)

RŪPA GOSVĀMĪ SOBRE
LAS GLORIAS DEL NOMBRE

17.15

ākṛṣṭiḥ kṛta-cetasāṃ sumahatām-muccāṭanaṃ cāṃhasāṃ
ācaṇḍālamamūkaloka-sulabho vaśyaś ca mokṣaśriyaḥ
no dīkṣāṃ na ca dakṣināṃ na ca puraścaryāṃ manāgīkṣate
mantro'yaṃ rasanā spṛg eva phalati śrī kṛṣṇa nāmātmakaḥ

El santo nombre de Kṛṣṇa es una característica atractiva para muchas personas santas y liberales. Es el aniquilador de todas las reacciones pecaminosas y es tan poderoso que, salvo el tonto que no puede cantarlo, está disponible para todos, incluido el tipo de hombre más bajo, el caṇḍāla. El santo nombre de Kṛṣṇa es el controlador de la opulencia de la liberación, y es idéntico a Śrī Kṛṣṇa. Simplemente tocando el santo nombre con la lengua, se producen efectos inmediatos. El canto del santo nombre no depende de la iniciación, las actividades piadosas o los principios regulativos puraścaryā generalmente observados antes de la iniciación. El santo nombre no espera todas estas actividades. Es autosuficiente. (Padyāvalī 29, Rūpa Gosvāmī)

LA EFICACIA DE GĀYATRĪ
Y EL SANTO NOMBRE

17.16

kṛṣṇa-mantra haite habe saṃsāra-mocana
kṛṣṇa-nāma haite pābe kṛṣṇera caraṇa

A través del mantra gāyatrī uno obtiene la liberación de la existencia material. A través del santo nombre, uno alcanza los pies de loto de Kṛṣṇa. (Cc. Ādi 7.73)

LAS GLORIAS DE HARI-KATHĀ

17.17
śrutam-apy-aupaniṣadaṃ dūre hari-kathāmṛtāt
yan na santi dravac-citta-kampāśru-pulakādayaḥ

Los Upaniṣads han determinado nirviśeña brahma como el sujeto del śruti, mientras que solo tienen una visión distante del hari-kathā. Esto se debe a que al escuchar y cantar acerca de Brahman, el corazón no se conmueve, las lágrimas no fluyen de los ojos y los vellos corporales no se erizan. (Padyāvalī 39)

LAS GLORIAS DEL SANTO NOMBRE
SOBREPASAN AL BRAHMAN IMPERSONAL

17.18

yad brahma-sākṣāt-kṛti-niṣṭhayāpi vināśamāyāti vinā na bhogaiḥ
apaiti nāma-sphuraṇena tatte prārabhda-karmeti virauti vedaḥ

¡Oh santo nombre! Las semillas de las cuales brota el pecado en el corazón no se reducen a cenizas por la realización de Brahman o por la meditación constante en la conciencia eterna. Pero, oh santo nombre, tan pronto como aparezcas en la lengua de un cantante sincero, todas las semillas kármicas del pecado serán reducidas a cenizas. Por lo tanto, todas las reacciones pecaminosas, pasadas, presentes y futuras han terminado. Esto es proclamado por los Vedas. (Kṛṣṇa-nāmāṣṭakam, Rūpa Gosvāmī 4)

KIRTANA DEL SANTO NOMBRE
ES EL MEJOR DE TODOS

17.19

aghaccit-smaraṇam viṣṇor-bahvāyāsena sādhyate
auṣṭhaspandana-mātreṇa kīrtanatu tato varam

La remembranza de Viṣṇu ciertamente corta el pecado en pedazos, pero es muy difícil alcanzar la perfección recordando a Viṣṇu. Solo después de un gran esfuerzo es posible tal remembranza. Sin embargo, simplemente moviendo los labios, está el kīrtana del santo nombre de Viṣṇu, y por lo tanto kīrtana es el proceso superior del servicio devocional. (Hari-bhakti-vilāsa, 11.453)

EL SANTO NOMBRE SUPERA
A LA ADORACIÓN Y LA MEDITACIÓN

17.20

jayati jayati nāmānanda-rūpaṃ murārer
viramita-nija-dharma-dhyana-pūjādi-yatnam
kathamapi sakṛdāttaṃ muktidaṃ prāṇinā yat
param-amṛtam-ekaṃ jīvanaṃ bhūṣaṇaṃ yo

Todas las glorias, todas las glorias del santísimo nombre de Śrī Kṛṣṇa, que hace que el devoto abandone todos los deberes religiosos, la meditación y la adoración convencionales. Cuando de alguna manera u otra, pronunciada por una entidad viviente, el santo nombre le otorga la liberación. El santo nombre de Kṛṣṇa es el néctar más elevado de mi vida y mi único tesoro. (Bṇhad-Bhāgavatṃmṇta 1.1.9)

17.21

yena janma śataiḥ pūrvaṃ vāsudevaḥ sanarcitaḥ
tan-mukhe hari-nāmāni sadā tiṣṭhanti bhārata

¡Oh, descendiente de Bhārata !, aquel que ha adorado al Señor Vāsudeva en cientos de vidas, ahora puede cantar el santo nombre eternamente. (Hari-bhakti-vilāsa 11.454)

EL SANTO NOMBRE NO ESTÁ REGULADO
POR TIEMPO, LUGAR Y CIRCUNSTANCIA

17.22 y 23

na deśa niyamo rājan na kāla niyamas tathā
vidyate nātra sandeho viṣṇor-nāmānu-kīrtane
kālo'sti dāne yajñe ca snāne kālo 'sti saj jape
viṣṇu-saṇkīrtane kālo nāstyatra pṛṭhivītale

Oh rey, no hay reglas que rijan el tiempo y el lugar en que se puede cantar el santo nombre de Viṣṇu. De esto no puede haber ninguna duda. La caridad y el sacrificio se rigen por varias reglas relacionadas con el tiempo y el lugar, como lo son la toma de baño y la expresión silenciosa de diferentes mantras. Pero el santo nombre de Viṣṇu se puede cantar en saṅkīrtana en cualquier momento en cualquier lugar de la tierra. (Hari-bhakti-vilāsa 11.412, 413)

17.24

na deśa-niyamas tasmin na kāla-niyamas-tathā
nocchiṣṭhādau niṣedho 'sti śrī harer-nāmni lubdhaka

Oh, cazador, no hay restricciones sobre cuándo o dónde se puede cantar el santo nombre de Śrī Hari y no hay prohibiciones con respecto a la inmundicia de la boca de la cual proviene el santo nombre. (Hari-bhakti-vilāsa 11.408)

17.25

etāvatālam agha-nirharaṇāya puṃsāṃ
saṇkīrtanaṃ bhagavato guṇa-karma-nāmnām
vikruśya putram aghavān yad ajāmilo 'pi
nārāyaṇeti mriyamāṇa iyāya muktim

Se debe entender que uno se alivia fácilmente de todas las reacciones pecaminosas cantando el santo nombre del Señor y cantando Sus cualidades y actividades. Este es el único proceso recomendado para aliviar las reacciones pecaminosas. Incluso si uno canta el santo nombre del Señor con una pronunciación incorrecta, obtiene alivio de la esclavitud material si canta sin ofensas. Ajāmila, por ejemplo, era extremadamente pecaminoso, pero al morir simplemente cantó el santo nombre, y aunque llamó a su hijo, logró la liberación completa porque recordaba el nombre de Nārāyaṇa. (Bhāg. 6.3.24)

EL BHĀGAVATAM KĪRTANA EN VOZ ALTA

17.26

nāmāny anantasya hata-trapaḥ paṭhan
guhyāni bhadrāṇi kṛtāni ca smaran
gāṃ paryaṭaṃs tuṣṭa-manā gata-spṛhaḥ
kālaṃ pratīkṣan vimado vimatsaraḥ

[Nārada Muni dijo] Así grité en voz alta el santo nombre de Kṛṣṇa en kīrtana, sin preocuparme por ninguna formalidad social. Tal canto y recuerdo del santo nombre bendice a todos. De esta manera, viajé por la tierra, completamente satisfecho, humilde y sin envidia. (Bhāg 1.6.26)

KĪRTANA EN VOZ ALTA ES LO MEJOR

17.27

japato hari nāmāni sthāne śata-guṇādhikah
ātmānañ ca punāty-uccair-japón śrotṛn-punāti ca

Comparado con esa persona que está apegada al canto de japa, la persona que canta en voz alta el santo nombre de Śrī Hari es cien veces mejor. Esto se debe a que la persona que canta japa se purifica a sí misma, mientras que la persona que canta el santo nombre en voz alta en kīrtana se purifica a sí mismo, a todos los que están con él y a todos los que escuchan la sagrada vibración. (Śrī Nāradīya, Prahlāda-vākya)

KĪRTANA EN VOZ ALTA BENEFICIA AL CANTANTE DEL SANTO NOMBRE
Y AQUELLOS QUE LO OYEN

17.28

paśu-pakṣī-kīṭa-ādi balite nā pāre
śunile se harināma tā'ra saba tara
japile se kṛṣṇa-nāma āpani se tare
ucca-saṇkīrtane para-upakāra kare
ata eva ucca kari 'kīrtana karile
śata-guṇa phala haya sarva-śāstre bole

Los animales, pájaros e insectos no pueden cantar el santo nombre, pero al escuchar el santo nombre cantado pueden beneficiarse. El canto del japa del santo nombre de Kṛṣṇa purifica, pero el canto en saṅkīrtana del santo nombre de Kṛṣṇa beneficia a todos los seres vivientes. Por lo tanto, canta en voz alta el santo nombre de Kṛṣṇa en kīrtana, y obtendrá cien veces el beneficio de cantar japa. Este es el veredicto de todos los śāstras. (Cb. Ādi 11.275-277)

MAHĀPRABHU CANTA EN VOZ
ALTA EL SANTO NOMBRE

17.29

hare kṛṣṇety uccyaiḥ sphurita-rasano nāmagaṇanā-
kṛta-granthi śreṇī-subhaga-kaṭi-sūtrojjvalakaraḥ
viśālākṣo dīrghārgala-yugala-kheloñcita-bhujaḥ
sa caitanyaḥ kiṃ me punarapi dṛśoryāsyati padam

Śrī Caitanya Mahāprabhu canta en voz alta el mantra Hare Kṛṣṇa, que danza sobre Su lengua, mientras Su radiante mano de loto cuenta el nombre tocando las cuentas en la hermosa cuerda anudada de contar atada a Su cintura. Sus bellos ojos de loto se extienden hasta sus oídos y Sus brazos llegan a Sus rodillas. ¿Cuándo volverá a aparecer ante mis ojos Śrī Caitanya Mahāprabhu? (Caitanyāñṭhakam 5, Rūpa Gosvāmī)

LA OPINIÓN DE BALADEVA SOBRE
LA FORMA DEL MAHĀ-MANTRA

17.30

hare kṛṣṇeti mantra-pratīka-grahaṇaṃ.
Soḍaśa-nāmātmanā dvātrīṃśa-daksareṇa mantreṇoccair-uccāritena sphuritā kṛta-nṛtyā rasanā jihvā yasya sah.

Cuando los dieciséis nombres y las treinta y dos sílabas del mantra Hare Kṛṣṇa son fuertemente vibrados, Kṛṣṇa mismo baila en la lengua. (Baladeva Vidyābḥñaṛa, Stava-mālṃ-vibhūñaṛa-bhāñya)

HARE KṚṢṆA ES EL MAHĀ-MANTRA
PARA LA ERA DE KALI

17.31-37

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
ṣoḍaśaitāni nāmāni dvātriṃśad varṇakāni hola
kalau yuge mahā-mantraḥ sammato jīvatāraṇe
varjayitvā tu nāmaitad durjanaiḥ parikalpitam
chandobaddhaṃ susiddhānta viruddhaṃ nābhyaset padam
tārakaṃ brahma-nāmaitad brahmaṇā guruṇādinā
kalisantaraṇādyāsu śruti-svadhigataṃ hareḥ
prāptaṃ śrī brahma-śiṣyeṇa śrī nāradena dhīmatā
nāmaitad-uttamaṃ śrauta-pāramparyeṇa brahmaṇaḥ
utsṛjyaitan-mahā-mantraṃ ye tvanyat kaepitaṃ padam
mahānāmeti gāyanti te śāstra-guru laṇghanaḥ
tattva-virodha-saopṛktaṃ tādṛśaṃ daurjanaṃ matam
sravathā parihāryaṃ syādātma-hitārthinā sadā
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

Hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare, hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare: este mantra de dieciséis nombres y treinta y dos sílabas es el mahā-mantra en la era de Kali por el cual todos los seres vivientes pueden ser liberados. Uno nunca debe abandonar el canto de este mahā-mantra y llevarlo a otros procesos llamados purificadores que son practicados por bribones, o participar en el canto de otras composiciones métricas del nombre de Kṛṣṇa que están en contra de las conclusiones puras de las escrituras, o están llenos de rasṃbhāsa. Acerca de este mahā-mantra divinamente espiritual, que lo libera de la existencia material, el guru original, el Señor Brahmā, ha dicho, kali-santaraṛādi śrutite: "Los śrutis han declarado que este mantra es el mejor medio de liberación en la era de Kali". Habiendo escuchado esto de Brahmā, los hijos y discípulos de Brahmā, comenzando con Nārada, todos aceptaron el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y, habiendo meditado en él, alcanzaron la perfección. (Ananta-Saṃhitā)

LOS UPANIṢADS EN EL
HARE KṚṢṆA MAHĀ-MANTRA

17.38-39

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
iti soḍaśakaṃ nāmnāṃ kali-kalmaṣa-nāśanam
nātaḥ parataropāyaḥ sarva-vedeṣu dṛṣyate

Los dieciséis nombres del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa: hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare, hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare destruyen todo lo inauspicioso de la era de Kali. Esta es la conclusión de todos los Vedas. (Kali-santaraṛa Upaniṣad)

LOS PURĀṆAS EN EL
MAHĀ-MANTRA HARE KṚṢṆA

17.40

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
raṭanti halayā vāpi te kṛtārthā na saṃśayaḥ

Hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare: Quien canta este mantra, incluso negligentemente, alcanzará el objetivo supremo de la vida. De esto no hay duda. (Agni-Purāṇa)

CANTAR EL SANTO NOMBRE LO CUALIFICA
A UNO PARA LA LIBERACIÓN

17.41

madhura-madhuram-etan-maṅgalaṃ maāgalānāṃ
sakala-nigamavallī-sat-phalaṃ cit-svarūpam
sakṛdapi parigītaṃ śraddhayā helayā vā
bhṛguvara naramātraṃ tārayet kṛṣṇa nāma

El santo nombre de Kṛṣṇa es la más dulce de todas las cosas auspiciosas, la más dulce y la más auspiciosa. Es el fruto refulgente y hermoso del árbol de deseos védicos. ¡Oh, el mejor de los Bhṛgus!, cuando el santo nombre se pronuncia una vez sin ofensa, ya sea atentamente o con atención, inmediatamente asegura la liberación de todos los seres humanos de la esclavitud de la ilusión. (Hari-bhakti-vilāsa 11.234, Skanda Purāṇa)

EL SANTO NOMBRE DEBE SER CANTADO EN EL ESCENARIO DE
LA PRACTICA Y EN LA PERFECCIÓN

17.42

etan nirvidyamānānām icchatām akuto-bhayam
yogināṃ nṛpa nirṇītaṃ harer nāmānukīrtanam

Oh Rey, el canto constante del santo nombre del Señor según el camino de las grandes autoridades es la forma de éxito indudable e intrépida para todos, incluidos aquellos que están libres de todos los deseos materiales, aquellos que desean el disfrute material, y aquellos que están satisfechos de sí mismos a fuerza de conocimiento trascendental. (Bhāg 2.1.11)

COSAS DESFAVORABLES
PARA EL NĀMA-KĪRTANA

17.43

janmaiśvarya-śruta-śrībhir edhamāna-madaḥ pumān
naivārhaty abhidhātuṃ vai tvām akiñcana-gocaram

Aquellos que están intoxicados por el ego falso a causa de su buen nacimiento, riqueza, aprendizaje y belleza, no pueden gritar Tu nombre con sentimientos sinceros. Solo aquellos que son materialmente privados pueden cantar Tu nombre en pureza. (Bhāg 1.8.26)

LAS CARACTERÍSTICAS DEL
NOMBRE PRINCIPAL Y SECUNDARIO

17.44

nāmnāmakāri bahudhā nija-sarva-śaktis
tatrāpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ
etādṛṣi tava kṛpā bhagavan mamāpi
durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ

¡Oh mi Señor!, sólo Tu santo nombre puede otorgar toda clase de bendiciones a los seres vivientes y, por eso, Tú tienes cientos y cientos de nombres, tales como Kṛṣṇa y Govinda. En esos nombres trascendentales has investido todas Tus energías trascendentales, y ni siquiera hay reglas estrictas ni difíciles para cantar esos nombres. ¡Oh mi Señor!, Tú eres tan bondadoso que nos has permitido acercarnos a Ti fácilmente mediante el canto de Tus santos nombres, pero son tan desafortunado que no siento atracción por ellos. (Sikṣāṣṭaka 2)

LOS NOMBRES SECUNDARIOS
DE DIOS Y SUS SÍNTOMAS

17.45

jaḍā kṛtira paricaye nāma yata
prakṛtir guṇe gauṇa vedera sammata
sṛṣṭi karttā paramātmā brahma sthiti kara
jagat saṃhartā pātā yajñeśvara hara

De acuerdo con los Vedas, los nombres secundarios o inferiores del Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa son aquellos que están en conexión con el mundo material. Por ejemplo: "Dios", "Creador del universo", "Paramātmā", "Superalma", "Brahman", "Mantenedor del universo", "Destructor del universo", "Salvador" y "Señor del sacrificio". Y "El que quita", son algunos nombres inferiores o secundarios de Dios. (Hari-nāma-cintāmaṇi)

FRUTOS DEL PRINCIPAL Y
SECUNDARIO NOMBRE DEL SEÑOR

17.46

ei rūpa nāma, karma-jñāna-kāṇḍa-gata
punya mokṣa dāna kare śāstrera sammata
nāmera ye mukhya-phala kṛṣṇa-prema-dhana
tāra mukhya nāme mātra labhe sādhugaṇa

Estos nombres inferiores de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Krsna, son llamados por aquellos que están en los caminos del karma y el jñāna. Según las escrituras, quien invoca estos nombres obtiene piedad y liberación. Por otro lado, el resultado de cantar los principales nombres del Señor [Govinda, Gopṃla, Rāma, Nandanandana, Rādhānātha, Hari, Yaśomati-prānadhana, Madana-mohana, Śyāmasundara, Mādhava, Gopīnātha, Vrajogopa, Rakhala y Yadava] es kṛṣṇa-prema. De esta manera, los santos alcanzan el amor por Dios cantando los principales nombres de Dios [mientras que los que están apegados al karma y jñāna obtienen piedad pura y liberación impersonal al cantar nombres inferiores y secundarios porque su concepción de Dios también es secundaria e inferior.] (Hari-nāma-cintāmaṇi)

EL NOMBRE PRINCIPAL

17.47

aghadamana-yaśodānandanau nandasūno
kamala-nayana-gopīcandra-vṛndāvanendrāḥ
praṇata-karuṇa-kṛṣṇāv ity aneka-svarūpe
tvai mama ratir uccair vardhatāṃ nāmadheya

¡Oh, asesino del demonio Agha, oh hijo de Yaśoda, oh hijo de Nanda, oh ojos de loto, oh luna de las gopīs, oh Señor de Vṇnṃvana, oh misericordioso con el sumiso, oh Kṛṣṇa, te has manifestado en innumerables formas! de tu infinita misericordia Deja que mi devoción hacia ti siga aumentando sin ningún impedimento. (Kṛṣṇa-nāmāṣṭakam, Rūpa Gosvāmī 5)

EL FRUTO DE PRONUNCIAR SIN
OFENSA EL NOMBRE PRINCIPAL

17.48

tuṇḍe tāṇḍavinī ratiṃ vitanute tuṇḍāvalī-labdhaye
karṇa-kroḍha-kaḍamvinī ghaṭayate karṇārbudebhyaḥ spṛhām
cetaḥ prāṅgaṇa-saṅginī vijayate sarvendriyāṇāṃ kṛtiṃ
no jāne janitā-kiyadbhir amṛtaiḥ kṛṣṇeti varṇadvayi

"No sé cuánto néctar han producido las dos sílabas 'Kṛṣ-ṇa'. Cuando se canta el santo nombre de Krsna, parece bailar en la boca. Entonces deseamos muchas, muchas bocas. Cuando ese nombre entre en los agujeros. de los oídos, deseamos muchos millones de oídos. Y cuando el santo nombre baila en el patio del corazón, conquista las actividades de la mente y, por lo tanto, todos los sentidos se vuelven inertes". (Vidagdha-Mādhava 1.12)

LOS SIETE RESULTADOS DEL
CANTO DEL NOMBRE PRINCIPAL

17.49

ceto-darpaṇa-mārjanaṃ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam
śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṃ vidyā-vadhu-jīvanam
ānandāmbudhi-vardhanaṃ prati-padaṃ pūrṇāmṛtāsvādanaṃ
sarvātma-snapanaṃ paraṃ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṇkīrtanam

Glorias al saṅkīrtana de Śrī Kṛṣṇa, que limpia el corazón de todo el polvo acumulado por años y extingue el fuego de la vida condicionada de repetidos nacimientos y muertes. Este movimiento de saṅkīrtana es la bendición principal para toda la humanidad, pues difunde los rayos de la Luna de la bendición, es la vida de todo conocimiento trascendental, aumenta el océano de la bienaventuranza trascendental y nos capacita para saborear el néctar por el cual estamos siempre ansiosos. (Śikṣāṣṭaka 1)

EL PRINCIPAL RESULTADO DEL CANTO DEL SANTO NOMBRE ES KṚṢṆA-PREMA,

NO DHARMA, ARTHA, KĀMA O MOKṢA

17.50

bhaktistvayi sthiratarā bhagavan yadi syād
daivena naḥ phalati divya-kiśora-mūrtiḥ
muktiḥ svayaṃ mukulitāñjali sevate'smān
dharmārtha-kāma-gatayaḥ samaya-pratīkṣāḥ

¡Oh, Señor!, cuando un devoto, por buena fortuna, desarrolla una devoción inquebrantable por Tu hermosa y juvenil forma trascendental, entonces la liberación misma espera con las manos juntas para ser su sirvienta. Y justo detrás de la liberación, la piedad, el desarrollo económico y el disfrute sensorial esperarán la oportunidad de servir. (Kṛṣṇa-karṇāmṛta 107)

NĀMA-KĪRTANA CUMPLE
TODOS LOS ASPECTOS DE BHAJANA

17.51

mantratas tantrataś chidraṃ deśa-kālārha-vastutaḥ
sarvaṃ karoti niśchidram anusaṇkīrtanaṃ tava

[En los diversos tipos de sacrificio y adoración védica mencionados en los Vedas] Puede haber discrepancias al pronunciar los mantras y observar los principios regulativos, la parafernalia, pero cuando se canta el santo nombre de Su Señoría, todo se vuelve irreprochable. (Bhāg. 8.23.16)

EL NOMBRE PURO SURGE DENTRO
DE LA ASOCIACIÓN DE DEVOTOS

17.52-53

mamāham iti dehādau hitvāmithyārtha-dhīr matim
dhāsye mano bhagavati śuddhaṃ tat-kīrtanādibhiḥ
iti jāta-sunirvedaḥ kṣaṇa-saṅgena sādhuṣu
gaṅgā-dvāram upeyāya mukta-sarvānubandhanaḥ

[Ajāmila dijo] Simplemente porque canté el santo nombre del Señor en la asociación de devotos, mi corazón ahora se está purificando. Por lo tanto, no volveré a ser víctima de los falsos señuelos de la complacencia de los sentidos. Ahora que estoy fijo en la Verdad Absoluta, no me identificaré con el cuerpo. Renunciaré a la falsa concepción de "yo" y "mío" y fijaré mi mente en los pies de loto de Kṛṣṇa. Debido a la asociación de un momento con los devotos [los Viṣṇudḥtas], Ajāmila se separó de la concepción material de la vida con determinación. Liberado de toda atracción material, comenzó de inmediato a Hardwar. (Bhāg. 6.2.38-39)

17.54

sārvabhauma-saṅge tomāra 'kaluṣa' haila kṣaya
'kalmaṣa' ghucile jīva 'kṛṣṇa-nāma' laya

Debido a la asociación de [un devoto como] Sarvabhauma Bhaṭṭācārya, toda su contaminación ahora ha sido vencida. Cuando el corazón de una persona es limpiado de toda contaminación, él puede cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. (Cc. Madhya 15.276)

17.55

asādhu-saṅge bhāi "kṛṣṇa nāma" nāhi haya
"nāmākṣara" bāhirāya baṭe nāma kabhu naya

Oh, hermanos, el santo nombre de Kṛṣṇa nunca se encuentra en la asociación de aquellos que no son santos. El sonido externo del santo nombre nunca es el nombre correcto. (Prema-vivarta)

EL SANTO NOMBRE NO SE PUEDE REALIZAR
A TRAVÉS DE LOS SENTIDOS MATERIALES

17.56

ataḥ śrī kṛṣṇa nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevon-mukhe hi jihvādau svayam eva sphuratyadaḥ

Por lo tanto, los sentidos materiales no pueden apreciar el santo nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Kṛṣṇa. Cuando un alma condicionada despierta al estado de conciencia de Kṛṣṇa y rinde servicio usando su lengua para cantar el santo nombre del Señor y saborear los restos de la comida del Señor, la lengua se purifica, y uno gradualmente llega a comprender quién es realmente Kṛṣṇa. En otras palabras, el santo nombre de Kṛṣṇa nunca puede ser captado por los sentidos materiales. Solo al prestar servicio devocional, comenzando por hacer vibrar las glorias del Señor sobre la lengua, uno puede comprender a Kṛṣṇa, ya que se revelará directamente al alma sincera. La fórmula para la perfección al cantar el santo nombre. (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234)

17.57

tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

Uno debe cantar el santo nombre de Kṛṣṇa en un estado humilde de la mente, considerándose a sí mismo más bajo que una brizna de hierba. Uno debe ser más tolerante que un árbol, desprovisto de prestigio falso, y ofrecer todo respeto a los demás, sin esperar ningún respeto a cambio. De esta manera, uno siempre debe cantar el santo nombre de Kṛṣṇa. (Śikṣāṣṭaka 3)

LA FÓRMULA PARA EL CULTIVO
FAVORABLE DEL SANTO NOMBRE

17.58

syāt kṛṣṇa-nāma-caritādi-sitāpy avidyā-
pittopatapta-rasanasya na rocikā nu
kintv ādarād anudinaṃ khalu saiva juṣṭā
svādvī kramād bhavati tad-gada-mūla-hantrī

El santo nombre, la personalidad, los pasatiempos y las actividades de Kṛṣṇa son todos trascendentales dulces, como el azúcar cande. Aunque la lengua de alguien que padece de la ictericia de la avidyā (la ignorancia) no pueda saborear nada dulce, es maravilloso que por sólo cantar cuidadosamente estos dulces nombres todos los días, se despierta un gusto natural en la lengua, y la enfermedad queda gradualmente erradicada por completo. (Upadeśāmṛta 7)

DETERMINACIÓN PARA
CANTAR EL SANTO NOMBRE

17.59

khaṇḍa khaṇḍa hai 'deha yadi jaya prāṇa
tabu āmi vadane nā chāḍi harināma

Incluso si cortaras mi cuerpo en pedazos, no debería dejar de cantar el santo nombre. (Cb. Ādi 11.91)

KIRTANA DEL SANTO NOMBRE GRADUALMENTE DESPIERTA LA FORMA,
CUALIDADES Y PASATIEMPOS DEL SEÑOR

17.60

kṛṣṇa-nāma dhare kata bala
viṣaya-vāsanānale mora citta sadā jale
ravintapta maribhūmi sama
karṇa-randhra patha diyā, hṛdi mājhe praveśiyā,
variṣaya sudhā anupama
hṛdaya haite bala, jihvāra agrete cale
śabda-rūpe nāca anukṣaṇa
kaṇṭhe mora bhaṅge svara, aṅga kāñpe thara thara,
sthira haite nāpāre caraṇ
cakṣe dhārā, dehe gharma, pulikata saba carma,
vivarṇa haila kalevara
mūrccita haile mana, pralayera āgamana,
bhāve sarva-deha jara jara
kari'eta upadrava, citte varṣ sudhāadrava,
más ḍāre premera sāgare
kichu nā bujhite dila, mora ta bātula kaila,
mora citta vitta saba hare
lainu āśraya yāñra, henu vyavahāra tāñ'ra
varṇite nāpāri ei sakala
kṛṣṇa-nāma icchāmaya, yāhe yāhe sukhī haya
sei mora sukhera sambala
premera kālikā nāma, adbhuta rasera dhāma
hena bala karaye prakāśa
īśat vikaśi 'punaḥ, dekhāya nija rūpa-guṇa
citta hari' laya kṛṣṇa-pāśa
pūrṇa vikaśita haiñā, vraje más yāya laiñā,
dekhāya más svarūpa-vilāsa
más siddha-deha diyā, kṛṣṇa-pāśe rākhe giyā,
ei dehera kare sarva-nāśa
kṛṣṇa-nāma-cintāmaṇi, akhila rasera khani,
nitya-mukta, śuddha, rasamaya
nāmera bālāi yata, saba la 'ha hai hata
tabe mora sukhera udaya

Mi corazón es como un desierto, caliente con los rayos del sol. Esta es mi condición mental interna. El deseo de las cosas mortales no puede satisfacerme porque, por naturaleza, producen la muerte. Y no uno o dos, pero miles de tales deseos productores de muerte se han refugiado en mi mente. Entonces, mi región subconsciente siempre está ardiendo. Esta es mi condición. Pero de alguna manera, por la gracia del sādhu y el gurú, el santo nombre de Kṛṣṇa con su perspectiva infinita ha entrado por los agujeros de mis oídos y alcanzado el plano de mi corazón. Y allí, con alguna esperanza peculiar, con posibilidades infinitas y auspiciosas, tocó mi corazón con un nuevo tipo de néctar.

Nueva esperanza es despertada por ese sonido. Luego, por la fuerza, viene del corazón hacia la lengua. No es que por el esfuerzo de mi lengua estoy produciendo ese sonido no. Lo que vino del corazón de un santo a través de mi oído, entró en mi corazón, y que apareció forzadamente en mi lengua, y comenzó a bailar.

Ese es el santo nombre propiamente dicho. Desciende desde arriba. No puede ser producido por la lengua material. Su fuente está arriba. Y a través de un agente de lo absoluto, llega a través del oído hacia el corazón. Desde el corazón se junta algo de simpatía, luego aparece el sagrado nombre de Kṛṣṇa en la lengua y comienza a bailar. Con gran fuerza llega al final de la lengua, y ese dulce sonido comienza a bailar.

Los efectos reales del nombre divino se han descrito aquí. Si es un nombre real y vivo, la voz se ahogará, habrá temblores en el cuerpo y las piernas no podrán pararse. A veces las lágrimas fluirán en una corriente en el cuerpo, y los pelos se pondrán de punta. Algunas veces se encontrarán cambios de color en el cuerpo, y no podremos encontrar ningún rastro de la mente o la conciencia.

Podemos caer en un desmayo, todo el cuerpo y la mente aparecerán como si estuvieran siendo atacados, temblando e influenciados de diferentes maneras.

Aparentemente, puede parecer que se crean tantos problemas en el cuerpo y la mente, pero el verdadero corazón rebosa de un tipo particular de jugo extraño y dulce. Algunas veces el devoto piensa, 'Estoy en un océano de néctar. Toda mi existencia está dentro de un océano de líquido nectáreo. Estoy fuera de mí. No puedo entender dónde estoy. ¿Dónde estoy? ¿Que es esto? ¿Qué es todo sobre mí? Casi me he vuelto loco. ¿Estoy loco? ¿Dónde está mi experiencia pasada, mi seriedad, mi gravedad, dónde están? ¿Qué soy yo? He sido convertido al por mayor por una cosa extranjera. Soy una muñeca en manos de una gran fuerza, que también es muy cariñosa conmigo. No puedo determinar cómo es posible que, por mi fe, haya entrado en este gran entorno desconocido, que no había experimentado antes. Y finalmente encuentro que estoy cautivado. Todo mi ser, dentro y fuera, ha sido capturado por una fuerza particularmente dulce. No puedo evitar ser presa de un poder tan dulce. No puedo dar una descripción adecuada de esto. Vine a tomar refugio de Él y lo acepto como mi guardián; ahora, de Su mano, estoy siendo tratado de una manera tan despiadada y despótica.

Aún así, siento que todo es muy agradable, más allá de mi experiencia. ¿Que es esto? No puedo resistir más. Estoy completamente capturado. Deja que mi destino vaya a cualquier parte. No puedo salir. Estoy cautivo en la mano de un dulce amigo; toda mi independencia se ha ido. No me queda otro camino que rendirme. No puedo describir mi posición real.

Encuentro que es un autócrata. Lo que le gusta, lo hará. Como no me es posible resistir, debo rendirme. Permítanme también cooperar con lo que a Él le complace hacer. De lo contrario, me parece que la dulzura del nombre se condensa como una flor en flor, y de ella fluyen maravillosas corrientes de dulce corriente. El santo nombre contiene tantas formas dulces y variadas de corriente dentro de Él, y Él se expresa maravillosamente de diferentes maneras. A veces emana un tipo peculiar de color y figura, y desaparece.

Tantos aspectos encantadores son mostrados como si estuvieran en mi interior, y Él me lleva a la fuerza a rendirme al pie de ese altar. Él se muestra en Su forma completa, en Vndnávana, en Su Braja-lila, con Rādhārāṇī, y Él me lleva allí. Encuentro que estoy en medio de su peculiar, muy dulce y amorosa parafernalia. Y Él dice: '¿Ven? Tengo muchas cosas maravillosas. Esta es tu casa. No soy solo imaginación, sino realidad concreta. Aquí encontrará que el ambiente es muy favorable y dulce. Usted debe vivir aquí ". Veo que está tratando de diferentes maneras con Sus asociados, en diferentes rasas. Y descubro que tengo otro cuerpo que surgió del anterior, y que tiene un lugar permanente aquí en Su servicio.

Una nueva vida que encuentro aquí. Y finalmente encuentro que toda consideración de mi vida y experiencia pasadas se ha desvanecido. Y es verdad: mi vida real está aquí. Esto es correcto, y eso fue una farsa, que la vida se ha desvanecido. Entonces encuentro que cantar el santo nombre me da un nuevo estímulo, una nueva perspectiva y una nueva esperanza. Lo que sea que queramos, cualquiera que sea nuestra demanda interna, es provisto por el nombre. Si tomamos el nombre, todos nuestros anhelos internos se cumplirán. Es eterno, es lo más puro de lo puro, y está lleno de éxtasis.

Ahora descubro que me he convertido completamente. Cómo, mi anhelo más íntimo es este: que todo lo que está en contra de este dulce nombre desaparezca eternamente del mundo. Si algo está en oposición a esta dulce vida, déjalo desaparecer, y si es necesario, daré mi vida para hacerlo desaparecer del mundo para siempre. Entonces otros podrán disfrutarlo a su libre albedrío. Ningún obstáculo debería llegar a ese cumplimiento de la vida. No tiene otro segundo. Entonces, todos pueden venir aquí, y si es necesario, me sacrificaré para terminar cualquier oposición, para que todos puedan, sin problemas, pacíficamente y sin ningún peligro, disfrutar de esta vida absoluta, dulce y dichosa. (Śaraṇāgati, Bhaktivinoda Ṭhākura)

LOS CUATRO TIPOS DE NĀMĀBHĀSA

17.61

sāṅketyaṁ pārihāsyaṁ vā stobhaṁ helanam eva vā
vaikuṇṭha-nāma-grahaṇam aśeṣāgha-haraṁ viduḥ

Aquel que canta el santo nombre del Señor se libera de inmediato de las reacciones de infinitos pecados, incluso si lo canta de modo indirecto [para referirse a cualquier otra cosa], en broma, como entretenimiento musical o incluso de modo descuidado. Esto lo aceptan todos los sabios eruditos en las Escrituras. (Bhāg 6.2.14)

LOS RESULTADOS DE NĀMĀBHĀSA

17.62

taṁ nirvyājaṁ bhaja guṇa-nidhiṁ pāvanaṁ pāvanānāṁ
śraddhā-śudhyan-matir-itirām-uttama-śloka- maulim
udyan anantaḥ-karaṇa-kuhare hanta yan-nāma- bhānor
ābhāso'pi kṣapayati mahāpātaka-dhvāntadhārām

[Vidura le dijo a Drthrastra] Mi querido hermano, oh océano de buenas cualidades, solo fija tu mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, y adórale con gran fe. Él es adorado con himnos poéticos por grandes santos y autoridades bíblicas. Kṛṣṇa es el salvador supremo entre todos los demás salvadores. De la misma manera que incluso un ligero atisbo de los rayos del sol disipa la oscuridad de la noche, incluso un tenue amanecer del santo nombre de Kṛṣṇa, inmediatamente disipará toda la oscuridad de la ignorancia y la liberará incluso de la contaminación más negra de la actividad pecaminosa. (Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Dakṣina Vibhāga, 1.103)

17.63

yad ābhāso 'pyudyan kavalita-bhavadhvānta-vibhavo
dṛśaṃ tat tvāndhānām api diśati bhakti-praṇayinīm
janas-tasyodāttaṃ jagati bhagavan-nāma-taraṇe
kṛtī te nirvaktuṃ ka iha mahimānaṃ prabhavati

Oh divino sol del santo nombre, incluso un leve reflejo de Tu puedes disipar la ignorancia más oscura de las mentes de aquellos que están hundidos en la mundanalidad y otorgar la visión espiritual sobre aquellos que son espiritualmente ciegos. ¿Quién, entonces, puede encontrar el final de Tus infinitas glorias? ¿Quién es lo suficientemente experto como para cantar por completo los límites de Tu grandeza? [Así como el crepúsculo antes del amanecer disipa las tinieblas y todo tipo de miedos y problemas, así el reflejo tenue o el amanecer del santo nombre (nāmābhāsa) elimina todo tipo de males o anārthas que surgen del olvido de la verdadera naturaleza del yo y el Señor Supremo (Kṛṣṇa-nāmāṣṭakam, Rūpa Gosvāmī 3)

17.64

haridāsa kahena, - "yaiche sūryera udaya
udaya nā haite ārambhe tamera haya kṣaya
caura-preta-rākṣasādira bhaya haya nāśa
udaya haile dharma-karma-ādi parakāśa
aiche nāmodayārambhe pāpa-ādira kśaya
udaya kaile kṛṣṇa-pade haya premodaya

Haridāsa Ṭhākura dijo: "A medida que el sol comienza a subir, incluso antes de ser visible que disipa la oscuridad de la noche. Con la primera visión de la luz solar, el miedo a los ladrones, fantasmas y demonios desaparece inmediatamente, y cuando el sol es realmente visible todo está manifiesto, y todo el mundo comienza la realización de sus actividades religiosas y deberes regulativos. del mismo modo, el tenue amanecer del Santo nombre (namabhasa) disipa las reacciones de la vida pecaminosa de inmediato. y cuando uno canta el santo nombre puramente, el amanecer completa del santo nombre puro tiene lugar, y uno se despierta al servicio devocional en kṛṣṇa-prema a los pies de loto de Kṛṣṇa. (Cc. āntya 3.183-86)

LOS RESULTADOS DEL NOMBRE
PURO Y SANTO Y NĀMĀBHĀSA

17.65

nāmaikaṃ yasya cihnaṃ smaraṇa-pathagataṃ śrotra-mūlaṃ gataṃ vā
śuddhaṃ vāśuddha-varṇaṃ vyavahitarahitaṃ tārayaty eva satyam
tac ced deha-dravinajani-tālobha-pākhaṇḍa-madhye
nikṣiptaṃ syān na phala-janakaṃ śīghram evātra vipra

[Sanat-Kumara le dijo a Nārada] Si una persona solo escucha, canta o recuerda el santo nombre de Kṛṣṇa, ciertamente será liberado del océano de nacimiento y muerte y alcanzará la liberación, ya sea que el santo nombre se pronuncie correcta o incorrectamente, con el correcto o gramática incorrecta, y si está unida apropiadamente o solo vibrada en parte. Oh, brāhmaṇa, esas son las glorias del santo nombre. Sin embargo, si uno canta las sílabas del santo nombre para beneficio personal, para riqueza material y seguidores, o por avaricia, o en asociación con ateos, tal canto ofensivo no producirá pronto la meta suprema de la vida [kṛṣṇa-prema]. (Padma Purāṇa, Brahma-khaṇḍa, 25.24)

LOS RESULTADOS DE NĀMĀBHĀSA Y NĀMĀPARĀDHA

17.66

yathā nāmā-bhāsabalenājāmilo durācāro'pi vaikuṇṭhaṃ prāpitas-tathaiva smārtādāyāḥ sadācārāḥ śāstrajñā api bahuśo nāma grāhiṇo'pyarthavāda-kalpanādi-nāmāparādha-balena ghora-saṃsāram eva prāpyante

Nota: En el Śrīmad Bhāgavatam 6.2.9-11, los Viṣṇudutas dicen: "El canto del santo nombre del Señor Kṛṣṇa es el mejor proceso de expiación para un ladrón de oro u otros objetos de valor, para un borracho, para uno que traiciona a un amigo o familiar, para alguien que mata a un brāhmaṇa o para alguien que se entretiene con la esposa de su gurú u otro superior.

También es el mejor método de expiación para alguien que asesina mujeres, el rey o su padre, para el que mata vacas y para todos los demás hombres pecadores. Simplemente cantando el santo nombre del Señor Kṛṣṇa, tales personas pecaminosas pueden atraer la atención del Señor Supremo, quien por lo tanto considera: 'Debido a que este hombre ha cantado Mi santo nombre, Mi deber es darle protección'.

Al seguir las ceremonias rituales védicas o someterse a la expiación, los hombres pecadores no se vuelven tan purificados como cantando una vez el santo nombre del Señor Hari. Aunque la expiación ritual puede liberar a uno de las reacciones pecaminosas, no despierta el servicio devocional, a diferencia del canto de los nombres del Señor, que recuerda la fama, las cualidades, los atributos, los pasatiempos y la parafernalia del Señor ".]

Comentando esta sección del Śrīmad Bhāgavatam, Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta lo siguiente sobre los diferentes resultados obtenidos por el nāmābhāsa o canto ofensivo en oposición a nāmāpradha, o canto ofensivo.]

A pesar de que Ajāmila fue un gran pecador, al cantar el santo nombre de Kṛṣṇa en nāmābhāsa, es, sin ofensa, el Vaikuṛṭha alcanzado finalmente. Pero todas las buenas acciones de los smārtas, su conocimiento del śāstra, e incluso su canto del santo nombre muchas veces no los llevará al mismo fin, porque cantan el santo nombre ofensivamente. Pueden seguir cantando de esa manera durante muchos millones de años, pero debido a nāmāparādha, ofensas al santo nombre, el santo nombre no aparece en sus corazones impuros, y no alcanzan el objetivo. Por el contrario, simplemente sufren una y otra vez el nacimiento y la muerte en el espantoso mundo material. (Bhāg 6.2.9-10, comentario de Sārārtha-darśinī)

LA MENTALIDAD ADECUADA PARA CANTAR SIN OFENSA

17.67

tad aśma-sāraṃ hṛdayaṃ batedaṃ
yad gṛhyamāṇair hari-nāma-dheyaiḥ
na vikriyetātha yadā vikāro
netre jalaṃ gātra-ruheṣu harṣaḥ

Ciertamente, ese corazón tiene una estructura de acero que, a pesar de que uno canta el santo nombre con concentración, no se derrite cuando ocurre el éxtasis, las lágrimas no llenan los ojos y los pelos no se ponen de punta. (Bhāg. 2.3.24)

17.68

aśrupulakāveva cit-tadravaliogamityapi na śakyate vaktum;
yad uktaṃ śrīmad rūpa gosvāmi caraṇaiḥ:
"nisargapicchila svāste tad abhyāsaparo pi ca
sattvābhāsaṃ vināpi syuḥ kvāpyaśru-pulakādayaḥ"
 (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 2.3.89)

...tataś ca bahir aśu-pulakayoḥ satorapi yaddha dayaḥ na vikriyeya, tad aśmasārimiti vākyārthaḥ tataśca hṛdaya-vikriyā lakṣmaṇānya-sādhāraṇāni kṣātināmagrahaṇāsakty ādīnyeva jñeyāni... kaniṣṭhādhikāriṇāṃ samat sarāṇāstu sāparādha-vittatvān-nāma-grahaṇa-bāhulye'pi tan-mādhury-ānubhavābhāve cittaṃ naiva vikriyeta, tad vyañjakāḥ kṣātyādayo 'pi na bhavanti, teṣām eva aśup-pulakādimattve 'pyaśma-sāra-hṛdayatayā nindaiṣā. kiñca, teṣām api sāhu-saṅgenānartha-vivṛtti-niṣṭhārucyādibhumikārūḍhānāṃ kālena ciccadrave sati cittasyāśma-sāratvamapagacchatyeva. yeśāstu cittadrave 'pi sati cittasyāśmasāratātiṣṭhadeva, te tu duścikitsyā eva jñeyāḥ

 [Esto es del comentario de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura sobre Bhāg. 2.3.24 citado como 17.67]

En Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Rūpa Gosvāmī analiza la aparición de los síntomas del éxtasis divino en los no devotos. Se refiere a estos síntomas como sattvābhāsa, o un reflejo tenue del éxtasis. A veces se ve que los lógicos acérrimos, sin rastro de servicio devocional y sin entender realmente las glorias trascendentales del Señor, se sientan a escuchar las glorias del Señor, parecen derretirse y derramar lágrimas. A este respecto, hay una declaración de un devoto que se dirige al Señor de la siguiente manera:

"Mi querido Mukunda, no puedo expresar adecuadamente las glorias de Tus pasatiempos. Incluso cuando los no devotos oyen de Tus gloriosos pasatiempos, se ven afectados y derraman lágrimas y comienzan a temblar". Rūpa Gosvāmī comenta esto al decir.] "Tales no devotos no se derriten realmente, son duros de corazón, pero la influencia de las glorias del Señor es tan grande que incluso los no devotos a veces derraman lágrimas.

Algunas veces se descubre que un no devoto que prácticamente no tiene gusto por Kṛṣṇa y que no sigue reglas o regulaciones puede, por práctica, mostrar síntomas devocionales, incluso llorar en una asamblea de devotos. Este derramamiento de lágrimas no es en realidad una expresión de amor extático. Sin embargo, se hace simplemente por la práctica y es solo un reflejo tenue de los verdaderos síntomas extáticos. Por ejemplo, los impersonalistas a veces pueden mostrar síntomas de éxtasis mientras cantan el santo nombre de Kṛṣṇa, pero esto no se acepta como éxtasis real, sino como un reflejo tenue (Sattvābhāsa).

Nota: Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha discutido muy críticamente todas estas muestras de éxtasis en conexión con algunos neófitos inescrupulosos que imitan los síntomas anteriores para una apreciación barata. No solo Viśvanātha Cakravartī sino también Rūpa Gosvāmī los ha tratado de manera muy crítica.

A veces los devotos mundanos imitan todos los ocho síntomas de éxtasis mencionados anteriormente, pero los pseudo síntomas se detectan de inmediato cuando uno ve al pseudo-devoto adicto a tantas cosas prohibidas. Aunque está decorado con los signos de un devoto, una persona adicta a fumar, beber o tener relaciones sexuales ilegítimas con mujeres no puede tener todos los síntomas extáticos mencionados anteriormente. Pero se ve que a veces estos síntomas son imitados voluntariamente, y por esta razón, Śrīla Viśvanātha Cakravartī acusa a los imitadores de tener un corazón de piedra. A veces incluso se ven afectados por el reflejo de tales síntomas trascendentales, sin embargo, si todavía no abandonan los hábitos prohibidos, entonces son casos sin esperanza para la realización trascendental.

Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu se encontró con Śrīla Rāmānanda Rāya de Kavaur en la orilla del Godāvarī, el Señor desarrolló todos estos síntomas, pero debido a la presencia de algunos brāhmaṇas no devotos que eran asistentes del Rāya, el Señor suprimió estos síntomas.

De modo que a veces no son visibles incluso en el cuerpo del devoto de primera clase por ciertas razones circunstanciales. En Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.3.11), Śrī Rūpa Gosvāmī explica que el bhāva real y constante se muestra definitivamente en la cuestión del cese de los deseos materiales (kṣṃnti), la utilización (avyātha-kālatvam), el afán de glorificar al Señor constantemente (nāma -gṃne sadṃ ruci), atracción por vivir en la tierra del Señor (prītis tad-vasati sthale), completo desapego de la felicidad material (virakti) y falta de orgullo (māna-śḥnyatṃ). Aquel que ha desarrollado todas estas cualidades trascendentales está realmente poseído por la etapa de bhāva, a diferencia del imitador de piedra o del devoto mundano.

Todo el proceso se puede resumir de la siguiente manera: El devoto avanzado que canta el santo nombre del Señor de una manera perfectamente libre de ofensas y es amigable con todos puede saborear el sabor trascendental de glorificar al Señor. Y el resultado de tal realización se refleja en el cese de todos los deseos materiales, etc., como se mencionó anteriormente.

Los neófitos, debido a que están en la etapa inferior del servicio devocional, son invariablemente envidiosos, hasta el punto de que inventan sus propios modos y medios de regulación devocional sin seguir a los ācāryas. Como tal, incluso si hacen alarde de cantar constantemente el santo nombre del Señor, porque cometen ofensas al santo nombre, no pueden saborear el sabor trascendental del santo nombre.

Por lo tanto, el espectáculo de lágrimas en los ojos, temblores, sudoración o inconsciencia, etc., está condenado. Sin embargo, pueden ponerse en contacto con un devoto puro del Señor y rectificar sus malos hábitos; de lo contrario, seguirán siendo de piedra y no aptos para ningún tratamiento. Una marcha progresiva completa en el regreso a casa, de vuelta a Dios, dependerá de las instrucciones de las escrituras reveladas dirigidas por un devoto realizado. (Bhāg. 2.3.24, Comentario de Sārārtha-darśinī)

LAS DIEZ OFENSAS AL SANTO NOMBRE

17.69-75

satāṃ nindā nāmnaḥ paramam aparādham vitanute
yataḥ khyātiṃ kathamu sahate tad-vigarahām
śivasya śrī viṣṇorya iha guṇa-nāmādi sakalaṃ
dhiyā bhinnaṃ paśyet sa khalu harināmā-hitakaraḥ
guroravajñā śruti-śāstra-nindanaṃ tathārthavādo hari-nāmni kalpanam
nāmno balād yasya hi pāpa-buddhir na vidyate tasya yamair hi śuddhiḥ
dharma-vrata-tyāgahutādi-sarva-śubha-kriyā-sāmyamapi pramādaḥ
aśraddha-dhāno vimukho'py-śṛṇvati yaś copadeśaḥ śivanāmāparādhaḥ
śrutvāpi nāma-mahātmyaṃ yaḥ prītirahito 'dhamaḥ
ahaṃ mamādiparamo nāmni so'py aparādha-kṛt
jāte nāmāparādhe tu pramāde tu kathañcana
sadā saṇkīrtayan-nāma tad eka śaraṇo bhavet
nāmāparādha-yuktānāṃ nāmānyeva harah-tyagham
avaśrānti-prayuktāni tāny evārtha karāṇi yat

(1) Para blasfemar a los devotos que han dedicado sus vidas a propagar el santo nombre del Señor.

(2) Considerar que los nombres de semidioses como el Señor Śiva o el Señor Brahmā son iguales o independientes del nombre del Señor Kṛṣṇa.

(3) Para desobedecer las órdenes del maestro espiritual.

(4) Blasfemar la literatura védica o la literatura en cumplimiento de la versión védica.

(5) Considerar las glorias del canto de Hare Kṛṣṇa como una exageración.

(6) Formar interpretaciones del santo nombre del Señor.

(7) Para cometer actividades pecaminosas con la fuerza de cantar el santo nombre del Señor.

(8) Considerar que el canto de Hare Kṛṣṇa está en el mismo nivel que las actividades kármicas rituales mencionadas en los Vedas.

(9) Instruir a los infieles en las glorias del santo nombre.

(10) No tener fe completa en el canto de los santos nombres y así mantener apegos materiales. Incluso si en un principio se canta el mantra Hare Kṛṣṇa con ofensas, uno se liberará de tales ofensas cantando una y otra vez [y sirviendo fielmente al devoto puro]. (Padma Purāṇa, Brahma-Khaṇḍa, 25.15-18, 22-23)

LA OFENSA PRINCIPAL AL SANTO NOMBRE

17.76

nāścaryam etad yad asatsu sarvadā mahad-vinindā kuṇapātma-vādiṣu
serṣyaṃ mahāpūruṣa-pāda-pāṃsubhir nirasta-tejaḥsu tad eva śobhanam

No es maravilloso que las personas que han aceptado el cuerpo material transitorio como el yo se involucren siempre en ridiculizar grandes almas. Tal envidia por parte de las personas materialistas no es muy buena porque esa es la forma en que caen. Son disminuidos por el polvo de los pies de grandes personalidades. (Bhāg. 4.4.13)

17.77

ye go-gardabhādaya iva viṣayesvevendriyāṇi sadā cārayanti ko bhagavān, kā bhaktiḥ ko gurur iti svapne 'pi na jānanti, teṣām eva nāmābhāsādir ītyā gṛhīta-hari-nām-nām-ajāmilādīnām iva niraparādhānāṃ guruṃ vināpi bhavatye oddhāraḥ. Harir-bhajanīya eva, bhajanaṃ tat-prāpakam eva tadupadeṣṭā gurur eva, gurupadiṣṭā bhaktā eva pūrve hariṃ prāpuriti viveka-viśeṣavatve 'pi "no dīkṣāṃ na ca sat-kriyāṃ na ca puraścaryāṃ manāgīkṣate. Mantro'yaṃ rasanā spṛga eva phalati śrī kṛṣṇa nāmātmakaḥ" Iti (Padyāvalī 18 Aokadhṛk Svāmikṛta-śloka) pramāṇa-dṛṣṭyā ajāmilādi-dṛṣṭāntena ca kiṃ me guru-karaṇaśrameṇa nāma-kīrtana-ādibhir eva me bhagavat-prāptir-bhāvin īti manyamān astu gurvavajñā lakṣaṇa-mahāparādhā-deva bhagavantaṃ sati śrī guru-caraṇāśrita eva prāpnotīti."

Aquellas personas que son como vacas y asnos, que deambulan siempre persiguiendo los objetos de los sentidos, que ni siquiera tienen idea de lo que es Bhagavān, lo que es bhakti o lo que es guru, pueden ser entregados si cantan el santo nombre de Kṛṣṇa sin ofensa en nāmābhāsa, al igual que Ajāmila, incluso si no tienen ninguna asociación de devotos, o cualquier contacto con un maestro espiritual genuino.

Uno puede alcanzar el objeto digno de adoración, Śrī Hari, practicando los medios para adorarlo en cumplimiento de las instrucciones del guru. Siguiendo cuidadosamente las órdenes de Sri Guru, muchos devotos en el pasado han alcanzado a Śrī Hari. Sin embargo, se ha dicho: "no dīkṣāṃ na ca satkriyāṃ na ca puraścaryāṃ manāgīkṣate. Mantro 'yaṃ rasanā-spag eva phalati śrī kṛṣṇa-nāmātmakaḥ."

Para aquel que conoce la realidad y la verdadera naturaleza del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y realmente se da cuenta del fruto de tomar el santo nombre en la lengua (sevon-mukhe hi jivādau), el santo nombre no depende en absoluto de dīkṣā, iniciación, actividades religiosas, las reglas y regulaciones de las escrituras, o procedimientos purificatorios. Sobre esto las escrituras han dado muchos ejemplos diferentes como evidencia. Por ejemplo, Ajāmila sin el beneficio de un gurú entonó el santo nombre de Kṛṣṇa en nāmābhāsa y logró la liberación.

Al ver todas estas conclusiones, una persona podría preguntar: "¿Por qué debería tomar tantas molestias para seguir cuidadosamente las órdenes del gurú mientras realizo kīrtana? [Si se canta negligentemente, sin tener en cuenta las reglas y regulaciones o el orden del gurú, Ajāmila alcanzó la perfección, ¿por qué debería trabajar tan duro? Permítanme seguir el ejemplo de Ajāmila y cantar negligentemente el santo nombre, y así lograr la liberación.] "Aquellos que cultivan este tipo de mentalidad cometen la gran ofensa de ignorar las órdenes del Gurudeva. Como resultado de esta ofensa, son engañados con la esperanza de alcanzar a Bhagavān, Śrī Kṛṣṇa. Pero si en este nacimiento o en el siguiente, piden perdón a Gurudeva, al abrigo de sus pies de loto y obtener el perdón por una ofensa tan grande, entonces es posible que puedan alcanzar al Señor. (Bhāg 6.2.9, comentario de Sārārtha-darśinī)

QUIEN OFENDE A LOS DEVOTOS NO CANTA EL NOMBRE REAL

17.78

hena vaiṣṇavera nindā kare yai jana
sei pāya duḥkha-janma jīvana-maraṇa
vidyā-kula-tapa-saba viphala tāhāra
vaiṣṇava nindaye ye ye pāpī durācāra
pūjā o tāhāra kṛṣṇa nā kare grahaṇa
vaiṣṇavera nindā kare ye pāpiṣṭha-jana

Quien comete ofensas contra los vaiṣṇavas, solo obtiene miseria, vida tras vida. Su aprendizaje y austeridad no da fruto. La blasfemia contra los vaiṣṇavas es la peor clase de comportamiento pecaminoso. Quien comete blasfemias contra los vaiṣṇavas descubrirá que Kṛṣṇa no acepta su adoración. Una persona que blasfema vaiṣṇavas es, por lo tanto, el peor tipo de pecador. (Cb. Madhya 4.360)

17.79

śūlapāṇi-sama yadi vaiṣṇavere ninde
tathāpiha nāśa yāya, kahe śāstra-vṛṇde
ihā nā māniyāye sujana-nindā kare
janme janme se pāpiṣṭha deva-doṣe mare

Es la conclusión de todas las escrituras reveladas que aquel que blasfema contra un devoto está condenado. Para una persona así, todo se rompe en pedazos por el poderoso tridente de sus reacciones pecaminosas. Una persona pecaminosa que ignora este principio e insulta a las grandes almas sufrirá nacimiento tras nacimiento por su ofensa. (Cb. Madhya 22.54,56)

LOS VAIṢṆAVA-APARĀDHIS
SON CASTIGADOS PARA SIEMPRE

17.80

prabhu bale, vaiṣṇava nindaye yei jana
kuṣṭharoga kon tāra śātiye likhana
āpātataḥ śāstri kichu haiyāche mātra
āra kata āche yama-yātanāra pātra
caurāśī sahasra yama-yātanā pratyekse
punaḥ punaḥ kari "būñje vaiṣṇava-nindake

Mahāprabhu dijo: "Está escrito que aquel que blasfema contra los vaiṣṇavas sufrirá de lepra, después de lo cual será castigado por los agentes de Yamarāja una y otra vez, en miles de nacimientos" (Cb Madhya 4.375-377).

SEIS TIPOS DE VAIṢṆAVA-APARĀDHA

17.81

nindāṃ kurvanti ye mūdhā vaiṣṇavānāṃ mahātmanām
patanti pitṛbhiḥ sārdhaṃ mahāraurava-saṃjñite
hanti nindati vai dveṣṭhi vaiṣṇavān-nābhi-nandati
krudhyate yāti no harṣaṃ darśane patanāni ṣaṭ

Un tonto que blasfema vaiṣṇavas va al peor tipo de infierno junto con generaciones de sus antepasados. Uno que mata a un devoto, uno que blasfema devotos, otro que tiene envidia de los devotos, o uno que no ofrece reverencias a los vaiṣṇavas al verlos, o alguien que se enoja con un vaiṣṇava, o que no se vuelve alegre al ver a un vaiṣṇava, se considera que estas seis clases de hombres son candidatos para caer al infierno. (Skanda Purāṇa)

VAIṢṆAVA-APARĀDHIS DEBERÍAN
TENER CORTADAS SUS LENGUAS

17.83

karṇau pidhāya nirayād yad akalpa īśe
dharmāvitary asṛṇibhir nṛbhir asyamāne
chindyāt prasahya ruśatīm asatīṃ prabhuś cej
jihvām asūn api tato visṛjet sa dharmaḥ

[Sati dijo] Si uno escucha a una persona irresponsable blasfemar al guardián de la devoción (dharmāvitarya o dharma-rakṣaka), uno debería bloquear sus oídos y marcharse si no puede castigarlo. Pero si uno es capaz de matar, entonces uno debe por la fuerza cortar la lengua del blasfemo y matar al ofensor, y después de eso uno debe renunciar a su propia vida. (Bhāg. 4.4.17)

LA GRAN FALLA DE LA AUDICIÓN
BLASFEMIA DE LOS VAIṢṆAVAS

17.84

"vaiṣṇava nindā śravane 'pi doṣa uktaḥ" (Bhāg. 10.74.40)

nindāṃ bhagavataḥ śṛṇvan tat parasya janasya vā
tato nāpaiti yaḥ tan 'pi yātyadha sukṛtāt cyutaḥ
tato'pagamaś cāsamarthasya eva; samarthena tu nindakajihvā chettavyā;
tatrāpy asamarthena svaprāṇaparityāgo 'pi kartavyaḥ

El Śrīmad Bhāgavatam dice que es una gran falta escuchar la blasfemia contra los vaiṣṇavas. Afirma: "El que no abandona el lugar donde los devotos del Señor son blasfemados, pero continúa escuchando tal blasfemia, es culpable de un gran pecado. Se ve privado de toda su piedad y cae al infierno". Se ordena que uno debe abandonar el lugar de la blasfemia. Pero eso es para una persona que no es una persona capaz. Si es capaz uno debe cortar la lengua del blasfemo. Si no puede hacer eso, debe renunciar a su vida en lugar de continuar escuchando esa blasfemia. (Bhakti Sandarbha 265)

EL CAMINO PARA SUPERAR
LA VAIṢṆAVA-APARĀDHA

17.85

ye vaiṣṇava-sthāne aparādha haya yāra
puna se kṣamile a parādha ghuce tāra

Si uno ofende a un vaiṣṇava, la única forma de liberarse de la ofensa es volver a ese vaiṣṇava y pedirle perdón. (Cb. Madhya 22.32)

17.86

kāñṭā phuṭe yei mukhe, sei mukhe yāya
pāye kāñṭā phuṭile ki kāndhe bāhirāya

Así como se necesita una espina para eliminar una espina, la ofensa cometida por la boca [contra un Vaiṣṇava] debe ser curada con la boca [pidiendo perdón]. (Cb. Antya 4.380)

LA SEGUNDA OFENSA AL SANTO NOMBRE

17.87-88

śivaḥ śakti-yutaḥ śaśvat tri-liogo guṇa-saṃvṛtaḥ
vaikārikas taijasaś ca tāmasaś cety
ahaṃ tridhā harir hi nirguṇaḥ sākṣāt puruṣaḥ prakṛteḥ paral
sa sarva-dṛg upadraṣṭā taṃ bhajan nirguṇo bhavet

El Señor Śiva siempre está asociado con su śakti. Está investido con las tres modalidades de la naturaleza sattva, rajas y tamas y es la deidad regente de los tres tipos de ego cósmico caracterizado por sattva, rajas y tamas. Lord Hari, por otro lado, no se ve afectado por los tres modos y, por lo tanto, carece de los atributos de la naturaleza material. Él es omnisciente y es un testigo de todo. Una persona que lo adora se libera de todas las cualidades materiales. (Bhāg. 10.88.3,5)

LA TERCERA OFENSA AL SANTO NOMBRE

17.89-80

rajas Tamas ca sattvena sattvam copaśamena ca
de Estado sárvam gurau bhaktyā puruso hy añjasā Jayet
yasya sākṣād bhagavati jñāna-dīpa-Prade gurau
martyāsad-dhīḥ śrutam tasya sárvam kuñjara-śaucavat

Hay que conquistar las modalidades de la pasión y la ignorancia mediante el desarrollo de la modalidad de la bondad, y entonces uno debe desprenderse de la modalidad de la bondad mediante la promoción de uno mismo a la plataforma de śuddha-sattva. Todo esto puede hacerse automáticamente si uno se dedica al servicio del maestro espiritual con fe y devoción. De esta manera uno puede conquistar la influencia de las modalidades de la naturaleza. El maestro espiritual debe ser considerado directamente como el Señor Supremo porque da conocimiento trascendental para la iluminación. En consecuencia, para alguien que mantiene la concepción material de que el maestro espiritual es un ser humano común, todo se frustra. Su iluminación y sus estudios y conocimiento védicos son como el baño de un elefante. (Bhāg. 7.15.25,26)

LA CUARTA OFENSA AL SANTO NOMBRE

17.91

śraddhāṃ bhāgavate śāstre 'nindām anyatra cāpi hola

Uno debe tener fe firme de que alcanzará todo el éxito en la vida siguiendo las escrituras que describen las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān. Al mismo tiempo, uno debe evitar blasfemar contra otras escrituras védicas. (Bhāg. 11.3.26)

17.92

namaḥ pramāṇa-mūlāya kavaye śāstra-yonaye
pravṛttāya nivṛttāya nigamāya namo namaḥ

Le ofrecemos nuestras reverencias una y otra vez a Usted, que es la base de toda evidencia autorizada, quien es el autor y la fuente última de las Escrituras reveladas, y que se ha manifestado en la alentadora complacencia de los sentidos de la literatura védica, así como en aquellos que fomentan la renuncia del mundo material. (Bhāg. 10.16.44)

LA QUINTA OFENSA AL SANTO NOMBRE

17.93

prāyeṇa veda tad idaṃ na mahājano 'yaṃ
devyā vimohita-matir bata māyayālam
trayāṃ ja -ī-kṛta-matir madhu-puṣpitāyāṃ
vaitānike mahati karmaṇi yujyamānaḥ

 [Si el canto del santo nombre es suficiente para la liberación, ¿por qué los sabios védicos no lo han subrayado en sus enseñanzas?] Porque están desconcertados por la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios, Yajñavalkya y Jaimini y otros compiladores de la religión las escrituras no pueden comprender el valor trascendental de realizar servicio devocional o cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Porque sus mentes se sienten atraídas por las ceremonias rituales mencionadas en los Vedas, especialmente el Yajur Veda, Sṃma Veda y ṇg Vedasu inteligencia se volvió aburrida. Por lo tanto, están ocupados recolectando los ingredientes para las ceremonias rituales que producen solo beneficios temporales, como la elevación a Svargaloka para la felicidad material. No se sienten atraídos por el movimiento saṅkīrtana; en cambio, están interesados en dharma, artha, kāma y mokṣa. (Bhāg. 6.3.25)

OTROS PROCESOS DE PURIFICACIÓN
SON UNA PÉRDIDA DE TIEMPO

17.94

prāyaścittāni cīrṇāni nārāyaṇa-parāomukham
na niṣpunanti rājendra surā-kumbham ivāpagāḥ

Mi querido Rey, como una olla que contiene licor no puede ser purificada, incluso si se lava en las aguas de muchos ríos, los no devotos no pueden ser purificados por procesos de expiación, incluso si los realizan muy bien. (Bhāg. 6.1.18)

LA SEXTA OFENSA AL SANTO NOMBRE

17.95-96

taj janma tāni karmāṇi tad āyus tan mano vacaḥ
nṛṇāṃ yena hi viśvātmā sevyate harir īśvaraḥ
kiṃ janmabhis tribhir veha śvakra-sāvitra-yājñikaiḥ
karmabhir vā trayī-proktaiḥ puṃso 'pi vibudhāyuṣā

Nārada dijo: "Cuando una entidad viviente nace para dedicarse al servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, que es el controlador supremo, este nacimiento, todas sus actividades fruitivas, su vida, su mente y sus palabras son todos de hecho perfecto. Un ser humano civilizado tiene tres tipos de nacimientos: el primer nacimiento es por un padre y madre puros, y este nacimiento se llama nacimiento por semen. El próximo nacimiento ocurre cuando uno es iniciado por el maestro espiritual y este nacimiento se llama savitra. El tercer nacimiento, llamado yajṛika, se lleva a cabo cuando a uno se le da la oportunidad de adorar al Señor Viṣṇu. A pesar de las oportunidades de lograr tales nacimientos, incluso si uno obtiene la vida de un semidiós, si uno no se ocupa realmente en el servicio del Señor, todo es inútil. De manera similar, las actividades de uno pueden ser mundanas o espirituales, pero son inútiles si no están destinadas a satisfacer al Señor. (Bhāg. 4.31.9-10)

ACTIVIDADES AUSPICIOSAS QUE NO SEAN CANTAR
EL SANTO NOMBRE EN PLENA RENDICIÓN ES INÚTIL

17.97

avismitaṃ taṃ paripūrṇa-kāmaṃ svenaiva lābhena samaṃ praśāntam
vinopasarpaty aparaṃ hi bāliśaḥ śva-lāṅgulenātititarti sindhum

Libre de todas las concepciones materiales de la existencia y nunca asombrado por nada, el Señor siempre está lleno de júbilo y totalmente satisfecho por la propia perfección espiritual. Él no tiene designaciones materiales, y por lo tanto Él es estable y desapegado. Esa Suprema Personalidad de Dios es el único refugio de todos. Cualquiera que desee ser protegido por otros es sin duda un gran tonto que desea cruzar el mar sosteniendo la cola de un perro. (Bhāg. 6.9.22)

LA SÉPTIMA OFENSA AL SANTO NOMBRE

17.98

manye dhanābhijana-rūpa-tapaḥ-śrutaujas-tejaḥ
-prabhāva-bala-pauruṣa-buddhi-yogāḥ
nārādhanāya hi bhavanti parasya puṃso
bhaktyā tutoṣa bhagavān gaja-yūtha-pāya

[Prahlāda Mahārāja le rezó al Señor Nṇsiāhadeva] Uno puede poseer riqueza, una familia aristocrática, belleza, austeridad, educación, experiencia sensorial, lustre, influencia, fuerza física, diligencia, inteligencia y poder místico, pero creo que incluso con todas estas cualidades uno no puede satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, uno puede satisfacer al Señor simplemente por medio del servicio devocional. Gajendra hizo esto, y así el Señor quedó satisfecho con él. [En otras palabras, la verdadera cualificación para adorar al Señor es la fe.] (Bhāg 7.9.9)

LA OCTAVA OFENSA AL SANTO NOMBRE

17.99

kvacin nivartate 'bhadrāt kvacic carati tat punaḥ
prāyaścittam atho' pārthaṃ manye kuñjara-śaucavat

A veces, uno que está muy alerta para no cometer actos pecaminosos es victimizado nuevamente por la vida pecaminosa. Por lo tanto, considero que este proceso de pecar y expiar repetidamente es inútil. Es como el baño de un elefante, ya que un elefante se limpia tomando un baño completo, pero luego arroja polvo sobre su cabeza y cuerpo tan pronto como regrese a la tierra. (Bhāg. 6.1.10)

LA NOVENA OFENSA AL SANTO NOMBRE

17.100

tasmāt sarvātmanā rājan hariḥ sarvatra sarvadā
śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca smartavyo bhagavān nṛṇām

¡Oh, rey! Por lo tanto, es esencial que cada ser humano escuche, glorifique y recuerde al Señor Supremo, la Personalidad de Dios, siempre y en todas partes, con toda la atención, comprometiendo corazón, mente y alma en la dedicación al santo nombre. (Bhāg. 2.2.36)

LA DÉCIMA OFENSA AL SANTO NOMBRE

17.101

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

Quien cree que este cuerpo, que está compuesto de moco, bilis y aire, es el yo, que piensa en su esposa y sus hijos como sus expansiones corporales, y que considera digno a la tierra de su nacimiento, que visita los lugares sagrados simplemente para ir a nadar, sin buscar refugio de los santos santos que viven allí, no es mejor que una vaca o un asno. (Bhāg. 10.84.13)

17.102

'kṛṣṇa-nāma' kare aparādhera vicāra
kṛṣṇa balile aparādhīra nā haya vikāra

Hay ofensas que deben considerarse al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Por lo tanto, simplemente cantando Hare Kṛṣṇa, uno no se vuelve extático. (Cc. Ādi 8.24)

17.103

tāra madhye sarva-śreṣṭha nāma-saṇkīrtana
niraparādhe nāma laile pāya prema-dhana

De los nueve procesos del servicio devocional, lo más importante es cantar siempre el santo nombre del Señor. Si uno lo hace, evitando los diez tipos de ofensas, uno obtiene muy fácilmente el más valioso amor por Dios. (Cc. Antya 4.71)

17.104

bahu janma kare yadi śravaṇa, kīrtana tabu
ta 'nā pāya kṛṣṇa-pade prema-dhana

Si uno está infestado de las diez ofensas en el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, a pesar de su esfuerzo por cantar el santo nombre de muchos nacimientos, no obtendrá el amor por Dios, que es el objetivo final de este canto. (Cc. Ādi 8.16)

17.105

'eka' kṛṣṇa-nāme kare sarva-pāpa nāśa
premera kāraṇa bhakti karena prakāśa
anāyāse bhava-kṣaya, kṛṣṇera sevana
eka kṛṣṇa-nāmera phale pāi eta dhana

Simplemente por cantar un nombre de Kṛṣṇa [puramente] todos los pecados de uno son destruidos. Por lo tanto, bhakti, que es la causa de kṛṣṇa-prema, es manifiesto. (Cc. Ādi 8.26,28)

17.106

hena kṛṣṇa-nāma yadi laya bahu-bāra tabu
yadi prema nahe, nahe aśrudhāra
tabe jāni, aparādha tāhāte pracura
kṛṣṇa-nāma-bīja tāhe nā kare aokura

Si uno canta el sagrado y exaltado nombre del Señor una y otra vez y, sin embargo, su amor por el Señor Supremo no se desarrolla y las lágrimas no aparecen en sus ojos, es evidente que debido a sus ofensas al cantar, la semilla del santo nombre de Krsna no brota. (Cc. Ādi 8.29.30)

EL VERDADERO Y SANTO NOMBRE DE KṚṢṆA
NUNCA PUEDE DESPERTAR EN MĀYĀVADIS

17.107

ataeva tāra mukhe nā āise kṛṣṇa-nāma
'kṛṣṇa-nāma', 'kṛṣṇa-svarūpa' - duita 'samāna'
'nāma; 'vigraha', 'svarūpa'-tina eka-rūpa
tine' bheda 'nāhi, - tina' cid-ānanda-rūpa '
deha-dehīra, nāma-nāmīra kṛṣṇe nāhi' bheda '
jīvera dharma - nāma-deha-svarūpe' vibheda '
ataeva kṛṣṇera 'nāma', 'deha', 'vilāsa'
prākṛtendriya-grāhya nahe, haya sva-prakāśa

 [Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: "Los impersonalistas māyāvādīs son grandes ofensores para el Señor Kṛṣṇa, por lo tanto, simplemente pronuncian las palabras Brahman, ātmā y Caitanya.] El santo nombre de Kṛṣṇa no se manifiesta en sus bocas porque son ofensores de Kṛṣṇa, quien es no se distingue de Su nombre. El santo nombre del Señor, Su forma y Su personalidad son todos uno y lo mismo. No hay diferencia entre ellos. Puesto que todos ellos son absolutos, son trascendentalmente dichosos. No hay diferencia entre el cuerpo de Kṛṣṇa y Él mismo o entre Su nombre y Él. En lo que concierne al alma condicionada, todo es diferente. El nombre de uno es diferente del cuerpo, de la forma original de uno y así sucesivamente (Cc Madhya 17.130-132.134)

POR CANTAR EL SANTO NOMBRE DE KṚṢṆA
Y BAILAR UNO GANA VIDA

17.108-109

gīta-nṛtyāni kurvīta dvija-devādi tuṣṭaye
na jīvanāya yuñjīta vipraḥ pāpabhiyā kvacit
kvacit kadācid api jīvanāya nijavṛttyarthaṃ na yuñjīta
na kuryāt: tatra hetuḥ pāpādbhiyā, tathā sati pāpaṃ syādityarthaḥ

Un doble nacido, dvija, debe cantar y bailar para la satisfacción del Señor. Pero no debería hacerlo por su sustento por temor a la reacción pecaminosa.

Comentario: Kvacit nunca; jīvanāya para su propio mantenimiento; él nunca debería hacerlo. La razón declarada en pṃpabhiya. El significado es que si lo hace, estará implicado en los pecados. (Hari-bhakti-vilāsa 8.265 y el comentario de Śrīla Sanātana Gosvāmī)

17.110

dhana-śiṣyādibhir-dvārair yāṃ bhaktir upapādyate
vidūratvād uttamatāhānya tasyāś ca nāṅgatā

Si uno depende de los propios discípulos o de la riqueza para alcanzar el bhakti, su práctica devocional ciertamente se aflojará. No se puede afirmar que uno se dedica al servicio devocional simplemente sobre la base de comprometer el dinero o los discípulos en bhakti. Confiar en el dinero y los discípulos para realizar servicio devocional en el lugar de uno no se considera una rama de la devoción pura. (Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Pūrva-Vibhāga 2.259)

ALGUIEN QUE DEDICA CON ENTUSIASMO LA MENTE, EL CUERPO Y EL ALMA
EN KṚṢṆA-BHAKTI EXPERIMENTA LA MISERICORDIA Y EL AUSPICIO SUPERIORES

17.111

etāvaj janma-sāphalyaṃ dehinām iha dehiṣu
prāṇair arthair dhiyā vācā śreya-ācaraṇaṃ sadā

[El Señor dijo] Que una persona debe sacrificar su vida, riqueza, intelecto y habla por hacer lo que es beneficioso para los demás, es el límite más lejano de la utilidad de los seres encarnados para sus semejantes. (Bhāg. 10.22.35)

17.112

prāṇinām upakārāya yathaiveha paratra ca
karmaṇā manasā vācā tad eva matimān vadet

A través del trabajo, la mente y las palabras uno debe actuar de tal manera que beneficie a todos los seres vivos, tal es el comportamiento de los inteligentes. (Viṣṇu Purāṇa 3.12.45)

LA CALIFICACIÓN PARA SER JAGAD-GURU

17.113

āpane ācare keha, nā kare pracāra
pracāra karena keha, nā karena ācāra
'ācāra', 'pracāra',—nāmera karaha 'dui' kārya
tumi—sarva-guru, tumi jagatera ārya

Algunos practican, pero no predican; algunos predican, pero no practican, ambos practican el canto del santo nombre y lo predican también. Debido a que practicas lo que predicas, eres el jagad-guru, el gurú del universo entero, ya que eres el devoto más avanzado del mundo. (Cc. Antya 4.102-103)

SEGUIDORES DE GAURASUNDARA PREDICAN EL SANTO NOMBRE.
AL HACERLO, ALCANZAN LA ETERNA ASOCIACIÓN DEL SEÑOR,
QUIEN ES EL PADRE DEL MOVIMIENTO SAṄKĪRTANA.

17.114

yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa' upadeśa
āmāra ājñāya guru hañā tāra 'ei
deśa kabhu nā vādhibe tomāra viṣaya-taraṅga
punarapi ei ṭhāñi pābe mora saṅga

Instruye a quien encuentres en la ciencia de Kṛṣṇa. Enséñales las instrucciones de Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā, y las enseñanzas acerca de Kṛṣṇa en el Śrīmad Bhāgavatam. De esta manera, en mi orden, conviértase en un gurú y libere a todos en la tierra. Si sigues estas instrucciones, las olas de materialismo dentro de este mundo no te afectarán. De hecho, si sigue mi orden, pronto obtendrá mi asociación. (Cc. Madhya 7.128-129)

AQUELLOS QUE HAN NACIDO EN LA TIERRA DE LA INDIA
DEBERÍA MOSTRAR MISERICORDIA A LOS DEMÁS MEDIANTE LA PRÉDICA CON IMPACIENCIA
LAS GLORIAS DEL SANTO NOMBRE DE ŚRĪ KṚṢṆA

17.115

bhārata bhūmite haila manuñya janma yā'ra
janma sṃrthaka kari 'kara para-upakāra

Quien ha nacido como ser humano en la tierra de la India debe hacer que su vida sea exitosa y trabajar en beneficio de todas las demás personas predicando nāma-saṅkīrtana, el canto del santo nombre de Kṛṣṇa. (Cc. Ādi 9.41)

ASÍ TERMINA LA DECIMOSÉPTIMA JOYA DE
GAUḌĪYA-KAṆṬHAHĀRA, TITULADA NĀMA-TATTVA

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