Incluso cuando Kṛṣṇa está en el universo, el universo todavía está en Él

Bhagavad-gītā 11.7

Cuando Kṛṣṇa desciende al mundo, parece ser como cualquier otra persona, alguien que está limitado a un lugar y necesita mudarse para llegar a otro. Aquellos que suponen que esta apariencia es la realidad no pueden concebir cómo una persona tan localizada puede ser el Supremo omnipresente.

Para comprender la realidad que subyace a esta apariencia, necesitamos entender la posición y el carácter trascendentales de Kṛṣṇa. Las tradiciones teístas del mundo proclaman la trascendencia de Dios, subrayando su autoexistencia en un reino que trasciende el tiempo y el espacio. Al ser la fuente de todo, incluida la estructura del tiempo y el espacio, Él nunca está limitado por Sus emanaciones.

La sabiduría del Bhagavad-gītā va más allá de esta revelación universal de la posición trascendental de Dios y llega a la revelación confidencial de su carácter trascendental. Normalmente estamos dispuestos a hacer alarde de nuestro poder y a disfrutar de la sumisión de los demás a nosotros. El carácter de Kṛṣṇa trasciende esos impulsos egoístas: a pesar de tener el poder supremo, no se deleita en la exhibición de Su divinidad, sino en la intimidad del amor. Él sabe que Sus seres queridos se sentirán inhibidos de amarlo íntimamente si siguen siendo conscientes de Su divinidad. Por eso, en Su mundo de amor, oculta Su supremacía y se manifiesta en una forma finita y parecida a la humana. Y para invitarnos a todos a su mundo, desciende a nuestro mundo en esa misma forma.

Durante Sus pasatiempos aquí, parece, como nosotros, finito. Pero puede, a voluntad, exhibir poderes que para nosotros son imposibles. Por ejemplo, el Bhagavad-gītā ( 11.7 ) relata cómo, mientras parecía ser una persona en un campo de batalla dentro del universo, demostró que todo el universo estaba dentro de Él.

Al meditar de esta manera en la posición y el carácter trascendentales de Kṛṣṇa, podemos comprender Su suprema amabilidad, redirigir nuestro amor del mundo hacia Él y, gradualmente, saborear el amor íntimo por Él.

¡Oh, Arjuna!, todo lo que quieras ver, ¡obsérvalo de inmediato en este cuerpo Mío! Esta forma universal puede mostrarte todo lo que deseas ver y todo lo que vayas a querer ver en el futuro. Todo —lo móvil e inmóvil— está aquí por completo, en un solo lugar. – Bhagavad-gītā 11.7