46. Tienes que seguir el método

Uno de los discípulos sannyāsīs de Prabhupāda poco a poco se había desviado, había dejado de seguir estrictamente los principios, se dejó crecer el cabello, y ya no usaba dhotī. A pesar de todos estos cambios, el devoto aún imaginaba que podía seguir siendo un líder espiritual. Pero cuando fue a visitar a Śrīla Prabhupāda a Melbourne, Australia, Prabhupāda le dijo que nunca lograría el éxito a no ser que siguiera las prácticas establecidas. Para ilustrar esto, Prabhupāda contó una historia.

El sirviente de un hombre muy rico se presentó ante su amo un día y le dijo que había visto en el río a un yogī muy interesante. El sirviente dijo que este yogī afirmaba que podía pasar metido en las frías aguas del río toda la noche en pleno invierno sin ningún calor exterior. El yogī quería apostar con alguien para probar que podía hacerlo. Cuando el hombre rico oyó esto, decidió apostar contra el yogī. Se hizo una apuesta para ver si el yogī podía quedarse en el agua toda la noche. El yogī se metió en el agua, y el hombre rico y su sirviente se fueron a casa. Al día siguiente les llegó la noticia de que el yogī había tenido éxito, pasando toda la noche en el agua. El rico se dirigió allí para ver al yogī, y lo cierto era que aún estaba dentro del agua. Por eso, según toda norma, el rico había perdido la apuesta. Pero un amigo del rico dijo:

—¡Espera! ¿Ves aquella luz?—. Señaló a una lucecita muy lejos, en la torre de un templo. El amigo continuó: —Usando su poder místico, este yogī se ha valido del calor de aquella luz para tener calor en el agua. No hay que pagarle, porque la apuesta era que se mantendría en el agua sin recibir ningún calor.

Apoyándose en este malabarismo de palabras, el rico dijo: —Sí, no te voy a pagar. Me has hecho trampa.

Entonces el rico y su sirviente regresaron a su casa. El rico le pidió a su sirviente que se pusiera a cocinarle rápidamente un buen desayuno pero, después de algún tiempo, el sirviente no tenía nada hecho todavía. El rico expresó su impaciencia, y el sirviente contestó: —Espere por favor, estoy cocinando—. El rico esperó, pero se fue haciendo más y más tarde y no se le llevó ningún alimento. Cuando preguntó al sirviente, éste contestó: —Estoy cocinando. Pronto estará listo—. Por último, el rico se enfadó y fue hasta la cocina. —¿Qué forma de cocinar es ésta? —preguntó. Y allí vio que el sirviente tenía un dispositivo muy extraño para cocinar. En el suelo había puesto un fuego muy pequeño, y un trípode de bambú muy alto sostenía la olla a la altura del techo. Obviamente, la llamita nunca llegaría a alcanzar el pote para calentarlo. —¿Qué crees que estás haciendo? —preguntó el rico.

—Bueno —dijo el sirviente— como usted dijo que el yogī se mantenía caliente dentro del agua con aquella luz, pues yo también cocino así—. El hombre pudo darse cuenta de que su sirviente no estaba satisfecho con el resultado final de su apuesta con el yogī. Entonces salió y pagó al yogī la apuesta.

Cuando Prabhupāda contó esta historia, los devotos quedaron esperando una moraleja o conclusión final. No parecía muy clara. Entonces, Prabhupāda la explicó: —Si quieres cocinar, tienes que cocinar de acuerdo al método. Puede que tengas una olla y una llama, pero si no cocinas según el método, nunca tendrás alimento. Nunca va a funcionar. Así, él puede estar cantando Hare Kṛṣṇa —y Prabhupāda miró ahora a su discípulo sannyāsī caído—, pero si no sigues el proceso, ¿qué tiene de bueno tu canto? Si quieres obtener el resultado, tienes que seguir el método.

Entrevistas con Bhūrijana dāsa y Amogha dāsa

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