Capítulo 5: Alcanzar la Perfección
Sūtra 77
sukha-duḥkhecchā-lābhādi-tyakte
kāle
pratīkṣamāṇe kṣaṇārdham api vyarthaṁ na neyam
pratīkṣamāṇe kṣaṇārdham api vyarthaṁ na neyam
Sinónimos
sukha —felicidad; duḥkha —infelicidad; icchā —anhelo; lābha —especulación; ādi
—y así sucesivamente; tyakte —haber
renunciado a; kāle —el tiempo; pratīkṣamāṇe —que se esperaba; kṣaṇa —de un momento; ardham —la mitad; api —incluso; vyartham —en
vano; na neyam —no debe ser
desperdiciado.
Traducción
Soportando
pacientemente hasta el momento en que uno pueda dejar de lado la felicidad
material, la angustia, el deseo, y las falsas ganancias, no se debe perder ni
siquiera una fracción de segundo.
Significado
El nacimiento humano es poco frecuente
y la duración de la vida breve. ¿Por qué es la vida humana tan preciosa? Debido
a que puede utilizarse para la auto-realización y liberarse del nacimiento y la
muerte. Pero, como se desprende de este sūtra,
gran parte de nuestra vida humana se consume en la lucha por la existencia. Mientras
instruía a sus compañeros jóvenes en la urgencia de la conciencia de Kṛṣṇa, Prahlāda
Mahārāja hizo un cálculo de cómo se desperdicia la vida humana:
La vida del ser humano dura un máximo
de cien años; pero el que no puede controlar los sentidos pierde por completo
la mitad de esos años, pues, cubierto por la ignorancia, pasa doce horas
durmiendo cada noche. De este modo, solamente vive cincuenta años.
Los primeros diez años de la vida se
van en la confusión de la edad infantil. Otros diez años se van en los juegos y
diversiones de la adolescencia; de ese modo perdemos veinte años. Del mismo
modo, en la vejez, cuando somos inválidos incapacitados hasta para las
actividades materiales, perdemos inútilmente otros veinte años.
Aquel que no puede dominar su mente y
sus sentidos se apega cada vez más a la vida familiar, debido a unos
insaciables deseos de disfrute y a una profunda ilusión. Su vida es como la de
un loco, y de ese modo desperdicia también el resto de sus años, pues ni
siquiera entonces puede ocuparse en servicio devocional. [Bhag.
7.6.6-8]
Cada vez que se malgasta el tiempo, es
una pérdida irrecuperable. Como Cāṇakya Paṇḍita declara, todo el oro en
posesión de un hombre rico no puede pagar para hacer volver un solo instante de
tiempo.
Un devoto utiliza bien su tiempo, y
este es uno de los síntomas de su progreso. Śrīla Prabhupāda escribe: “Él
siempre está deseoso de utilizar su tiempo en el servicio devocional del Señor.
No le gusta estar inactivo. Quiere servicio siempre, veinticuatro horas al día
sin desviación” (El Néctar de la
Devoción , p. 138).
No podemos esperar hasta después de
completar nuestros muchos deberes para empezar a recordar a Kṛṣṇa. Si damos al bhakti tan poca prioridad, nuestra
práctica no será más que una formalidad, una oración apresurada robada de
nuestro tiempo para “negocio real” o una visita rutinaria al templo una vez por
semana. Más bien, como Nārada ha observado, “Uno logra bhakti escuchando y cantando sobre las cualidades especiales del
Señor Supremo, aun en el ejercicio de las actividades ordinarias de la vida en
este mundo” (Nārada Bhakti-sūtra-37).
Recordemos el consejo del Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā
(8,7): “Acuérdate de Mí y lucha”.
La voz de la ilusión, dice, “Cuando yo
sea grande, voy a estar menos ocupado con la lucha por la existencia. Entonces
voy a tomar conciencia de Kṛṣṇa”. Pero se puede morir antes de que la vejez llege,
o puede ser demasiado débil en ese momento. Como reza el Rey Kulaśekhara (Mukunda-māla-stotra
40),
kṛṣṇa
tvadīya-pada-paṅkaja-pañjarāntam
adyaiva
me viśatu mānasa-rāja-haṁsaḥ
prāṇa-prayāṇa-samaye
kapha-vāta-pittaiḥ
kaṇṭhāvarodhana-vidhau smaraṇaṁ kutas te
“Oh Señor, en este momento, deja que el
cisne real de mi mente entre en la red de los tallos de la flor de loto de Tus
pies. ¿Cómo será posible que me acuerde de Usted en el momento de la muerte,
cuando mi garganta se atragante con mucosidad, bilis y aire? “
Nārada aconseja que se debe “soportar
con paciencia”. Este es un consejo para el devoto. Se debe involucrar plenamente
a sí mismo en la conciencia de Kṛṣṇa, con el objetivo de volver a Dios, y
mientras tanto se deben tolerar las dualidades de la vida. Como él Señor Kṛṣṇa
aconseja a Arjuna, “Oh hijo de Kunti, el aspecto temporal de la felicidad y el
sufrimiento, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y la
des-aparición de las temporadas de invierno y verano. Surgen de la percepción
sensorial, Oh descendiente Bharata, y uno debe aprender a tolerarlas sin ser perturbados”
[Bg. 2,14). “Soportar con paciencia” no significa que uno debe soportar
estoicamente las dualidades de la vida y no participen plenamente en la
conciencia de Kṛṣṇa! El devoto se pasa todo el día y los momentos plenamente
comprometido en el servicio devocional, pero aún tiene que lidiar con los
trastornos materiales. Así, en el aspecto de estos cambios inevitables, deben
soportar con paciencia y seguir cantando Hare Kṛṣṇa.
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