Sūtra 84 - Nārada Bhakti Sūtra

Capítulo 5: Alcanzar la Perfección

Sūtra 84

ya idaṁ nārada-proktaṁ śivānuśāsanaṁ viśvasiti śraddhate sa bhaktimān bhavati sa
preṣṭhaṁ labhate sa preṣṭhaṁ labhata iti

Sinónimos

yaḥ —uno quien; idam —este; nārada-proktam —hablado por Nārada; śiva —auspicioso; anuśāsanam — instrucción; viśvasiti —confía; śraddhate —está convencido de; saḥ —él; bhakti-mān —dotado con devoción; bhavati —se convierte en; saḥ —él; preṣṭham —el más querido (Señor Supremo); labhate —alcanza; saḥ —él; preṣṭham —el mas querido; labhate —alcanza; iti —así.

Traducción

Cualquier persona que confía en las instrucciones habladas por Nārada y está convencido de que será bendecido con la devoción y alcanzar al más querido Señor. Sí, va a alcanzar al más querido Señor.

Significado

Nārada termina el Bhakti-sūtras indicando que uno tiene que escuchar con fe. Las consultas y dudas, incluso pueden ser colocadas antes de que el gurú, así como Arjuna expresara sus dudas ante el Señor Kṛṣṇa. Sin embargo, una actitud de incredulidad nos impide la comprensión. Como afirma el Señor Kṛṣṇa,

aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya parantapa

aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani

“Aquellos que no son fieles en este servicio devocional no pueden alcanzarme, ¡oh, conquistador de los enemigos! Por lo tanto, ellos regresan al sendero del nacimiento y la muerte de este mundo material”. [Bg. 9.3). Y, como se indica en el Upaniṣad Svetasvatara (6.23),

yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau

tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ

[ŚU 6.23]

“A las grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual, todos los significados de los Vedas les son automáticamente revelados”. Este sūtra final declara que si una persona oye la Nārada-bhakti-sūtra con fe, a continuación, Nārada lo bendice con la devoción a la Suprema Personalidad de Dios. Esto significa que Nārada Muni está presente y actúa a través de las enseñanzas de los sūtras. La misma potente bendición que Nārada ha dado a muchas personas que les permitió convertirse en bhaktas firmes, incluso ahora están disponibles a través de sus enseñanzas vāṇī. Como señala el Skanda Purāṇa, “Mi querido Nārada, de todas las personas santas, eres tan grande y glorioso que simplemente por tus buenos deseos un cazador villano también se ha convertido en un gran devoto elevado del Señor Kṛṣṇa” (El Néctar de la Devoción, p. 137).

Vamos a recibir con gratitud esta bendición y en repetidas ocasiones escuchar el Nārada-bhakti-sūtra trascendental para nuestro placer y beneficio. Nārada desea bendecirnos que vamos a alcanzar el parāṁ gatim, el objetivo último de la vida, el deseo más preciado. Pero debemos preguntarnos: “¿Qué es lo que deseo?” Si deseamos lograr kṛṣṇa-bhakti y si vivimos nuestra vida de acuerdo con las enseñanzas de la conciencia de Kṛṣṇa, a continuación, Nārada promete que alcanzará el máximo en esta vida y en la siguiente: vamos a prestar el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa, el amado supremo. Como declara Rūpa Gosvāmī en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu, el objetivo de bhakti muy rara vez se alcanza. El Señor Supremo no concede la devoción tan fácilmente como las subvenciones de la liberación, porque cuando le da a uno la devoción tiene la oportunidad de servir a Dios directamente. Śukadeva Gosvāmī dice a Mahārāja Parīkṣit: “ A quienes se esfuerzan por obtener Su favor, el Señor les concede la liberación con gran facilidad, pero no es tan fácil que dé a alguien la oportunidad de ofrecerle servicio directo”. [Bhāg. 5.6.18).

Nārada nos asegura dos veces, por lo que no debe haber duda: aunque bhakti es muy raro y difícil de alcanzar, con la bendición de Nārada y de sus representantes lograremos al supremo amado, alcanzaremos al amado supremo.

Completado en Unmīlanī Maha-dvādaśī, 24 de noviembre de 1989, 

en Jagannātha Purī, según lo deseado por
Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda.

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Sūtra 83 - Nārada Bhakti Sūtra

Capítulo 5: Alcanzar la Perfección

Sūtra 83

ity evaṁ vadanti jana-jalpa-nirbhayā eka-matāḥ kumāra-vyāsa-śuka-śāṇḍilya-garga
-viṣṇu-kauṇḍilya-śeṣoddhavāruṇi-bali-hanūmad-vibhīṣaṇādayo bhakty-ācāryāḥ

Sinónimos

iti —así; evam —de esta manera; vadanti —hablan; jana —de la gente común; jalpa —de los chismes; nirbhayāḥ —sin miedo; eka —de uno; matāḥ —opinion; kumāra-vyāsa-śuka-śāṇḍilya-garga-viṣṇu-kauṇḍilya-śeṣa-uddhava-aruṇi-bali-hanūmat-vibhīṣaṇa-ādayaḥ —los Kumāras, Vyāsa, Śuka, Śāṇḍilya, Garga, Viṣṇu, Kauṇḍilya, Śeṣa, Uddhava, Aruṇi, Bali, Hanumān, Vibhīṣaṇa, y otros; bhakti —de servicio devocional; ācāryāḥ —las autoridades de la fundación.

Traducción

Así dicen las autoridades de la fundación del servicio devocional: los Kumāras, Vyāsa, Śuka, Śāṇḍilya, Garga, Viṣṇu, Kauṇḍilya, Śeṣa, Uddhava, Aruṇi, Bali, Hanumān, Vibhīṣaṇa, y otros—de hablar sin temor a chismes mundanos y compartir entre ellos una y la misma opinión.

Significado

Nārada previamente dio definiciones de bhakti según sabios como Vyāsa y Garga, y ahora da una lista más larga. También añade que hay muchas otras autoridades que también podrían ser citados. De esta manera, aunque la palabra de Nārada es suficiente, aumenta la autoridad de su conclusión de que el bhakti es el mejor de todos los caminos.

Al tiempo que alaba el Señor Kṛṣṇa como el Brahman Supremo y el Dios de los dioses, Arjuna se refirió también a los grandes sabios, a fin de apoyar su afirmación:

paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān

puruṣaṁ śāśvataṁ divyam ādi-devam ajaṁ vibhum

āhus tvām ṛṣayaḥ sarve devarṣir nāradas tathā

asito devalo vyāsaḥ svayaṁ caiva bravīṣi me

“Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la morada suprema, lo más puro que existe, la Verdad Absoluta. Tú eres la persona original, trascendental y eterna, el innaciente, el más grande de todos. Todos los grandes sabios, tales como Nārada, Asita, Devala y Vyāsa, confirman esta verdad acerca de Ti, y ahora Tú mismo me lo estás expresando”. [Bg. 10.12-13).

Śrīla Prabhupāda escribe: “No debe creerse que como Kṛṣṇa es un amigo íntimo de Arjuna, este último lo está adulando al llamarlo la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta. Todo lo que Arjuna dice en estos dos versos lo confirma la verdad Védica. Los mandamientos védicos afirman que sólo aquel que se entrega al servicio devocional del Señor Supremo puede entenderlo a Él, mientras que otros no pueden hacerlo. Todas y cada una de las palabras de este verso hablado por Arjuna las confirman los mandamientos védicos”. [Bg. 10.12-13, significado). Cuando Yamarāja quería impresionar a sus mensajeros, los Yamadūtas, que él Señor Vishnu que es la autoridad suprema y que bhakti es el camino supremo, también citó a una impresionante lista de nombres. Estos maestros son conocidos como los doce mahā-janas, o las autoridades en la conciencia de Kṛṣṇa:

svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kaumāraḥ kapilo manuḥ

prahlādo janako bhīṣmo balir vaiyāsakir vayam

dvādaśaite vijānīmo dharmaṁ bhāgavataṁ bhaṭāḥ

guhyaṁ viśuddhaṁ durbodhaṁ yaṁ jñātvāmṛtam aśnute

[SB 6.3.20]

“El Señor Brahmā, Bhagavān Nārada, el Señor Śiva, los cuatro Kumāras, el Señor Kapila [el hijo de Devahūti], Svāyambhuva Manu, Prahlāda Mahārāja, Janaka Mahārāja, el abuelo Bhīṣma, Bali Mahārāja, Śukadeva Gosvāmī, y yo mismo, conocemos el verdadero principio de la religión. Mis queridos sirvientes, ese principio religioso trascendental, que recibe el nombre de bhāgavata-dharma, es decir, la entrega al Señor Supremo y el amor por Él, está libre de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza. Es muy confidencial y difícil de comprender para los seres humanos comunes, pero aquel que, por casualidad, tiene la buena fortuna de llegar a entenderlo, de inmediato se libera y va de regreso al hogar, de vuelta a Dios”. [Bhāg. 6.3.20-21).

En su tenor, Śrīla Prabhupāda subraya no sólo la importancia de los sabios individuales, sino el hecho de que sean representantes de sampradāyas Vaiṣṇavas:

Hay cuatro líneas de sucesión discipular: una del Señor Brahmā, una de Señor Śiva, una de Lakshmi, la diosa de la fortuna, y una de los Kumāras. La sucesión discipular del Señor Brahmā es llamado la Brahmā-sampradāya, la sucesión de Señor Śiva (Śambhu) se llama Rudra-sampradāya, la de la diosa de la fortuna, Lakṣmījī, se llama Śrī-sampradāya, y la de los Kumāras se llama Kumāra-sampradāya. Hay que tomar refugio de una de estas cuatro sampradāyas con el fin de comprender el sistema religioso más confidencial. En el Padma Purāṇa se dice, sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ: “Si una persona no sige las cuatro sucesiones discipulares reconocidas, su mantra o iniciación es inútil”. [Bhag. 6.3.20-21, significado]

Nārada establece que los ācāryas de la Verdad Absoluta no tenían miedo de la crítica. En épocas pasadas tontos han criticado a devotos puros e incluso al Señor Supremo mismo. Una vez que el poderoso progenitor Daksa maldijo a Nārada, porque había convencido a los hijos de Daksa a rechazar el matrimonio y permanecer célibes. Daksa llamo a Nārada un bribón pecador haciéndose pasar por un devoto. Nārada tolero la maldición de Daksa sin represalias, pero él continuó su predicación.

En su significado, Śrīla Prabhupāda compara las críticas recibidas por Nārada a las críticas que él mismo recibió de los padres de sus discípulos. La acusación fue la misma que Daksa - que el maestro espiritual ha causado injustificadamente que los muchachos (y muchachas) renuncien a la vida normal de la satisfacción de los sentidos y tomar las formas más graves de renuncia y devoción a Dios. La crítica del movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa se ha organizado como parte del “movimiento anticulto”, pero Śrīla Prabhupāda aseguró a sus seguidores no tener miedo de los ataques:

No tenemos por qué crear enemigos, pero el proceso es tal que los no-devotos siempre serán hostiles hacia nosotros. Sin embargo, como se indica en los śāstras, un devoto debe ser a la vez tolerante y misericordioso. Los devotos que participan en la predica deben estar preparados para ser acusados por personas ignorantes, y sin embargo, debe ser muy propicio a las caídas, almas condicionadas. Si uno puede ejecutar su deber en la sucesión discipular de Nārada Muni, el servicio seguramente será reconocido.... La prédica puede ser una tarea difícil, ingrata, pero un predicador debe seguir las órdenes del Señor Supremo, y no tener miedo de las personas materialistas. [Bhag. 6.5.39, significado]

Los críticos ridiculizan el movimiento Hare Kṛṣṇa como un nuevo culto inventado. Pero, así como el Nārada-bhakti-sūtra es apoyada por las autoridades venerables y mahā-janas, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, creado por Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, también es autoritativo. De hecho, las mismas autoridades que Nārada ha citado también respaldan el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Śrīla Prabhupāda viene en la línea discipular de la Brahma-Madhva-Gauḍīya-sampradāya, una línea que incluye a Brahmā, Nārada, Vyāsadeva, Madhva, y el Señor Caitanya. En el praṇāma-mantra seguidores de Śrīla Prabhupāda cantan, la frase gaura-vāṇī-pracāriṇe que Śrīla Prabhupāda enseña el mensaje del Señor Caitanya. El movimiento de saṅkīrtana, el canto en congregación de los Hare Kṛṣṇa, fue iniciado por el Señor Caitanya mismo, y por lo que el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está extendiendo en todo el mundo no es una nueva religión, sino una continuación de la sampradāya original. Como Śrīla Prabhupāda dice: “En realidad, el padre original de este movimiento es el Señor Kṛṣṇa mismo, desde que se inició mucho tiempo atrás, pero viene a la sociedad humana por sucesión discipular” (Bhagavad-gītā tal como es, prefacio).

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Capítulo 4: Devoción pura y mixta

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Sūtra 82 - Nārada Bhakti Sūtra

Capítulo 5: Alcanzar la Perfección

Sūtra 82

guṇa-māhātmyāsakti-rūpāsakti-pūjāsakti-smaraṇāsak ti-dāsyāsakti-sakhyāsakti-
vātsalyāsakti-kāntāsakty-ā tma-nivedanāsakti-tan-mayāsakti-parama-virahāsakti-rūpai
kadhāpy ekādaśadhā bhavati

Sinónimos

guṇa —de las (del Señor) cualidades; māhātmya —a la grandeza; āsakti —apego; rūpa —a Su belleza; āsakti —apego; pūjā —adorar; āsakti —apego; smaraṇa —a la memoria; āsakti —apego; dāsya —al servicio; āsakti —apego; sakhya —a la amistad; āsakti —apego; vātsalya —a la afinidad de los padres; āsakti —apego; kāntā —como amor conyugal; āsakti —apego; ātma — de uno mismo; nivedana —a la oferta; āsakti —apego; tat-maya —a estar llena de pensar en Él; āsakti —apego; parama — supremo; viraha —a la separación; āsakti —apego; rūpā —teniendo como sus formas; ekadhā —sencillo; api —aunque; ekādaśakhā —once veces; bhavati —se convierte en.

Traducción

Aunque el servicio devocional es uno, se manifiesta en once de las formas de apego: el apego a las cualidades gloriosas del Señor, a su belleza, a adorarlo, para recordarlo, para servirle a Él como movimiento alternativo con un amigo, a cuidar de Él como padre, a tratarlo como a un amante, a la entrega por entero de uno para Él, para ser absortos en pensar en Él, y para experimentar la separación de Él. Este último es el apego supremo.

Significado

Nārada ha enseñado que bhakti es el mejor de todos los procesos para la realización de la verdad, y ha descrito las normas y reglamentos que conducen a la perfección. Él nos ha dicho que tenemos que experimentar bhakti para nosotros mismos, y que es la mayor felicidad. Ahora se indica que la liberalidad de bhakti enumerando las distintas formas en que se puede prestar el servicio devocional.

No ha habido nada que sugiera que Nārada presenta un tratado teórico. Así, que no debemos concluir nuestra lectura de la Nārada-bhakti-sūtra sin decidir cómo vamos a prestar un servicio práctico a Kṛṣṇa. Una vez que un estudiante universitario fue a visitar a Śrīla Prabhupāda y le dijo que ya había leído el Bhagavad- gītā. Śrīla Prabhupāda le preguntó: “Entonces, ¿cuál es su conclusión?” El estudiante admitió que no había llegado a ninguna conclusión particular, tras su estudio del Gītā. Prabhupāda explicó que la conclusión del Bhagavad-gītā es que el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y que uno debe renunciar a todos los demás procesos de religión y servirle. Un lector inteligente de la Bhagavad-gītā debe saber esto y tomar el servicio devocional. Del mismo modo, aquí en el final del Bhakti-sūtras Nārada nos dice cómo podemos servir al Señor Supremo.

Por supuesto, las rasas con Kṛṣṇa son para los devotos liberados y no pueden ser tomados de manera arbitraria. Nuestro servicio a Kṛṣṇa debe ser guiado por nuestro maestro espiritual. Él nos ayudará a servir de acuerdo a nuestra naturaleza psicofísica, de una manera que es más eficaz para nuestra purificación. Pero desde el principio al menos podemos saber que el Señor Kṛṣṇa es atendido por sus asociados liberados de muchas maneras y que nuestra propia perfección será descubrir cómo se supone que debemos servir a Dios eternamente en nuestro contento corazón.

Un devoto aprecia los muchos servicios en que se ocupan los devotos del Señor, y estudia cómo llegar a ser perfecto en su relación particular con el Señor. Las once formas de bhakti de Nārada parecen ser una combinación de los nueve procesos de bhakti enseñados por Prahlāda Mahārāja y las cinco rasas principales con el señor Kṛṣṇa que describe Rūpa Gosvāmī en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Ejemplos de los devotos que alcanzaron la perfección por la práctica de uno de los nueve procesos de bhakti son los siguientes:

(1) Mahārāja Parīkṣit se convirtió en perfecto al escuchar acerca de Kṛṣṇa, (2) Śukadeva Gosvāmī fue perfecto al hablar de las glorias del Señor, (3) Prahlāda Mahārāja se convirtió en perfecto recordando al Señor, (4) se convirtió en perfecto Lakṣmīdevī por servir a los pies de loto del Señor, (5) Mahārāja Pṛthu se convirtió en perfecto adorando al Señor, (6) Akrūra se convirtió en perfecto ofreciendo oraciones al Señor (7) Hanumān se convirtió en perfecto sirviendo al Señor; (8) Arjuna se convirtió en perfecta por amistad con el Señor , y (9) Bali Mahārāja se convirtió en perfecto ofreciendo todo al Señor.

En cuanto a los cinco rasas, son: (1) la adoración del Señor (śānta), (2) la servidumbre (dāsya), (3) amistad (sakhya), (4) amor de los padres (vātsalya), y (5) amor conyugal, (mādhurya). Como ejemplos destacados de los devotos en cada una de estas rasas son los siguientes: los cuatro Kumāras en śānta-rasa; Hanumān y varios sirvientes de Kṛṣṇa en Dvārakā y Mathurā en dāsya-rasa; Śrīdāmā, Sudāmā y Stoka-kṛṣṇa en sākhya-rasa, los padres de Kṛṣṇa en vātsalya-rasa, y las gopīs de Vṛndāvana y las reinas en Dvārakā en mādhurya-rasa.

Todos los devotos liberados se encuentran en la absoluta trascendencia, y un devoto no anhela la perfección de otro. Pero los ācāryas Vaiṣṇava han analizado las rasas para demostrar que hay una progresión en el afecto - y una disminución en los sentimientos de temor y reverencia hacia el Señor - a partir de dāsya-rasa hasta mādhurya-rasa. Todas las cualidades de las otras rasas son totalmente contenidas en el amor conyugal. En cuanto al amor en la separación, que Nārada menciona como el undécimo y el grado más alto de vinculación, fue especialmente demostrado por las gopīs de Vṛndāvana, y también por el Señor Caitanya. La demostración del Señor Caitanya de viraha, o la angustia trascendental en la separación de Kṛṣṇa, es la más alta de todas las expresiones posibles del amor por Dios.

Aunque hay una progresión en la intimidad en las rasas de dāsya-rasa a mādhurya-rasa, todos se basan en el éxtasis de servicio al Señor. Kṛṣṇadāsa Kaviraja escribe, “El amor por Kṛṣṇa tiene este efecto único: se impregna a superiores, iguales e inferiores con el espíritu de servicio al Señor Kṛṣṇa” (Cc. Ādi 6,53). Los amigos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana sienten afecto fraterno puro por Él, pero ellos también adoran sus pies de loto en un espíritu de servidumbre. La madre y el padre de Kṛṣṇa a veces, castigan al Señor, pensando que Él es su pequeño hijo, y sin embargo siempre se ven a sí mismos como sus siervos. El padre de Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja, dijo una vez a Uddhava, “Que nuestras mentes se apeguen a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, la lengua puede cantar Sus santos nombres, y que nuestros cuerpos puedan yacer postrados ante Él” (Cc. Ādi 6.60). Incluso las gopīs de Vṛndāvana se consideran a sí mismas como sirvientas de Kṛṣṇa. Śrīmatī Rādhārāṇī reza, “¡Oh Señor, ... revelarte a tu sierva, que está muy perjudicada por Tu ausencia!” [Bhāg. 10.33.9). Ser un siervo del Señor Supremo es tan auspicioso y feliz de que incluso el Señor Kṛṣṇa mismo descendió como el Señor Caitanya a aceptar las emociones y la forma de su propio sirviente. Por lo tanto, todos los devotos de la mejor manera deben cultivar su relación amorosa con el Señor Kṛṣṇa al convertirse en el sirviente de otros devotos Vaiṣṇavas. Si nos fijamos en el servicio amoroso firme y espontáneo de los devotos del Señor Kṛṣṇa se revelará a nosotros e indicará formas nuevas íntimas en las que podemos servirle.

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Capítulo 4: Devoción pura y mixta

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Sūtra 81 - Nārada Bhakti Sūtra

Capítulo 5: Alcanzar la Perfección

Sūtra 81

tri-satyasya bhaktir eva garīyasī bhaktir eva garīyasī

Sinónimos

tri —de tres maneras (por su mente, cuerpo y las palabras); satyasya —para el que es veraz; bhaktiḥ —servicio devocional; eva —solamente; garīyasī —más querido; bhaktiḥ —servicio devocional; eva —solamente; garīyasī —más querido.

Traducción

El servicio devocional es el bien más preciado de una persona quien honestamente usa su mente, cuerpo y palabras.

Significado

La palabra tri-satya puede referirse a las tres maneras de expresar la verdad - con los pensamientos, acciones y palabras. Por otra parte, tri-satya puede ser una indicación de que bhakti es la mejor manera de realizar la verdad en las tres fases del tiempo - es decir, pasado, presente y futuro. Él Señor Kapila dijo a su madre, Devahūti “Ahora voy a explicar a vosotros el antiguo sistema de yoga, que he explicado anteriormente a los grandes sabios. Es útil y práctico en todos los sentidos” [Bhāg. 3.25.14). En su significado Prabhupāda escribe: “Cuando tenemos un proceso súper excelente ya presente en las escrituras védicas, no hay necesidad de inventar un nuevo sistema para engañar al público inocente. En la actualidad se ha convertido en una manera de rechazar el sistema estándar y presentar algo falso en el nombre de un proceso de nueva invención del yoga” [Bhāg. 3.25.14, significado). Bhakti es la sabiduría antigua, un programa práctico inmediato, y la visión del futuro. Es tri-kala-jñāna, el conocimiento del pasado, presente y futuro.

Como el mejor uso de cuerpo, palabra y mente, bhakti es la mejor felicidad, la mejor acción, y la mejor meditación. Cuando el Señor Caitanya preguntó a Rāmānanda Rāya para explicar lo mejor, Rāmānanda Rāya ha descrito bhakti de muchas maneras:

El Señor le preguntó: “De todos los tipos de educación, ¿que es el más importante?” Rāmānanda Rāya respondió: “No hay educación que es importante que no sea el servicio devocional trascendental de Kṛṣṇa”. Śrī Caitanya Mahaprabhu luego preguntó, “Fuera de todas las personas liberadas, ¿que debe ser aceptado como el más grande?” Rāmānanda Rāya respondió: “El que tiene amor por Kṛṣṇa ha alcanzado la cima de la liberación”.

Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó: “De todos los temas a escuchar, ¿que es lo mejor para las entidades vivientes?” Rāmānanda Rāya respondió: “Escuchar sobre los asuntos de amor entre Rādhā y Kṛṣṇa es lo más agradable para el oído”. [Cc. Madhya 8.245, 249, 255]

En este sūtra Nārada dice lo mismo que Rāmānanda Rāya dijo, pero en forma condensada: Bhakti es el mejor en toda categoría. ¿Por qué debemos dudar? Y ¿por qué debemos diluir bhakti con otras verdades, como si bhakti está en la necesidad de ayuda? Bhakti sí confiere todo el conocimiento y la renuncia. Ofrece la acción más valiente, así como el mejor arte, la ciencia y la recreación. Lo más importante de todo, sólo bhakti es agradable a la Suprema Personalidad de Dios. Como el Señor Kṛṣṇa dice: “ A Mí se Me puede entender tal como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, únicamente por medio del servicio devocional. Y cuando alguien tiene plena conciencia de Mí mediante esa devoción, puede entrar en el Reino de Dios”. (BG. 18,55). Incluso si pensamos que podemos ser capaces de lograr algo igual de bueno por un método no bhakti, nuestros esfuerzos no agradaran al Señor, y por lo tanto no nos encontramos auto-satisfechos.

Bhakti es el mejor, y bhakti significa el servicio devocional al Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa. Una vez Nārada visitó al Señor Kṛṣṇa en Vṛndāvana y elogió su posición única:

Mi Señor, permítame ofrecerle mis respetuosas reverencias a Tus pies de loto.... Su potencia ilimitada ni siquiera puede medirse por cualquier persona. Mi querido Señor, Tú eres el controlador supremo. Usted está bajo su propia potencia interna, y es simplemente vano pensar que Es dependiente de cualquiera de sus creaciones.... Su aparición en la superficie de la tierra en Su forma original de eterna dicha y conocimiento es Su propio pasatiempo. Usted no se depende de nada más que tú mismo, por lo que ofrezco mis respetuosas reverencias a sus pies de loto. [Kṛṣṇa, p. 303]

Tengamos guardadas las palabras espirituales de Nārada en nuestros corazones para que podamos practicar bhakti-yoga, sin duda. Y vamos a proclamar las glorias de Kṛṣṇa con alegría, como Nārada lo hace. Nārada es un viajero espacial, y donde quiera que vaya, canta las glorias del Señor, con el acompañamiento de su vīṇā:

nārada muni bājāya vīṇā

rādhikā-ramaṇa nāme

“Tocando su vīṇā, Nārada Muni canta los nombres del Señor Rādhikā-ramaṇa”. Como seguidores de Nārada Muni, también puede seleccionar una “vīṇā”. o método de bhajana, y utilizarlo para agradar al Señor. Tocando nuestra vinā cómo Nārada, podemos decirles a todos los que nos encontramos, “¡Bhakti es el mejor camino, bhakti es el mejor!”

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Capítulo 5: Alcanzar la Perfección

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Sūtra 80 - Nārada Bhakti Sūtra

Capítulo 5: Alcanzar la Perfección

Sūtra 80

sa kīrtyamānaḥ śīghram evāvirbhavaty anubhāvayati bhaktān

Sinónimos

saḥ —Él; kīrtyamānaḥ —glorificado; śīghram —rápidamente; eva —es más; āvirbhavati —aparece; anubhāvayati —da realización; bhaktān —a los devotos.

Traducción

Cuando es glorificado, el Señor se revela a sí mismo con rapidez a sus devotos y les permite saber como Él es.

Significado

El Śrīmad-Bhāgavatam describe cómo Nārada ha alcanzado la percepción directa del Señor Kṛṣṇa. Después de que Nārada escucho hablar de Kṛṣṇa de sabios que estaban de visita en su casa, él continuó viviendo con su madre, ya que era sólo un niño de cinco años. Pero su madre murió de repente, y Nārada se acostumbró a vagabundear. Una vez, mientras estaba sentado bajo un árbol de higuera y se puso a meditar sobre la Superalma, el Señor se le apareció. Nārada se refiere, “Tan pronto como empecé a meditar en los pies de loto de la Personalidad de Dios con la mente transformada en amor trascendental, las lágrimas rodaban por mis ojos y sin demora la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, apareció en el loto de mi corazón” [Bhāg. 1.6.16).

Después de este darśana inicial, el Señor Supremo se mostró a sí mismo en su forma personal, para decirle a Nārada: “Oh virtuoso, solamente una vez has visto Mi persona, y esto es suficiente para aumentar tu deseo por Mí, porque cuanto más se anhela a Mí, más será liberado de todos los deseos materiales” [Bhāg. 1.6.22). El Señor Supremo dice además a Nārada que finalmente “se convierte en mi asociado en el mundo trascendental después de abandonar el deplorable presente mundo material”.

Y así la vida Nārada es un testimonio personal de su propia instrucción dada en este sūtra. Nārada se convirtió en uno de las doce autoridades en la conciencia de Kṛṣṇa conocidos como mahā-janas, y él es el maestro espiritual de incondicionales como Prahlāda, Dhruva, y Vyāsadeva.

Nārada, una vez llegó a Vyāsadeva cuando Vyāsa se sentía desanimado, incluso después de haber compilado la mayoría de las escrituras Védicas. Nārada rápidamente diagnóstico la depresión de su discípulo y le habló:

No has transmitido realmente las glorias sublimes y sin mancha de la Personalidad de Dios. Esta filosofía que no satisface los sentidos trascendentales del Señor se considera inútil. Por favor, por lo tanto, describe los pasatiempos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, más vívidamente. [Bhag. 1.5.8, 21]

Vyāsa recibió de Nārada instrucciones de corazón y empezó a componer el Śrīmad-Bhāgavatam, que se llena con la gloria del Señor Kṛṣṇa en sus múltiples encarnaciones, así como las narraciones de los devotos puros del Señor. Vyāsadeva más tarde expresó su profunda gratitud glorificando a Śrī Nāradadeva en varios versos del Śrīmad-Bhāgavatam:

aho devarṣir dhanyo 'yaṁ yat kīrtiṁ śārṅga-dhanvanaḥ

gāyan mādyann idaṁ tantryā ramayaty āturaṁ jagat

“Toda la gloria y el éxito a Śrīla Nārada Muni porque glorifica las actividades de la Personalidad de Dios, y al hacerlo, él mismo se complace y también ilumina a todas las almas afligidas del universo” [Bhāg. 1.6.38).

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Capítulo 5: Alcanzar la Perfección

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Sūtra 79 - Nārada Bhakti Sūtra

Capítulo 5: Alcanzar la Perfección

Sūtra 79

sarvadā sarva-bhāvena niścintair bhagavān eva bhajanīyaḥ

Sinónimos

sarvadā —siempre; sarva-bhāvena —con todo el sentimiento de uno; niścintaiḥ —por aquellos que están libres de la duda; bhagavān —el Señor Supremo; eva —es más; bhajanīyaḥ —debe ser adorado.

Traducción

Los que están libres de dudas que constantemente adoran al Señor Supremo con todo su corazón.

Significado

En su significado del Sūtra 12, Śrīla Prabhupāda escribe: “El Nārada-bhakti-sūtra es un resumen de la Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. “ Aquí volvemos a ver la verdad de esa afirmación, ya que este sūtra es muy similar a las declaraciones confidenciales del Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad- gītā. Por ejemplo, al final del CapítuloXV, Él dice,

yo mām evaṁ asammūḍho jānāti puruṣottamam

sa sarva-vid bhajati māṁ sarva-bhāvena bhārata

iti guhyatamaṁ śāstram idam uktaṁ mayānagha

etad buddhvā buddhimān syāt kṛta-kṛtyaś ca bhārata

“Quien Me conoce como la Suprema Personalidad de Dios, es el conocedor de todo. En consecuencia, él se dedica por entero a prestarme servicio devocional, ¡oh, hijo de Bharata!

Ésa es la parte más confidencial de las Escrituras védicas, ¡oh, tú, el inmaculado!, y ahora Yo la he revelado. Quienquiera que entienda esto se volverá sabio, y sus esfuerzos conocerán la perfección. “[Bg. 15,19-20). Y de nuevo en el Capítulo XVIII:

sarva-guhyatamaṁ bhūyaḥ śṛṇu me paramaṁ vacaḥ

iṣṭo 'si me dṛḍham iti tato vakṣyāmi te hitam

man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru

mām evaiṣyasi satyaṁ te pratijāne priyo 'si me

“Como tú eres Mi muy querido amigo, te estoy exponiendo Mi instrucción suprema, el conocimiento más confidencial de todos. Óyeme hablar de ello, pues es por tu bien. Siempre piensa en Mí, conviértete en devoto Mío, adórame a Mí y ofréceme a Mí tu homenaje. De ese modo, vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo eso, porque tú eres Mi muy querido amigo”. [Bg. 18,64-65).

No hay ninguna diferencia entre la instrucción del Señor Kṛṣṇa de “piensa siempre en Mí” y la instrucción de Nārada a “siempre pensamos en Bhagavān Kṛṣṇa”. Y, de hecho, cualquier seguidor de Nārada en la sucesión discipular puede repetir sus palabras: “La Suprema Personalidad de Dios, siempre debe ser adorado de todo corazón”. Pero nuestras palabras deben ser pronunciadas con la convicción nacida de una vida dedicada a las prácticas que Nārada ha dado en sus Bhakti-sūtras.

Nuestras palabras y nuestros actos en el servicio devocional, no pueden ser mecánicos. Para calificar como bhakti, se debe hacer con sentimientos de amor. Como el Señor Kṛṣṇa dice: “Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, una fruta o agua, Yo la aceptaré”. [Bg. 9,26). Y de nuevo, “A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la inteligencia mediante la cual pueden venir a Mí”. [Bg. 10.10).

La incondicional, devoción exclusiva a Kṛṣṇa que Nārada recomienda se refleja en la definición de Bhīṣma de amor: “Amor significa paz en el total afecto de uno por una persona, retirando todas las afinidades de cualquier otra persona” (El Néctar de la Devoción, p. 147). Esta etapa fue alcanzada por todos los grandes devotos, como Prahlāda, Uddhava, Nārada, y los habitantes de Vṛndāvana.

Debemos recordar que la constante, absorción de éxtasis en el Señor Kṛṣṇa es el objetivo de bhakti, y que bhakti incluye el enfoque de ese objetivo. En el Capítulo XII de la Bhagavad-gītā el Señor Kṛṣṇa recomienda la etapa más alta, amor espontáneo, también nos alienta diciendo que emprender las prácticas del bhakti yoga le traerá a uno a la fase final:

mayy eva mana ādhatsva mayi buddhiṁ niveśaya

nivasiṣyasi mayy eva ata ūrdhvaṁ na saṁśayaḥ

atha cittaṁ samādhātuṁ na śaknoṣi mayi sthiram

abhyāsa-yogena tato mām icchāptuṁ dhanañjaya

“Tan sólo fija la mente en Mí, la Suprema Personalidad de Dios, y ocupa toda tu inteligencia en Mí. Así, siempre vivirás conmigo, sin ninguna duda. Mi querido Arjuna, ¡oh, conquistador de riquezas!, si no puedes fijar la mente en Mí sin desviación, entonces sigue los principios regulativos del bhakti-yoga. De ese modo, cultiva el deseo de llegar a Mí”. [Bg. 12,8-9).

Escuchar de los mahā-janas que están en la etapa espontánea de bhakti es en sí misma uno de los servicios más importantes de los devotos practicantes. Incluso Lakṣmaṇā, una de las esposas del Señor Kṛṣṇa, confesó que su atracción por el Señor había sido evocado por escuchar las palabras de Nārada: “Mi querida reina, muchas veces he oído el gran sabio Nārada glorificar los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. Me atrajo a los pies de loto de Kṛṣṇa cuando oí a Nārada decir que la diosa de la fortuna, Laksmi, también es atraída a Sus pies de loto” (Kṛṣṇa, p. 708). Vamos a mantener siempre a Nārada y sus representantes, como nuestros preceptores adorables. Que nos llevarán al Señor Kṛṣṇa.

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Capítulo 5: Alcanzar la Perfección

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Sūtra 78 - Nārada Bhakti Sūtra

Capítulo 5: Alcanzar la Perfección

Sūtra 78

ahiṁsā-satya-śauca-dayāstikyādi-cāritryāṇi paripālanīyāni

Sinónimos

ahiṁsā —de la no violencia; satya —veracidad; śauca —limpieza; dayā —compasion; āstikya —fe; ādi —y así sucesivamente; cāritryāṇi —las características; paripālanīyāni —debe ser cultivada.

Traducción

Hay que cultivar esas buenas cualidades, como la no violencia, la veracidad, la limpieza, la compasión y la fe.

Significado

A lo largo de los Bhakti-sūtras, Nārada ha enseñado el mejor, el final. Nunca ha dado definiciones mediocres de bhakti, sino de sus realizaciones propias y de otros Vaiṣṇavas ha enseñado parā bhakti. Del mismo modo, Śrīla Prabhupāda siempre da definiciones que contienen la sustancia de mayor conciencia de Kṛṣṇa.

El presente verso, por lo tanto, debe entenderse en el contexto de lo que ha pasado antes. Lejos de cultivar las virtudes enumeradas por sí mismos, los devotos aspirantes deben entender que todas las virtudes se mantendrán en el marco de los modos materiales hasta que se articulan en la conciencia de Kṛṣṇa. El buen hombre es el paradigma del modo sāttvika, pero incluso él no puede alcanzar la liberación si no se entrega a la Suprema Personalidad de Dios. Como afirma el Señor Kṛṣṇa, “los que estén situados en ese modo [sattva-guna] se han condicionado por un sentimiento de felicidad y conocimiento” [Bg. 14,6).

Definición de ahimsa, Śrīla Prabhupāda lo llevó a su conclusión final de la vida de un devoto:

La no violencia es generalmente, entendida como no matar o destruir el cuerpo, pero en realidad la no violencia significa no poner a otros en angustia. La gente en general se encuentra atrapada por la ignorancia en el concepto material de la vida, y perpetuamente sufren dolores materiales. Así que a menos que se eleva a la gente al conocimiento espiritual, uno está practicando la violencia. Uno debe intentar todo lo posible para distribuir el conocimiento real a la gente, para que puedan alcanzar la iluminación y salir de este enredo material. Esa es la no violencia. [Bg. 13.12, significado]

Śrīla Prabhupāda predicó incansablemente contra la violencia a los animales, especialmente a la vaca. Cada vez que se reunió con un religioso o una persona educada, Śrīla Prabhupāda le pondría a prueba en este punto. Nunca admitió que era permisible matar a las criaturas de Dios “porque no tienen alma”, o por cualquier razón que los comedores de carne han inventado. Para los seguidores del Señor Buda, Śrīla Prabhupāda pone en tela de juicio, “Nos complace que la gente está tomando interés en el movimiento no violento de Buda. Sin embargo, ¿porque no toman el asunto más en serio y cierran los mataderos de animales totalmente? Si no, no hay sentido de el culto ahimsa” [Bhāg. 1.3.25, significado, cursiva en el original).

Él Señor Kṛṣṇa lista satya, “la verdad,” como una de las cualidades divinas. Pero la veracidad depende del reconocimiento de que la Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios. De lo contrario, no importa cuán arduamente uno practica la honradez, sigue siendo relativa y no del todo agradable al Señor Supremo. Pero cuando una persona reconoce que la Suprema Personalidad de Dios es la encarnación suprema de la verdad y por lo tanto dedica su vida a la verdad y la distribución de esa verdad, entonces se puede empezar a ser una persona honesta.

La limpieza se refiere a los estados, tanto interior como exterior. Ambos son importantes, pero la pureza interna es más importante. Él Señor Caitanya declaró que el canto en congregación de los santos nombres es el mejor proceso para la limpieza de la mente. Todos los conceptos materiales - tales como la identificación del yo como el cuerpo, ver dualidades en el mundo, y deseos de gratificación de los sentidos - son “cosas sucias” en el corazón. El bhakta está siempre lleno de limpieza y brillante, liberándose de la acumulación de polvo, por la práctica de cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

En cuanto a la dayā, no puede haber nada mejor que la bondad para alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa para sí mismo y para compartir con los demás.

La palabra āstikya, “la fe”, implica que no debemos interpretar las palabras de las escrituras, sino entender “como es”. Cuando Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā “Entrégate a Mí”, uno no debe creerse más sabio que Kṛṣṇa y afirmar que no es a la persona de Kṛṣṇa a quien tenemos que entregarnos, sino al espíritu de Kṛṣṇa. “Fe” también significa poner en práctica el servicio devocional sin motivación y sin interrupción.

Al hablar de una lista similar de las virtudes en el Bhagavad-gītā (13.8-12), Śrīla Prabhupāda escribe: “El proceso de conocimiento culmina en el servicio devocional puro que se le presta al Señor. De manera que, si uno no se dirige, o no es capaz de dirigirse, al servicio trascendental del Señor, entonces los otros diecinueve puntos no son de mucho valor. Pero si uno se entrega al servicio devocional con plena conciencia de Kṛṣṇa, los otros diecinueve puntos se desarrollan en uno automáticamente”.

Al enumerar las virtudes importantes y el uso de la palabra ādi, indica que hay muchos otros, Nārada nos recuerda que bhakti tiene que estar situado en una base de buena conducta. Un bhakta no puede ser un tonto ordinario o bribón. A Śrīla Prabhupāda una vez le pregunto un reportero de televisión, “¿Cómo voy a ser capaz de saber quien es un devoto de Kṛṣṇa?” Prabhupāda respondió: “Sería un perfecto caballero”.

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Capítulo 5: Alcanzar la Perfección

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Sūtra 77 - Nārada Bhakti Sūtra

Capítulo 5: Alcanzar la Perfección

Sūtra 77

sukha-duḥkhecchā-lābhādi-tyakte kāle
pratīkṣamāṇe kṣaṇārdham api vyarthaṁ na neyam

Sinónimos

sukha —felicidad; duḥkha —infelicidad; icchā —anhelo; lābha —especulación; ādi —y así sucesivamente; tyakte —haber renunciado a; kāle —el tiempo; pratīkṣamāṇe —que se esperaba; kṣaṇa —de un momento; ardham —la mitad; api —incluso; vyartham —en vano; na neyam —no debe ser desperdiciado.

Traducción

Soportando pacientemente hasta el momento en que uno pueda dejar de lado la felicidad material, la angustia, el deseo, y las falsas ganancias, no se debe perder ni siquiera una fracción de segundo.

Significado

El nacimiento humano es poco frecuente y la duración de la vida breve. ¿Por qué es la vida humana tan preciosa? Debido a que puede utilizarse para la auto-realización y liberarse del nacimiento y la muerte. Pero, como se desprende de este sūtra, gran parte de nuestra vida humana se consume en la lucha por la existencia. Mientras instruía a sus compañeros jóvenes en la urgencia de la conciencia de Kṛṣṇa, Prahlāda Mahārāja hizo un cálculo de cómo se desperdicia la vida humana:

La vida del ser humano dura un máximo de cien años; pero el que no puede controlar los sentidos pierde por completo la mitad de esos años, pues, cubierto por la ignorancia, pasa doce horas durmiendo cada noche. De este modo, solamente vive cincuenta años.

Los primeros diez años de la vida se van en la confusión de la edad infantil. Otros diez años se van en los juegos y diversiones de la adolescencia; de ese modo perdemos veinte años. Del mismo modo, en la vejez, cuando somos inválidos incapacitados hasta para las actividades materiales, perdemos inútilmente otros veinte años.

Aquel que no puede dominar su mente y sus sentidos se apega cada vez más a la vida familiar, debido a unos insaciables deseos de disfrute y a una profunda ilusión. Su vida es como la de un loco, y de ese modo desperdicia también el resto de sus años, pues ni siquiera entonces puede ocuparse en servicio devocional. [Bhag. 7.6.6-8]

Cada vez que se malgasta el tiempo, es una pérdida irrecuperable. Como Cāṇakya Paṇḍita declara, todo el oro en posesión de un hombre rico no puede pagar para hacer volver un solo instante de tiempo.

Un devoto utiliza bien su tiempo, y este es uno de los síntomas de su progreso. Śrīla Prabhupāda escribe: “Él siempre está deseoso de utilizar su tiempo en el servicio devocional del Señor. No le gusta estar inactivo. Quiere servicio siempre, veinticuatro horas al día sin desviación” (El Néctar de la Devoción, p. 138).

No podemos esperar hasta después de completar nuestros muchos deberes para empezar a recordar a Kṛṣṇa. Si damos al bhakti tan poca prioridad, nuestra práctica no será más que una formalidad, una oración apresurada robada de nuestro tiempo para “negocio real” o una visita rutinaria al templo una vez por semana. Más bien, como Nārada ha observado, “Uno logra bhakti escuchando y cantando sobre las cualidades especiales del Señor Supremo, aun en el ejercicio de las actividades ordinarias de la vida en este mundo” (Nārada Bhakti-sūtra-37). Recordemos el consejo del Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (8,7): “Acuérdate de Mí y lucha”.

La voz de la ilusión, dice, “Cuando yo sea grande, voy a estar menos ocupado con la lucha por la existencia. Entonces voy a tomar conciencia de Kṛṣṇa”. Pero se puede morir antes de que la vejez llege, o puede ser demasiado débil en ese momento. Como reza el Rey Kulaśekhara (Mukunda-māla-stotra 40),

kṛṣṇa tvadīya-pada-paṅkaja-pañjarāntam

adyaiva me viśatu mānasa-rāja-haṁsaḥ

prāṇa-prayāṇa-samaye kapha-vāta-pittaiḥ

kaṇṭhāvarodhana-vidhau smaraṇaṁ kutas te

“Oh Señor, en este momento, deja que el cisne real de mi mente entre en la red de los tallos de la flor de loto de Tus pies. ¿Cómo será posible que me acuerde de Usted en el momento de la muerte, cuando mi garganta se atragante con mucosidad, bilis y aire? “

Nārada aconseja que se debe “soportar con paciencia”. Este es un consejo para el devoto. Se debe involucrar plenamente a sí mismo en la conciencia de Kṛṣṇa, con el objetivo de volver a Dios, y mientras tanto se deben tolerar las dualidades de la vida. Como él Señor Kṛṣṇa aconseja a Arjuna, “Oh hijo de Kunti, el aspecto temporal de la felicidad y el sufrimiento, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y la des-aparición de las temporadas de invierno y verano. Surgen de la percepción sensorial, Oh descendiente Bharata, y uno debe aprender a tolerarlas sin ser perturbados” [Bg. 2,14). “Soportar con paciencia” no significa que uno debe soportar estoicamente las dualidades de la vida y no participen plenamente en la conciencia de Kṛṣṇa! El devoto se pasa todo el día y los momentos plenamente comprometido en el servicio devocional, pero aún tiene que lidiar con los trastornos materiales. Así, en el aspecto de estos cambios inevitables, deben soportar con paciencia y seguir cantando Hare Kṛṣṇa.

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Sūtra 76 - Nārada Bhakti Sūtra

Capítulo 5: Alcanzar la Perfección

Sūtra 76

bhakti-śāstrāṇi mananīyāni tad-bodhaka-karmāṇi karaṇīyāni

Sinónimos

bhakti —del servicio devocional; śāstrāṇi —las escrituras; mananīyāni —deben ser respetados; tat —por ellos; bodhaka —dado a conocer; karmāṇi —actividades prescritas; karaṇīyāni —debe ser ejecutado.

Traducción

Hay que respetar las escrituras reveladas del servicio devocional y cumplir los deberes que prescriben.

Significado

Los más importantes bhakti-śāstras han sido traducidos con significado paramparā por Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda. Śrīla Prabhupāda escribe, “En nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa por tanto, hemos limitado nuestro estudio de la literatura védica a Bhagavad-gītā, Śrīmad-Bhāgavatam, Caitanya-caritāmṛta, y Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Las cuatro obras son suficientes para los propósitos de predica. Son adecuados para la comprensión de la filosofía y la difusión de las actividades misioneras en todo el mundo” (Cc. Madhya 22.118, significado).

Los Vedas son enormes, con millones de ślokas sánscritos. Y mientras la conclusión de todas las ramas de la literatura védica es prestar el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, algunas partes de la literatura Védica se dirigen a practicantes de la religión materialista y, por tanto enseñan un proceso gradual de elevación. Los sabios en Naimiṣāraṇya, por lo tanto, pidieron a Sūta Gosvāmī les enseñara la esencia de los Vedas. En Kali-yuga la mayoría de las personas no tienen el tiempo, la energía, o el interés de pasar por todos los Vedas, ni tampoco es aconsejable intentarlo. La esencia, seleccionada por Sūta Gosvāmī, es el Śrīmad-Bhāgavatam, que enseña bhakti-yoga como el Dharma Supremo y rechaza todas las “religiones trampa”. Para llevar la luz trascendental en la era de la oscuridad, Śrīla Vyāsadeva, el compilador de todos los Vedas, dio al mundo el Śrīmad-Bhāgavatam como su contribución madura:

anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje

lokasyājānato vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām

“Las miserias materiales de la entidad viviente, que son superfluos para él, puede ser directamente mitigados por el proceso de vinculación del servicio devocional. Pero la masa de la gente no sabe esto, y por lo tanto el erudito Vyāsadeva ha compilado esta literatura Védica, que está en relación con la Verdad Suprema” [Bhāg. 1.7.6).

Los bhakti-sāstras incluyen obras contemporáneas escritas en virtud de las conclusiones del Śrīmad-Bhāgavatam, Bhagavad-gītā, y así sucesivamente. La escritura de comentarios y otras obras literarias bhakti puede seguir para la edificación de las personas en todas las edades y crear un movimiento de alejamiento de los libros mundanos y especulativos.

Nārada declara que una persona no sólo debe leer bhakti-śāstras sino que también vivir de sus instrucciones. El estudiante serio debe prestar servicio en términos de lo que ha oído del maestro espiritual y los bhakti-śāstras. Śrīla Prabhupāda escribe: “Sin escuchar tales literaturas, no se pueden hacer progresos reales. Y sin escuchar y seguir las instrucciones, el programa de servicio devocional no tiene valor y por lo tanto es una especie de perturbación en el camino del servicio devocional. Por lo tanto, se establece el servicio devocional en los principios autorizados de śruti, smṛti, purāṇa, y pañcarātra. El hacer exhibición de servicio devocional debe ser rechazada” [Bhāg. 1.2.12, significado).

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Capítulo 5: Alcanzar la Perfección

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Sūtra 75 - Nārada Bhakti Sūtra

Capítulo 5: Alcanzar la Perfección

Sūtra 75

bāhulyāvakāśatvād aniyatatvāc ca

Sinónimos

bāhulya —de la desmesura; avakāśatvāt —porque de la participación de oportunidades; aniyatatvāt —porque de no ser decisivo; ca —y.

Traducción

Tal argumentación conduce a enredos excesivos y nunca es decisivo.

Significado

En el Mahābhārata, Yudhisthira Mahārāja describe el defecto de la argumentación de la siguiente manera: tarko 'pratiṣṭhaḥ śrutayo vibihinnā nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam. “Argumentos áridos no son concluyentes. Una gran personalidad, cuya opinión no se diferencia de otros no es considerado un gran sabio. Sólo mediante el estudio de los Vedas, que son variados, uno no puede llegar al camino correcto por el cual se entienden los principios religiosos” (Mahābhārata, Vana-parva 313.117).

Si usted basa sus conclusiones filosóficas sobre los argumentos lógicos, con una lógica superior finalmente será vencido. Este es el método de los filósofos occidentales, y la India también tiene sus munis. Un muni no se considera distinguido a menos que derrote los argumentos de los pensadores anteriores. Pero luego viene otro muni y encuentra fallas en los argumentos del actual campeón y pretende reemplazarlo con “la última filosofía”. Los que estudian la argumentación llegan a la conclusión de que no hay verdad definitiva. Este es el escepticismo, el fruto de la especulación mental.

Un bhakta no debe tomar parte en los tediosos, concursos concluyentes de los lógicos. Las verdades Védicas se han investigado a fondo ya desde tiempo inmemorial y se han establecido de manera concluyente. Los ācāryas que guían el destino de la cultura Védica, como Madhva, Rāmānuja, y el Señor Caitanya, no inventan la siddhānta Védica (conclusión), aunque todos ellos la han presentado de acuerdo a tiempo, lugar, y los receptores. El rey Yudhiṣṭhira continúa: dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ mahā-jano yena gataḥ sa panthāḥ. “La verdad sólida de los principios religiosos se oculta en el corazón de una auto-realizada persona. En consecuencia, como confirman los śāstras, uno debe aceptar el sendero progresivo que defiende el mahā-janas. “

El método bhakti de recibir la verdad es por paramparā, o sucesión discipular. Se confirma por control y balance del sistema de escuchar de guru, śāstra, y sādhu. Por otro lado, uno que rechaza el sistema de paramparā y persiste en escuchar la argumentación nunca entenderá la Verdad Absoluta. Como afirma el Señor Kṛṣṇa, bhaktyā mām abhijānāti: “Uno me puede entender sólo por el servicio devocional” [Bg.18.55).

Cuando el Señor Caitanya por primera vez fue a Jagannātha Purī, surgió una controversia entre sus seguidores y Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, que era en ese momento un lógico mundano. Bhaṭṭācārya y sus estudiantes se negaron a aceptar que el Señor Caitanya era la Suprema Personalidad de Dios, aunque Gopīnātha Ācārya había presentado pruebas de escrituras Védicas. Por último, los discípulos de Bhaṭṭācārya dijeron, “Se derivan del conocimiento de la Verdad Absoluta, por hipótesis lógica”. Gopīnātha Ācārya respondió: “Uno no puede alcanzar el conocimiento real de la Suprema Personalidad de Dios, por hipótesis, lógica, y el argumento” (Cc. Madhya 6.81). Gopīnātha Ācārya señaló además que sólo la persona que ha recibido la misericordia del Señor por rendirle servicio devocional puede entenderlo. La hipótesis lógica no es la forma, sino más bien sabda-brahma, escuchar de fuentes autorizadas. El Señor Brahma hizo el mismo punto en sus oraciones al Señor Kṛṣṇa en el Capítulo XIV del Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam:

athāpi te deva padāmbuja-dvaya-

prasāda-leṣānugṛhīta eva hi

jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno

na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan

"Mi Señor, el que incluso se ve favorecido por un leve rastro de la misericordia de Tus pies de loto puede entender la grandeza de Tu personalidad. Pero los que especulan con el fin de comprender la Suprema Personalidad de Dios no son capaces de saber de Usted, a pesar de que seguir estudiando los Vedas por muchos años". [Bhāg. 10.14.29).

Controversia en vano, también puede incluir chismes y rumores (prajalpa). Nārada con anterioridad declaro que un bhakta no debe escuchar a las personas que hablan de las mujeres, la riqueza, y los ateos (Sūtra 63). Incluso los miembros de un movimiento religioso deben tener cuidado en sus conversaciones, o también pueden convertirse en otra asociación de ociosos y habladores como los no-devotos. Hay que distinguir entre el diálogo responsable sobre las cuestiones importantes y habla que no conduce a nada. Si entramos en temas controvertidos, debemos hacerlo con moderación, buscando sinceramente el siddhānta Vaishnava de acuerdo a gurú, śāstra, y sādhu. Los śāstras no deben ser objeto de investigación únicamente como municiones, para nuestras propias opiniones. Cuando entramos en el debate con un ánimo egoísta para derrotar a la oposición, echamos de menos el punto y terminamos luchando con los Vaiṣṇavas. En la oración conocida como el Haṁsa-gūhya, ofrecida por Dakṣa al Señor Vishnu, Daksa concluyó que el método de la controversia lógica es en realidad un producto de la ilusión:

Ofrezco mis respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que está lleno de cualidades ilimitadas y cuyas diferentes potencias llegan a un acuerdo y desacuerdo entre los litigantes. Así, la energía ilusoria una y otra vez cubre la auto-realización de ambos contendientes. [Bhag. 6.4.31]

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