Capítulo 5: Alcanzar la Perfección
Sūtra 78
ahiṁsā-satya-śauca-dayāstikyādi-cāritryāṇi
paripālanīyāni
Sinónimos
ahiṁsā —de la no
violencia; satya —veracidad; śauca —limpieza; dayā —compasion; āstikya
—fe; ādi —y así sucesivamente; cāritryāṇi —las características; paripālanīyāni —debe ser cultivada.
Traducción
Hay
que cultivar esas buenas cualidades, como la no violencia, la veracidad, la
limpieza, la compasión y la fe.
Significado
A lo largo de los Bhakti-sūtras, Nārada ha enseñado el mejor, el final. Nunca ha dado
definiciones mediocres de bhakti,
sino de sus realizaciones propias y de otros Vaiṣṇavas ha enseñado parā bhakti. Del mismo modo, Śrīla
Prabhupāda siempre da definiciones que contienen la sustancia de mayor
conciencia de Kṛṣṇa.
El presente verso, por lo tanto, debe
entenderse en el contexto de lo que ha pasado antes. Lejos de cultivar las
virtudes enumeradas por sí mismos, los devotos aspirantes deben entender que
todas las virtudes se mantendrán en el marco de los modos materiales hasta que
se articulan en la conciencia de Kṛṣṇa. El buen hombre es el paradigma del modo
sāttvika, pero incluso él no puede
alcanzar la liberación si no se entrega a la Suprema Personalidad
de Dios. Como afirma el Señor Kṛṣṇa, “los que estén situados en ese modo [sattva-guna] se han condicionado por un
sentimiento de felicidad y conocimiento” [Bg. 14,6).
Definición de ahimsa, Śrīla Prabhupāda lo llevó a su conclusión final de la vida
de un devoto:
La no violencia es generalmente, entendida
como no matar o destruir el cuerpo, pero en realidad la no violencia significa no
poner a otros en angustia. La gente en general se encuentra atrapada por la
ignorancia en el concepto material de la vida, y perpetuamente sufren dolores
materiales. Así que a menos que se eleva a la gente al conocimiento espiritual,
uno está practicando la violencia. Uno debe intentar todo lo posible para
distribuir el conocimiento real a la gente, para que puedan alcanzar la
iluminación y salir de este enredo material. Esa es la no violencia. [Bg.
13.12, significado]
Śrīla Prabhupāda predicó
incansablemente contra la violencia a los animales, especialmente a la vaca.
Cada vez que se reunió con un religioso o una persona educada, Śrīla Prabhupāda
le pondría a prueba en este punto. Nunca admitió que era permisible matar a las
criaturas de Dios “porque no tienen alma”, o por cualquier razón que los
comedores de carne han inventado. Para los seguidores del Señor Buda, Śrīla
Prabhupāda pone en tela de juicio, “Nos complace que la gente está tomando
interés en el movimiento no violento de Buda. Sin embargo, ¿porque no toman el
asunto más en serio y cierran los mataderos de animales totalmente? Si no, no
hay sentido de el culto ahimsa” [Bhāg.
1.3.25, significado, cursiva en el original).
Él Señor Kṛṣṇa lista satya, “la verdad,” como una de las
cualidades divinas. Pero la veracidad depende del reconocimiento de que la Verdad Absoluta es
la Suprema
Personalidad de Dios. De lo contrario, no importa cuán
arduamente uno practica la honradez, sigue siendo relativa y no del todo
agradable al Señor Supremo. Pero cuando una persona reconoce que la Suprema Personalidad
de Dios es la encarnación suprema de la verdad y por lo tanto dedica su vida a la
verdad y la distribución de esa verdad, entonces se puede empezar a ser una
persona honesta.
La limpieza se refiere a los estados,
tanto interior como exterior. Ambos son importantes, pero la pureza interna es más
importante. Él Señor Caitanya declaró que el canto en congregación de los
santos nombres es el mejor proceso para la limpieza de la mente. Todos los
conceptos materiales - tales como la identificación del yo como el cuerpo, ver dualidades
en el mundo, y deseos de gratificación de los sentidos - son “cosas sucias” en
el corazón. El bhakta está siempre
lleno de limpieza y brillante, liberándose de la acumulación de polvo, por la
práctica de cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
En cuanto a la dayā, no puede haber nada mejor que la bondad para alcanzar la
conciencia de Kṛṣṇa para sí mismo y para compartir con los demás.
La palabra āstikya, “la fe”, implica que no debemos interpretar las palabras
de las escrituras, sino entender “como es”. Cuando Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā “Entrégate a Mí”, uno no
debe creerse más sabio que Kṛṣṇa y afirmar que no es a la persona de Kṛṣṇa a
quien tenemos que entregarnos, sino al espíritu de Kṛṣṇa. “Fe” también
significa poner en práctica el servicio devocional sin motivación y sin
interrupción.
Al hablar de una lista similar de las
virtudes en el Bhagavad-gītā (13.8-12),
Śrīla Prabhupāda escribe: “El proceso de conocimiento culmina en el servicio
devocional puro que se le presta al Señor. De manera que, si uno no se dirige,
o no es capaz de dirigirse, al servicio trascendental del Señor, entonces los
otros diecinueve puntos no son de mucho valor. Pero si uno se entrega al
servicio devocional con plena conciencia de Kṛṣṇa, los otros diecinueve puntos
se desarrollan en uno automáticamente”.
Al enumerar las virtudes importantes y
el uso de la palabra ādi, indica que
hay muchos otros, Nārada nos recuerda que bhakti
tiene que estar situado en una base de buena conducta. Un bhakta no puede ser
un tonto ordinario o bribón. A Śrīla Prabhupāda una vez le pregunto un
reportero de televisión, “¿Cómo voy a ser capaz de saber quien es un devoto de Kṛṣṇa?”
Prabhupāda respondió: “Sería un perfecto caballero”.
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