La Décima Joya: Jīva-tattva
El principio Jīva
LA JĪVA ES UNA PARTÍCULA INFINITESIMAL
SEPARADA DEL SEÑOR (VIBHINĀṂŚA)
10.1
svāṃśa-vibhināṃśa-rūpe hañā vistāra
ananta vaikuṇṭha-brahmāṇḍe karena vihāra
svāṃśa-vistāra catur-vyuha, avatāra-gaṇa
vibhinnāṃśa jīva tāñra śaktite gaṇana
El principio Jīva
LA JĪVA ES UNA PARTÍCULA INFINITESIMAL
SEPARADA DEL SEÑOR (VIBHINĀṂŚA)
10.1
svāṃśa-vibhināṃśa-rūpe hañā vistāra
ananta vaikuṇṭha-brahmāṇḍe karena vihāra
svāṃśa-vistāra
vibhinnāṃśa jīva
Kṛṣṇa se expande Él mismo en muchas formas. Algunas de ellas son expansiones personales, y algunas son expansiones separadas. De esta manera el lleva a cabo pasatiempos tanto en los mundos materiales como espirituales. Los mundos espirituales son los Planetas Vaikuṇṭha, y los universos materiales son brahmāṇḍas, globos gigantescos gobernados por el Señor Brahmā. Las expansiones de Su yo personal como las manifestación cuádruple de Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, y Vāsudeva descienden como encarnaciones de Vaikuṇṭha a este mundo material. Las expansiones separadas (vibhinnāṁśa) son entidades vivientes. Aunque ellas son expansiones de Kṛṣṇa, ellas son contadas entre Sus diferentes potencias. (Cc. Madhya 22.8-9)
10.2
mamaivāṃśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati
Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, están luchando muy afanosamente con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente. (Bhagavad-gītā 15.7)
LA NATURALEZA DE LA JĪVAALMA
ES SUBSTANCIA TRANSCENDENTAL
10.3
na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato 'yaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre
Para el alma no existe nacimiento ni muerte. Ni habiendo sido una vez deja de ser jamás. El alma es innaciente, eterna, permanente y primordial. No se la mata cuando se mata el cuerpo. (Bhagavad-gītā 2.20)
10.4
nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ
na cainaṃ kledayanty āpo na śoṣayati mārutaḥ
El alma nunca puede cortarla en pedazos ningún arma, ni puede el fuego quemarla, ni el agua humedecerla, ni el viento marchitarla. (Bhagavad-gītā 2.23)
10.5
acchedyo 'yam adāhyo 'yam akledyo 'śoṣya eva ca
nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur acalo 'yaṃ sanātanaḥ
Esta alma individual es irrompible e insoluble, y no se la puede quemar ni secar. El alma está en todas partes, y es sempiterna, inmutable, inmovil y eternamente la misma. (Bhagavad-gītā 2.24)
LA JĪVA ES UNA PARTÍCULA
DE UN RAYO DEL PARAMĀTMĀ
10.6
yathāgneḥ kṣudrā visphuliogā vyuccarantyevam evāsmādātmanaḥ
sarve prāṇāḥ sarve lokāḥ sarve devāḥ sarvāṇi bhūtāni vyuccaranti
Como innumerables chispas que emanan de un fuego, así todas las jīvas almas con sus características particulares emanan del Paramātma, junto con los dioses, planetas y seres animados e inanimados. (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 2.1.20)
10.7
īśvarera tattva
jivera svarūpa
El Señor es como un gran fuego llameante, y las entidades vivientes son como pequeñas chispas de ese fuego. (Cc. Ādi 7.116)
LA JĪVA ES ENERGÍA ATÓMICA CONSCIENTE
10.8
bālāgra-śata bhāgasya śatadhā kalpitasya ca
bhāgo jivaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate
Si dividimos la punta de un cabello en cien partes y luego tomamos una parte y la dividimos en otras cien partes, esa diez milésima parte es el tamaño de la entidad viviente. (Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9)
EL ALMA INFINITESIMAL ES PURA,
PERO A VECES ESTÁ INVOLUCRADA EN LA PIEDAD Y
LA IMPIEDAD
10.9
aṇurhyera ātmāyaṃ vā ete sinītaḥ puṇyaṃ cāpuṇyañ ca
10.9
aṇurhyera ātmāyaṃ vā ete sinītaḥ puṇyaṃ cāpuṇyañ ca
Esta alma atómica es infinitesimal y pura en naturaleza, aunque algunas veces llega a estar envuelta en actividad piadosa e impía. (Madhva-bhāṣyoddhṛta Gautama-śruti-vākaya 2.3.18)
10.10
eṣo' ṇurātmā cetasā veditavyo
yasmin prāṇaḥ pañcadhā saṃvieśa
prāṇaiścittaṃ sarvamotaṃ prajānāṃ
yasmin viśuddhe vibhavatyeṣa ātmā
El alma es atómica en tamaño y puede ser percibida por la inteligencia perfecta. Esta alma atómica está flotando en las cinco clases de aire [prāṇa, apāna, vyāna, samāna, y udāna], está situada dentro del corazón y esparce su influencia sobre todo el cuerpo de las entidades vivientes corporificadas. Cuando el alma está purificada de la contaminación de las cinco clases de aire material, su influencia espiritual se exhibe. (Muṇḍaka Upaniṣad 3.1.9)
EL ALMA ATÓMICA HABITA EL CUERPO
Y LO PENETRA CON CONCIENCIA
10.11
yathā sarva-gataṃ saukṣmyād ākāśaṃ nopalipyate
sarvatrāvasthito dehe tathātmā nopalipyate
El cielo, debido a su naturaleza sutil, no se mezcla con nada, aunque es omnipresente. De igual modo, el alma que posee la visión Brahman no se mezcla con el cuerpo, pese a encontrarse en ese cuerpo. (Bhagavad-gītā 13.33.)
LA EVIDENCIA DEL VEDĀNTA
SOBRE LA NATURALEZA DEL ALMA
10.12
guṇādvālokavat
El alma penetra el cuerpo entero por sus cualidades de inteligencia, así como un fuego penetra un cuarto por su luz. (Brahma-sūtra 2.3.24)
DOS CLASES DE ALMAS,
CONDICIONADAS Y LIBERADAS
10.13
sei vibhinnāṃśa jīva
eka
'nitya-mukta'
'kṛṣṇa-pāriṣada' nāma, bhuñje sevā-sukha
'nitya-bandha'
'nitya-saṃsāra', bhuñje narakādi duḥkha
sei doṣe māyā-piṣacī daṇḍa kare tāre
ādhyātmikādi tāpa-traya tāre jāri' māre
Las entidades vivientes (jīvas) están divididas en dos categorías. Algunas son eternamente liberadas y otras eternamente condicionadas. Aquellas que son eternamente liberadas están siempre despiertas a la conciencia de Kṛṣṇa y prestan servicio transcendental amoroso a los pies de Kṛṣṇa. Ellas son consideradas eternos asociados de Kṛṣṇa y están disfrutando eternamente la alegría transcendental de servir a Kṛṣṇa. Aparte de los siempre liberados devotos, existen las almas condicionadas que siempre niegan la entrada al servicio del Señor. Ellas están perpetuamente condicionadas en este mundo material y están sujetas a las angustias materiales ocasionadas por diferentes formas corporales en condiciones infernales. Debido a su oposición a la conciencia de Kṛṣṇa, el alma condicionada es castigada por la bruja de la energía externa, māyā. Ella está de esta manera lista para sufrir las tres clases de miserias ocasionadas por el cuerpo y la mente, el comportamiento hostil de otras entidades vivientes y las perturbaciones naturales ocasionadas por los semidioses. (Cc. Madhya 22.10-13)
LA POSICIÓN CONSTITUCIONAL DEL ALMA
10.14
jivera 'svarūpa' haya
kṛṣṇera 'taṭasthā-śakti', 'bhedābheda-prakāśa
sūryāṃśa-kiraṇa, yaiche agni-jvālā-caya
svābhāvika kṛṣṇera tina-prakāra 'śakti' haya
Es la posición constitucional de la entidad viviente la de ser un eterno sirviente de Kṛṣṇa. Ella es la energía marginal de Kṛṣṇa y una manifestación simultáneamente uno y diferente con el Señor, como una partícula molecular del brillo del sol o el fuego. Kṛṣṇa tiene tres variedades de energía: cit-śakti, taṭastha-śakti, y māyā-śakti. (Cc. Madhya 20.108-109)
LA JĪVA ES UNA ETERNA SIRVIENTE DE KṚṢṆA
10.15
sabrahmakāḥ sa-rudrāśca sendrā devam maharṣibhiḥ
arcayanti suraśeṣṭhaṃ devaṃ nārāyaṇaṃ hariḥ
Los Brahmas, Rudras, Indras y Mahaṛṣīs, así como todos los semidioses adoran al Supremo Dios, Śrī Nārāyaṇa, Hari. (Prameya-ratnāvalī 5.2 citado del Māhābhārata)
LA JĪVA ES LA POTENCIA MARGINAL
DE KṚṢṆA (TAṬASTHA ŚAKTI)
10.16
tasya vā etasya puruṣasya dve eva sthāne bhavata idaṃsca paraloka
sthānañca sandhyaṃ tṛtīyaṃ svapna-sthānaṃ tasmin sandhye sthāne tiṣṭhannete ubhe sthāne paśyatīdañca paraloka-sthānañca
Existen dos estados condicionados de la jīva en esclavitud; el estado condicional sin un cuerpo carnal en el mundo y el estado condicional sin un cuerpo carnal en el mundo ganado después de la muerte. Existe un estado intermedio como estar en un sueño. En el estado intermedio condicionado uno puede algunas veces tener un sueño de ambos mundos. Ahora, cualquiera que sea la forma del estado condicionado del ser en el otro mundo, habiendo obtenido esa forma uno ve tanto lo desfavorable de este mundo como los placeres del otro mundo. Cuando él va dormir, él rechaza un poco de las impresiones de este variado mundo, pone su cuerpo a un lado y crea un cuerpo de sueños en su lugar, revelando su propia brillantez por su propia luz y sueños. Entonces ella misma llega a ser iluminada. (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 4.3.9)
LA JĪVA ES UNA MANIFESTACIÓN
IDÉNTICA Y DIFERENTE DEL SEÑOR
10.17
'māyādhīśa' 'māyā-vaśa'
hena-jīve īśvara-saha kaha ta' abheda
gītā-śāstre jīva-rūpa 'śakti' kari' māne
hena jive 'bheda' kara īśvarera sane
El Señor es el maestro de Su potencia, y las jīvas (las entidades vivientes) son sirvientes de su potencia. Esa es la diferencia entre el Señor y los seres vivientes. Tú dirás que son lo mismo, pero en el Bhagavad-gītā el ser viviente es conocido como la potencia marginal del Señor Supremo. (Cc. Madhya 6.162-163)
10.18
bhakti-yogena manasi samyak praṇihite 'male
apaśyat puruṣaṃ pūrṇaṃ māyāṃ ca tad-apāśrayam
El fijó su mente ocupándola perfectamente en el servicio devocional (bhakti-yoga), sin ningún vestigio de materialismo, y de esa manera, él vio a la Persona Suprema junto con Su energía externa (māyā), la cual estaba bajo completo control. (Bhāg. 1.7.4)
10.19
yayā sammohito jīva ātmānaṃ tri-guṇātmakam
paro 'pi manute 'narthaṃ tat-kṛtaṃ cābhipadyate
Debido a esta energía externa (māyā), la entidad viviente, aunque es transcendental a las tres modalidades de la naturaleza material, cree ser un producto material y de ésta manera pasa por las reacciones de los sufrimientos materiales. (Bhāg. 1.7.5)
LAS JĪVAS SON DEPENDIENTES DE DIOS
10.20
nityo 'nityānāṃ cetanaś cetanānām
eko bahūnāṃ yo vidadhāti kāmān
tam ātmasthaṃ ye' nupaśyanti dhīrās-teṣaṃ
śāntiḥ śāśvatī netareṣām
De los innumerables y eternos seres conscientes, existe un eterno Ser Supremo. Ese Señor Supremo es el mantenedor de los innumerables seres vivientes en términos de sus diferentes situaciones, en acuerdo con el trabajo individual y la reacción de este trabajo. Ese Señor Supremo está también, mediante su expansión como Paramātma, presente dentro del corazón de todos los seres vivientes. Sólo aquellas personas santas que pueden ver, interna y externamente, a ese correspondiente Señor Supremo, pueden realmente obtener la perfección y la paz eterna. (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)
10.21
ekasmād-īśvarān-nityāc-cetanāt-tādṛśā-mithaḥ
bhidyante na bahavo jīvās-tena bhedaḥ sanātanaḥ
El verso anterior explica que tanto el Señor Supremo como las almas individuales son eternos y conscientes. Por afirmar su condición eterna, su eterna diferencia es también afirmada. (Prameya-ratnāvalī 4.5)
LA OPINIÓN DE "ŚUDDHĀDVAITA" SOBRE LA DIFERENCIA
ENTRE EL ALMA (JĪVA) Y DIOS (IŚVARA)
10.22
yathā samudre bahavas-taraṅgā stathā vayaṃ brahmaṇi bhuri jīvāḥ
bhavet taraṅgo na kadācidabdhi stvaṃ brahma kasmād-bhavitāsi jīva
Oh alma, de la misma manera que hay olas ilimitadas en el océano, dentro del océano de conciencia hay innumerables jīvas. Si una ola no puede convertirse en el océano, ¿cómo puede un alma jīva convertirse en el Señor Supremo? (Tattva-muktāvalī 10)
LA DIFERENCIA ENTRE JĪVA
E IŚVARA ES ETERNA
10.23
idaṃ jñānam upāśritya mama sādharmyam āgatāḥ
sarge 'pi nopajāyante pralaye na vyathanti ca
Al quedar fijo en el plano de este conocimiento, se puede adquirir una naturaleza trascendental como la Mía. Establecido así, uno no nace en el momento de la creación, ni se perturba en el momento de la disolución. (Bhagavad-gītā 14.2)
LA VERSIÓN DE LOS ŚRUTIS SOBRE
LA DIFERENCIA ETERNAL ENTRE JĪVA E IŚVARA
10.24
prāṇaikādhīna-vṛttitvād vāgādeḥ praṇatā yathā
tathā brahmādhīnavṛtter-jagato brahmatocyate
Así como el habla y otros órganos son llamados prāṇa o aire vital, porque sus funciones son dependientes del funcionamiento del aire vital. Entonces, a veces, el mundo material se lo llama Brahman porque funciona gracias al apoyo del Brahman. (Prameya-ratnāvalī 4.6)
10.25
na vai vāco na cakṣūṃṣi na śrotrāṇi na manāmsītyācakṣate
prāṇā ityevācakṣate, prāṇā hyevaitāni sarvāṇi bhavanti
[Baladeva Vidyābhuṣaṇa continúa este punto mencionando los Upaniṣads] Los diferentes sentidos tales como la voz, el sentido de la vista, el sentido del oído y la mente son todos conocidos como la fuerza de vida, pero la verdadera fuerza vital es diferente de todos estos sentidos, los cuales dependen de ella. Ellos son llamados por la fuerza vital, aunque ésta es realmente diferente de ellos. [La idea es que aunque los sentidos son dependientes de la fuerza vital y pueden ser colectivamente conocidos como la fuerza vital, ellos son distintos. De la misma manera, debido a que las almas dependen de Brahman son algunas veces llamadas Brahman, con el fin de mostrar su origen, pero ellas son siempre distintas de Brahman]. (Chandogya Upaniṣad 5.1.15)
ŚAṄKARĀCĀRYA FUE TAMBIÉN EN VERDAD UN PROPONENTE
DE LA DIFERENCIA ENTRE LA JĪVA E IŚVARA
10.26
śrī sūtra-kāreṇa kṛto vibhedo yat-karma-karturvyūpadeśa uktaḥ
vyākhyā kṛta bhāṣyakṛtā tathaiva guhāṃ praviṣṭhāviti bhedavākyaiḥ
"Karmakarturvyḥpadeśācca”. En este Sutra el autor, Vedavyāsa, reconoce la distinción eterna entre Brahman (Dios) y la jīva (alma). Así, la distinción eterna entre el alma y Dios es establecida por el Vedānta. En el comentario de Śaṅkarācārya sobre el verso del Brahma-Sūtra "guhāṃ praviṣṭhavātāmānau hi tad-darśanāt", [Se ve por lo tanto que la jīva y Paramātma ocupan el corazón. (BrahmaSutra 1.2.11)] Śaṅkarācārya cita el verso "ṛtam pibantau" del Kaṭha Upaniṣad 1.3.1. Este verso afirma: "Existen dos personalidades, la jīva y Paramātma residiendo en lo profundo del corazón. De entre ellos, la jīva disfruta los frutos de karma mientras que Paramātma como la Superalma inspira al alma a hacer el bien mediante la conciencia interior. Aquellos que conocen Brahman hablan de estos dos como distintos tanto como la luz y la obscuridad". El sūtra sobre el que se hace este comentario viene en respuesta a la pregunta sobre la diferencia entre "inteligencia" (buddhi) y la jīva. El sūtra explica que Paramātma es la fuente de la inteligencia y acepta la distinción entre Paramātma y la jīva. Por citar este verso en su comentario, Śaṅkarācārya concuerda sustantivamente con el intento del autor del Brahma-sūtra y reconoce la validez de su opinión sobre la diferencia entre el alma y Dios.
(Tattva-muktāvalī
5.83)
Nota: La palabra karma aquí
significa objeto o Brahman. La
palabra kartur (agente) aquí significa jīva según Baladeva Vidyābhuṣaṇa. Por lo
tanto, la línea citada significa, "Hay una diferencia entre el objeto y el
agente o entre el alma y Dios.
10.27
yadyapi ha jagate īśvare bheda nāi
sarvamaya paripūrṇa āche sarvaṭhāñi
tabho tomāhaite se haiyāchi "āmi"
āmā haite nāhi kabhu haiyācha tumi
yena samudrera se "taraṅga" loke bole
taraṅgera samudra nā haya kona kāle
ata eva jagat tomāra, tumi pitā
ihaloke paraloke tumi se rakṣitā
yāhā haite haya janma, ye kare pālana
tāre ye nā bhaje, varjya haya sei jana
ei śaṅkarera śloka ei abhiprāya
ihā nā jāniyā māthā ki kārye muḍhāya
[En su corazón, Śaṅkarācārya es un sirviente de Kṛṣṇa, aunque él ha dado muchos argumentos a favor de la Unidad, con el fin de confundir a los ateos y asombrar a los demonios (asuramohana). Al admitir esto a Caitanya, Sarvabhauma Bhattacarya habló como sigue]. Cualquier cosa que Śaṅkarācārya dice, tiene en su intento final promover el servicio de Kṛṣṇa. Un verso de la propia boca de Śaṅkarācārya confirma esto. [satyāpi bhadāpagame, nātha! tavāhaṃ na māmakīyastvam, sāmudro hi taraṅgaḥ, kvacan samudro na tāraṅgaḥ]. Śaṅkarācārya mismo dice que siempre que él dice que no existe diferencia entre Dios y el mundo, esta simplemente ratificando la naturaleza todo compasiva del Señor. [En otras palabras cuando Śaṅkarācārya dice que el mundo y Dios son uno, él quiere decir que todo fluye del Señor y existe en Él y por lo tanto no es diferente de El]. Śaṅkarācārya dice al Señor Viṣṇu: "Tú eres el Señor Supremo. Todo emana de Ti. Yo también he aparecido de Ti. Tú ciertamente no emanas de mí. [En otras palabras, el alma emana de Dios; Dios nunca emana del alma]. Las olas provienen del océano; el océano no proviene de las olas. Este mundo en su totalidad proviene de Ti, Oh Señor; Tú eres el Señor y el maestro del universo. Tú proteges y mantienes los mundos materiales y espirituales. De ti han tomado nacimiento y por Ti ellos son mantenidos. Aquel que no te adore es digno de ser abandonado". [Sarvabhauma continuó] Estas son las palabras de Śaṅkarācārya y éste es su propósito. ¿Qué beneficiará a un tonto que no puede tener esta comprensión en su cabeza? (C.Bhāg. Antya 3.48-53)
APARTARSE DE KṚṢṆA ES LA CAUSA RAÍZ
DE LA IGNORANCIA DEL ALMA
10.28
dvā suparṇā sayujā sakhāyā samānaṃ vṛksaṃ pariṣasvajāte
tayoranyaḥ pippalaṃ svādvattya-naśnan-nanyo a'bhicākaśīti
El Señor Supremo es el amigo de todos los seres vivientes, y es tan bondadoso que siempre acompaña al alma. De la misma manera que dos pájaros ocupan la misma rama de un árbol, el Señor se sienta en el corazón de cada entidad viviente listo para otorgar bendiciones sobre el alma. De esta manera el Señor actúa como el testigo interno, aun mientras el alma persigue los frutos del Karma y experimenta felicidad y aflicción. (Śvetāśvatara Upaniṣad 4.6,7)
10.29
samāne vṛkṣe puruṣo nimagno'nīśayā śocati muhyamānaḥ
juṣṭham yadā paśyatyanyamiśam asya mahimānamiti vītaśokaḥ
Aunque los dos pájaros están en el mismo árbol, el pájaro que come está plenamente lleno de ansiedad y miserable como el disfrutador de los frutos del árbol. Pero, si de una manera u otra él mira a donde está su amigo, el Señor, y conoce Sus glorias, en seguida éste pájaro que sufre será liberado de toda ansiedad. (Śvetāśvatara Upaniṣad 4.7)
EN IGNORANCIA, EL ALMA IDENTIFICA LOS CUERPOS BURDOS Y SUTILES Y
DE ESTA MANERA SUFRE LOS REPETIDOS NACIMIENTOS Y MUERTES
10.30
avidyāyāmastare varttamānāḥ,
svayaṃ dhīrāḥ paṇḍitammanyamānāḥ
daṃdramayamāṇāḥ pariyanti muḍhā,
andhenaiva nīyamānā yathāndhāḥ
Ilusionado por la ignorancia (y de esta manera identificando el yo como los cuerpos burdo y sutil), las almas confundidas se consideran a sí mismas como estables y sabias. Confundidas por sus propios conceptos se llaman a sí mismos escolásticos y de esta forma conducen a otras almas ignorantes aún más en la ignorancia. De esta manera aquellos que están enceguecidos por la ignorancia conducen a ciegos similares a la oscuridad del olvido. (Kaṭha Upaniṣad 1.2.5)
10.31
kṛṣṇa bhuli' sei jīva anādi-bahirmukha
ataeva māyā tāre deya saṃsāra-duḥkha
kabhu svarge uṭhāya, kabhu narake ḍubāya
daṇḍya-jane rājā yena nadīte cubāya
Olvidando a Kṛṣṇa, la entidad viviente ha sido atraída por las características externas desde tiempo inmemorial. Por lo tanto, la energía ilusoria (māyā) le da toda clase de miserias en su existencia material. Como resultado, algunas veces él es elevado hasta el cielo y otras veces se hunde en una situación infernal. Su situación es como la de un criminal a quien un rey castiga sumergiéndole en el agua para luego volverle a sacar. (Cc. Madhya 20.117-118)
EL LOGRO DE LOS PIES DE LOTO DE KṚṢṆA
ES LA LIBERACIÓN DEL SUFRIMIENTO MATERIAL
10.32
jñātvā devaṃ sarva-pāśāpahāniḥ
kśīṇaiḥ kleśair-janma-mṛtyu-prahāṇiḥ
tasyābhidhyānāt tṛtīyaṃ dehabhede
viśveśvaryaṃ kevala āptakāmaḥ
Por entender la verdad acerca del Señor Supremo, uno puede escaparse de las ataduras del mundo material y llegar a ser libre de las miserias de los repetidos nacimientos y muertes. Habiéndose liberado de los cuerpos materiales burdo y sutil obtiene una eterna forma divina como un asociado del Señor Supremo en su morada transcendental y da realización a sus deseos internos del corazón. (Śvetāśvatara Upaniṣad 1.11)
10.33
sādhu-śāstra-kṛpāya yadi kṛṣṇonmukha haya
sei jīva nistare, māyā tāhāre chāḍaya
Si el alma condicionada llega a ser consciente de Kṛṣṇa por la misericordia de las personas santas que voluntariamente le proporcionan instrucciones espirituales y le ayudan a hacerse consciente de Kṛṣṇa, esta alma es liberada de las garras de māyā, que lo deja libre. (Cc. Madhya 20.120)
El Siddhānta de Viṣiṣṭhādvaitāvāda
La conciencia y la materia son como
los cuerpos burdo y sutil del Señor
10.34
yaḥ sarveṣu bhūteṣu tiṣṭhan sarvebhyo bhūtebhyo' ntaro yaṃ
sarvāṇi bhūtāni na viduryasya sarvāṇi bhūtāni śarīraṃ
yaḥ sarvāṇi bhūtānyantaro yamayatyeṣa ta ātmāntaryāmvamṛta
Él es inmanente en todos los seres y aun así es diferente y desconocido a ellos. Todos los seres son su creación. Él los gobierna como el yo interno. Él es el alma de todas las almas. Así como el cuerpo es gobernado por el alma, así todas las almas y todos los cuerpos son gobernados por Él, el Alma de todas las almas. (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 3.7.15)
DVAITĀDVAITĀ-VĀDA SOBRE
EL TEMA DE LA JĪVA
10.35
jñāna-svarūpaś ca hareradhīnaṃ śarīra-yoga-viyoga-yogyam
aṇūm hi jīvaṃ pratideha-bhinnaṃ jñātṛtvavantaṃ yadanantam āhuḥ
El alma, es conocedora y conocimiento, ilimitada en número, atómica y una eterna sirviente de Kṛṣṇa.
Como resultado de su condición atómica algunas veces es envuelta por la
energía mayik en la forma de un cuerpo material y algunas veces es
descorporificada. En cualquier caso, la jiva no es una sino innumerable y
aparece en incontables cuerpos materiales. (Nimarka Acarya, Dasa sloka).
The soul is both knower and known, unlimited in number, atomic, and an
eternal servant of Kṛṣṇa. Because of his atomic size he is
sometimes enveloped by māyā in the form of a material body. Sometimes he
is disembodied. In any case, there are innumerable jīvas appearing in
countless material bodies. (Nimbārkācārya, Daśa-śloka)
EL SIDDHĀNTA DEL ĀCĀRYA DEL ŚUDDHĀDVAITĀ-VĀDA
(VIṢṆUSVĀMĪ, REPRESENTADO POR ŚRĪDHĀRA SVĀMĪ)
10.36
hlādinyā saṃvidāśliṣṭaḥ sac-cid-ānanda īśvaraḥ
svāvidyā-saṃvṛto jīvaḥ saṃkleśa-nikarākaraḥ
La naturaleza del Señor Supremo es sat-cit-ānanda: Él es la corporificación máxima de la eternidad, conocimiento y bienaventuranza y está ricamente dotado con hlādinī y samvit śaktis. Pero las jīvas, las almas, de este mundo material están cubiertas por la ignorancia, la cual es causa de su sufrimiento por cuenta de las tres clases de miserias. (Śrīdhāra Svāmī sobre Śrīmad Bhāgavatam 1.7.5-6)
10.37
vastuno'ṃśo jīvo vastunaḥ śaktirmāyā
vastunaḥ kāryaṃ jagac-ca tat sarvaṃ vastveva
Únicamente el Señor Supremo es la Sustancia de toda realidad; una partícula de su sustancia es la jīva; la energía de esa sustancia es māyā y el efecto de esa sustancia es este mundo material. Por lo tanto, todas las cosas tienen origen en esa sustancia suprema, todas las cosas pueden ser llamadas "no diferentes" de él. (Bhāvārtha-dīpikā 1.1.2)
UN ALMA LIBERADA OBTIENE UN
CUERPO ESPIRITUAL PERFECTO EN EL SERVICIO DE KṚṢṆA
10.38
muktā api līlayā vigrahaṃ kṛtvā bhagavantaṃ bhajante
Las almas liberadas tienen formas divinas con las cuales adoran al Señor Supremo por tomar parte en sus transcendentales pasatiempos. (Comentario sarvajnabhasya de Sridhara Swami sobre el SrimadBhagavatam 10.87.21)
Liberated souls have divine forms with which they worship the Supreme
Lord by taking part in His transcendental pastimes. (Cited by Śrīdhāra Svāmī
while commenting on Śrīmad-Bhāgavatam 10.87.21)
LA OPINIÓN DE LA ŚUDDHĀDVAITĀ-VĀDA SOBRE
LA POSICIÓN DIFERENTE DE LAS ALMAS ETERNAMENTE LIBERADAS
10.39
pārṣada-tanū-nāmā-karmārabdhaṃ nityatvaṃ śuddhatvaṃ ca
Los asociados eternos del Señor están libres del ciclo del karma. Ellos son eternamente puros, transcendentales y libres de todas las características materiales. (Bhāvārtha-dīpikā 1.6.21)
AQUEL QUE IGUALA AL ALMA INDIVIDUAL
CON EL SEÑOR SUPREMO ES UN INFIEL, UN ATEO
10.40
aparimitā dhruvās tanu-bhṛto yadi sarva-gatās
tarhi na śasyateti niyamo dhruva netarathā
ajani ca yan-mayaṃ tad avimucya niyantṛ bhavet
samam anujānatāṃ yad amataṃ mata-duṣṭatayā
“¡Oh, Señor!, aunque las entidades vivientes que han recibido un cuerpo material son espirituales e ilimitadas en número, si cada una de ellas fuese omnipresente, no estarían en modo alguno bajo Tu control. Sin embargo, si las consideramos partículas de la entidad espiritual eternamente existente —como partes de Ti, que eres el todo espiritual supremo—, tenemos que llegar a la conclusión de que están siempre bajo Tu control. Si las entidades vivientes estuviesen satisfechas con el simple hecho de ser idénticas a Ti en cuanto a partículas espirituales, serían felices teniendo tantas cosas bajo su control. La conclusión de que las entidades vivientes y la Suprema Personalidad de Dios son idénticas es una conclusión errónea. No es ésa la realidad.” (Bhāg. 10.87.30)
10.41
yei mūḍha kahe,
seita 'pāṣāṇḍi' haya, daṇḍe tāre yama
Una persona tonta que dice que el Señor Supremo y el alma individual o jīva son lo mismo es agnóstico y ofensor y un ateo; después de la muerte será castigado por el Señor de la muerte, Yamarāja. (Cc. Madhya 18.115)
ASÍ TERMINA LA DÉCIMA JOYA DEL
GAUḌĪYA KAṆṬHAHĀRA, TITULADA JĪVA-TATTVA
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