Capítulo 11 - Acintya-bhedābheda-tattva

Undécima Joya: Acintya-bhedābheda-tattva

El principio de la inconcebible
unidad y diferencia

LA EVIDENCIA DEL ŚRUTI SOBRE EL TEMA DE ACINTYA-BHEDĀBHEDA-TATTVA:
EL PRINCIPIO DE LA INCONCEBIBLE UNIDAD Y DIFERENCIA

11.1

eko vaśī sarvabhūtāmtarātmā
ekaṃ rūpaṃ bahudhā yaḥ karoti
tam ātmasthaṃ ye' nupaśyanti dhīras-
teṣāṃ sukhaṃ śāśvataṃ netareṣām

La superalma que es el testigo interno y controlador de todos los seres vivientes se manifiesta en innumerables formas, aunque su forma es una. Una persona sabia puede ver dentro de su corazón que el alma suprema llega a ser amigable y disfruta éxtasis transcendental. (Kaṭha Upaniṣad 2.2.12)

LA EVIDENCIA DEL ŚRĪMAD BHĀGAVATAM
SOBRE ACINTYA­BHEDĀBHEDA-TATTVA

11.2

ṛte 'rthaṃ yat pratīyeta na pratīyeta cātmani

tad vidyād ātmano māyāṃ yathābhāso yathā tamaḥ

¡Oh Brahmā!, todo lo que parece ser de algún valor, sino se encuentra relacionado conmigo, no tiene realidad. Ello has de considerarlo Mi energía ilusoria, que es ese reflejo que parece estar en la obscuridad. (Bhāg. 2.9.34)

11.4

yatra yena yato yasya yasmai yad yad yathā yadā
syād idaṃ bhagavān sākṣāt pradhāna-puruṣeśvaraḥ

Tu eres la base, el agente y el instrumento del universo. Tú eres su fuente y su objetivo o propósito; tal o cual forma que éste asume es Tú forma. Cómo y cuándo este universo evoluciona y todas las causas de eso, incluyendo el tiempo y expresión, son controladas por Ti Todopoderoso Señor que controlas el prakṛti (lo disfrutado) y el puruṣa (el disfrutador) y transciendes a los dos. (Bhāg. 10.85.4)

LA EVIDENCIA DEL ŚMṚTI SOBRE
EL ACINTYA­BHEDĀBHEDA­TATTVA

11.5

mayā tatam idaṃ sarvaṃ jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṃ teṣv avasthitaḥ

Yo, en Mi forma no manifestada, Me encuentro omnipresente en todo este universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos. (Bhagavad-gītā 9.4)

11.6

na ca mat-sthāni bhūtāni paśya me yogam aiśvaram
bhūta-bhṛn na ca bhūta-stho mamātmā bhūta-bhāvanaḥ

Y, sin embargo, todo lo creado no descansa en Mí. ¡He aquí mi opulencia mística! Aunque Yo soy el que mantiene a todas las entidades vivientes y aunque estoy en todas partes, Yo no soy parte de esta manifestación cósmica, pues mi ser es la fuente en sí de toda la creación. (Bhagavad-gītā 9.5)

LA CONCLUSIÓN DE ŚRĪLA JĪVA GOSVĀMĪ
SOBRE ACINTYA­BHEDĀBHEDA­TATTVA

11.7

ekam eva tat parama-tattvaṃ svābhāvikācintya-śaktyā sarvadaiva svarūpa-tad-rūpa-vaibhava-jīva-pradhāna-rūpeṇa caturdhāvatiṣṭhate sūryāntarmaṇḍalastha-teja iva maṇḍala
tad-bahir-gataraśmi-tat-prattichavi-rūpeṇa.
durghaṭa-ghaṭa-katvaṃ hyacintyatvam

La verdad absoluta es una. Su característica natural es que posee potencia inconcebible. Sus inconcebibles potencias están depositadas en cuatro estados diferentes: su forma personal (svarūpa), las expansiones de su forma divina (tad-rūpa-vaibhava), las jīvas almas y los ingredientes materiales (pradhāna). Con respecto al sol, está el dios del sol, el poder interno del sol, y el poder que es expandido a través de los rayos del sol. Luego está la sombra del sol, es decir, el reflejo del sol que está en la oscuridad, más allá de la influencia del sol. Esta ilustración está siendo usada como ejemplo. El punto de este ejemplo es que en la misma forma que el sol aparece en esta manifestación cuádruple (el dios del sol, su poder interno, sus rayos exteriores, y su sombra), existe una verdad suprema eterna (el mismo Señor) cuya forma es eterna, pero que posee diferentes potencias: svarūpa-śakti (energía interna), jīva-śakti (la energía del alma), y māyā-śakti (la energía externa). Parece existir una contradicción en este asunto entre el Señor siendo una absoluta verdad eterna y simultáneamente poseer potencia inconcebible. ¿Cómo es posible entender tal contradicción? A esto se responde acintya "Inconcebible" quiere decir más allá de los límites de la capacidad del entendimiento de la jīva. Un evento que es extremadamente raro o poco común, pero físicamente imposible, es inconcebible. Para el Señor Supremo, sin embargo, nada es imposible como resultado del hecho que posee poder inconcebible. [Por consiguiente la identidad y diferencia del Señor con Su energía es llamada inconcebible ­acintya-bhedābhedā-vāda]. (Bhagavad­Sandharbha 16)

[Nota: Śrīla Prabhupāda parafrasea esta sección del Bhagavad­Sandarbha de Jīva Gosvāmī de la siguiente manera:

"Śrīla Jīva Gosvāmī declara en su Bhagavad­Sandharbha (16) que por Sus potencias, las cuales actúan en secuencias naturales más allá del alcance de la mente especulativa mundana, la Transcendencia Suprema, el summun bonum, existe eterna y simultáneamente en cuatro formas transcendentales: Su personalidad, su refulgencia impersonal, sus partes potenciales (las entidades vivientes) y la causa principal de todas las causas. La Entidad Suprema es comparada al sol, el cual también existe en cuatro formas, llamados la personalidad del dios del sol, el brillo de su incandescente esfera, los rayos solares dentro del planeta sol y los reflejos del sol sobre muchos otros objetos. La aspiración de corroborar la existencia de la transcendental Verdad Absoluta por esfuerzos conjeturales limitados no puede ser cumplida, debido a que Él está más allá del alcance de nuestra limitada comprensión especulativa. En una honesta búsqueda de la verdad, nosotros debemos admitir que Sus poderes son inconcebibles para nuestros pequeños cerebros. La exploración del espacio ha demandado el trabajo de los más grandes científicos del mundo, sin embargo, existen innumerables problemas relacionados con el conocimiento fundamental de la creación material que confunden a los científicos que los confrontan. Tal conocimiento material está muy lejos de la naturaleza espiritual y por lo tanto las actuaciones y arreglos de la Verdad Absoluta son, más allá de toda duda, inconcebibles].

11.8

apare tu "tarko-pratiṣṭhānāt" bhede' pya-bhede' pi
nirmaryāda-doṣa-santati-darśanena bhinnatayā cintaryitumaśakayatvādabhedaḥ sādhyantaḥ
tad-vad-abhinnatayāpi cintayiuamaśakyatvādbhedamapi sādhayanto' cintyabhedābhedavāda svīkurvanti.
tatra bādarā-paurāṇika-śaivānāṃ mate bhedābhedau bhāskaramate ca.
māyāvādinām tatra bhedāṃśo vyavahārika eva prātītiko vā.
gautama-kaṇāda-jaimini-kapila-patañjalimate tu bheda eva.
śrī rāmānuja-madhvācāryamate cetyapi sārvatrikī prasiddhiḥ.
svamate tvacintyabhedābhedāvevā acintyaśaktimayatvāditi

Otros sampradāyas de Vedantistas admiten que los continuos ensayos, disertaciones y tesis nunca pueden ser establecidos como verdad a través de ningún argumento. Sin embargo, ellos piensan que el principio de unidad y diferenciación existiendo juntos en el mismo lugar sobrepasa los límites de la realidad. Ellos suponen que esto es un síntoma del defecto de excluir la naturaleza de universalidad ­es decir que si la diferencia es verdad, entonces debe ser verdad universalmente, y si la unidad es verdad entonces debe ser verdad universalmente. Siguiendo esta lógica errónea ellos piensan por lo tanto que las dos ­la diferencia y la no diferencia­   no pueden sincronizar autónomamente. Ellos razonan entonces que no puede existir dualidad e identidad; una de estas filosofías tiene que tener primacía sobre la otra. Aquellos que piensan que es Uno, encuentran que sus esfuerzos por practicar la filosofía de la Unidad son imposibles. De la misma manera, aquellos que intentan practicar la doctrina de la absoluta diferencia encontrarán su posición insostenible. De esta manera, tanto los practicantes de unidad absoluta como los practicantes de la dualidad absoluta estarán incapacitados de realizar su filosofía. Por tanto, a la luz de las dificultades de tratar de realizar la unidad sin distinción o la distinción sin unidad, el principio de acintya­bhedābheda­vāda o unidad y diferencia inconcebible y simultánea ha sido aceptado como el supremo principio armonizante.

La verdadera opinión de los Vedas y Purāṇas es bhedābheda­vāda, unidad y diferencia. Aún los seguidores de Siva aceptan esto ocasionalmente. Por ejemplo, el comentarista Bhāskara acepta bhedābheda­vāda en la idea de que existe una diferencia entre los artículos ofrecidos a la Deidad y la Deidad misma. En la opinión de los māyāvādis, los rasgos de diferencia son simplemente vyavahārika ­mundanos o parentes. Gautama, Kaṇāda, Jaimini, Kapila y Patañjali admiten la existencia de la distinción. En la opinión de Rāmānuja y Mādhva éste principio alcanza un nivel superior de perfección. La filosofía viśiṣṭādvaita de Rāmānuja a poya la diferencia y no diferencia, y la filosofía śuddhādvaita de Mādhva apoya el principio de diferencia. El Señor Supremo tiene potencia inconcebible; y Él mismo apoya las conclusiones de acintya­bhedābheda­vāda (Paramātma-Sandarbha, Sarva-saṃvādinī-tīkā, Jīva Gosvāmī)

LOS BRAHMĀ-SŪTRAS APOYAN
LA OPINIÓN DE ŚAKTI-PARIṆĀMAVĀDA

11.9

vyāsera sūtrete kahe 'pariṇāma'-vāda
'vyāsa bhrānta' bali' tāra uṭhāila vivāda
pariṇāma-vāde īśvara hayena vikārī
eta kahi' 'vivarta'-vāda sthāpanā ye kari
vastutaḥ pariṇāma-vāda sei se pramāṇa
dehe ātma-buddhi ei vivartera sthāna
avicintya-śakti-yūkta śrī-bhagavān
icchāya jagad-rūpe pāya pariṇāma
tathāpi acintya-śaktye haya avikārī
prākṛta cintāmaṇi tāhe dṛṣṭānta ye dhari
nānā ratna-rāśi haya cintāmaṇi haite
tathāpiha maṇi rahe svarūpe avikṛte
prākṛta-vastūte yadi acintya-śakti haya
īśvarera acintya-śakti, ithe ki vismaya

En su Vedānta-Sūtra, Śrīla Vyāsadeva ha descrito que todas las cosas no son sino una transformación de la energía del Señor. Śaṅkarācārya, sin embargo, ha engañado al mundo por comentar que Vyāsadeva estaba equivocado. De esta manera, ha inspirado gran oposición al teísmo en el mundo. En acuerdo con Śaṅkarācārya, por aceptar la teoría de la transformación de la energía del Señor, uno crea una ilusión por aceptar indirectamente que la Verdad Absoluta es transformada. La transformación de la energía es un hecho probado. Es la falsa concepción corporal del yo la que es una ilusión. La Suprema Personalidad de Dios es rico en todos los aspectos. Por tanto, por Sus inconcebibles energías Él ha transformado la manifestación cósmica material. Usando el ejemplo de la piedra de toque, la cual por su propia energía convierte el oro en hierro y sin embargo permanece la misma, podemos entender que, aunque la Suprema Personalidad de Dios transforma sus innumerables energías, Él permanece sin cambio. Aunque una piedra de toque produce gran variedad de valiosas joyas ésta aun así permanece la misma. Esta no cambia su forma original. Si existe tanta potencia inconcebible en un objeto material, ¿por qué no creer en la potencia inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios? (Cc. Ādi 7.121­127)

EL SIGNIFICADO DE PARIṆĀMA-VĀDA (LA TEORÍA DE LA TRANSFORMACIÓN)
Y VIVARTA-VĀDA (LA TEORÍA DE LA ILUSIÓN)

11.10

satattvato' nyathā prathā vikāra ityudīritaḥ
atattvato' nyathā prathā vikarta ityudāhṛtaḥ

Cuando una sustancia real toma otra forma esto se llama vikāra o transformación. Un ejemplo de esto es la transformación de la leche en yogurt. Cuando una cosa es confundida con algo más esto es llamado vivarta o ilusión. Un ejemplo de esto es cuando una cuerda es confundida con una serpiente. (Sadānanda Yogindra, Vedānta-sāra 59)

ASÍ TERMINA LA UNDÉCIMA JOYA DEL
GAUḌĪYA KAṆṬHAHĀRA: ACINTYA BHEDĀBHEDA­TATTVA

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