Capítulo 3 - Vaiṣṇava­-tattva

La tercera Joya - Vaiṣṇava-­tattva

El Principio vaiṣṇava

DEFINICIÓN DE UN VAIṢṆAVA

3.1

gṛhīta-viṣṇudīkṣāko viṣṇu-pūjāparo naraḥ
vaiṣṇavo 'bhihito 'bhijñairitaro 'smādavaiṣṇavaḥ

Aquel que es iniciado en el mantra vaiṣṇava y que está dedicado a la adoración del Señor Viṣṇu, es conocido como un vaiṣṇava. Aquel que es desprovisto de estas prácticas es llamado un no vaiṣṇava, o no devoto. (Hari-bhakti-vilāsa, 11 vilasa, citado del Padma Purāṇa)

DIFERENTES CLASES DE VAIṢṆAVAS

3.2

dvedhā hi bhāgavata-sampradāya-pravṛttiḥ.
ekataḥ saṃkṣepataḥ śrī nārāyaṇād-brahma-nāradādidvāreṇa

Los vaiṣṇavas están divididos en diferentes sampradāyas en acuerdo con sus inclinaciones. La primera de estas ha venido del Señor Nārāyaṇa, por medio de Brahmā, Nārada, y demás. Otra sampradāya viene de Śeṣa Bhagavān y ha sido delineada por los Sanat-Kumāras. (Comentario de Śrīdhara Swāmī sobre el Bhāg. 3.1.1.)

TRES CLASES DE DEVOTOS
ARCANA­MĀRGA, Y DEVOTOS NEÓFITOS

3.3

śaṅkha-cakrā-dyūṛddha puṇḍra-dhāraṇādyātmālakṣaṇam
tan-namaskaraṇaiś caiva vaiṣṇavavatvamihocyate

Aquel cuyo cuerpo está marcado con la caracola, el loto, el disco, y la rueda de Viṣṇu, quien luce Viṣṇu tilāka, y quien ofrece respetos a otros vaiṣṇavas es conocido por estos síntomas como devoto neófito o kaniṣṭha-adhikāri vaiṣṇava en términos del pañcarātra-viddhi, o los principios regulativos de adoración de la Deidad. (Padma Purāṇa)

ARCANA­MĀRGA
Y DEVOTOS INTERMEDIOS

3.4

tāpaḥ puṇḍraṃ tathā nāma mantro yāgaśca pañcamaḥ
amī hi pañca saṃskārāḥ paramaikānti-hetavaḥ

Un vaiṣṇava intermedio, un madhyama-adhikāri vaiṣṇava en términos del pañcarātrika-viddhi, las reglas y regulaciones formales de las escrituras pañcarātra que gobiernan la adoración de la Deidad (arcana­mārga), es aquel que ha sido purificado por las cinco clases de procesos purificatorios (pañca-saṃskāras) que son: 1) practicar austeridades para la complacencia de Viṣṇu. 2) Lucir Viṣṇu tilāka, 3) recibir el santo nombre de Viṣṇu, 4) aceptar la iniciación en el gāyatrī-mantra, y 5) ejecutar yajña para Viṣṇu. Él debe poseer también una fe firme en Viṣṇu. (Padma Purāṇa)

ARCANA­MĀRGA
Y DEVOTOS AVANZADOS

3.5

tādādi-pañca-saṃskārī navejyākarma-kārakaḥ
artha-pañcakavid vipro mahābhāgavataḥ smṛtaḥ

Una persona espiritualmente avanzada quien es un maestro en los cinco procesos antes mencionados (pañca-saṃskāras), quién está absorto en las nueve actividades devocionales (adoración de la deidad, mantra, yoga, jñana, oraciones, nāma-sankīrtana, servicio, y adoración tanto de los vaiṣṇavas como del Señor) y quien entiende los significados esotéricos de estas diferentes actividades por completo, es conocido como un mahā-bhāgavata, un gran devoto de Viṣṇu, el vaiṣṇava supremo. (Padma Purāṇa)

LAS TRES CLASES DE DEVOTOS EN RELACIÓN CON KṚṢṆA­PREMA,
SÍNTOMAS DE UN DEVOTO NEÓFITO

3.6

arcāyām-eva haraye pūjāṃ yaḥ śraddhayehate
na tad-bhakteṣu cānyeṣu sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ

Aquellos que fielmente adoran a la Deidad, pero no tratan a los devotos correctamente o a las personas en general son conocidos como prākṛta-bhaktas, devotos neófitos o materialistas (kaniṣṭha-adhikāri vaiṣṇavas). (Bhāg. 11.2.47)

 [NOTA: Śrīla Prabhupāda comenta en este verso del Caitanya-Caritāmṛta: "Un prākṛta-bhakta, o devoto materialista, no estudia resueltamente el sastra para tratar de entender el verdadero estándar del servicio devocional puro. Consecuentemente, el no muestra respeto hacia los devotos avanzados. Él puede, sin embargo, seguir los principios regulativos, aprendidos de su maestro espiritual, o de su familia quien adora a la Deidad. Se debe considerar que está en la plataforma material, aunque esté tratando de avanzar en el servicio devocional. Tal persona es un bhakta-prāya, un devoto neófito, o un bhaktābhāsa cuando está un poquito iluminado por la filosofía Vaiṣṇava".] (Bhāg. 11.2.47)

SÍNTOMAS DE UN DEVOTO
MADHYAMA­ADHIKĀRI

3.7

īśvare tad-adhīneṣu bāliśeṣu dviṣatsu ca
prema-maitrī-kṛpopekṣā yaḥ karoti sa madhyamaḥ

Un devoto intermedio o madhyama­adhikāri vaiṣṇava muestra amor por el Señor Supremo, fraternidad para con los devotos, misericordia hacia el inocente e ignorante, e indiferencia hacia el envidioso. (Bhāg. 11.2.48)

3.8

kṛṣṇa prema, kṛṣṇa bhakte maitrī-ārcaraṇa
bāliśete kṛpā, āra dveṣī-upekṣaṇa
karilena madhyama-bhakta śuddha-bhakta hana
kṛṣṇa-nāme adhikāra karena arjana

Aquel que tiene amor por Kṛṣṇa, que hace amistad con los devotos, que muestra misericordia hacia los neófitos e ignorantes, y quien evita a los envidiosos, es conocido como un devoto intermedio o madhyama-bhakta, y es considerado un devoto puro, un śuddha-bhakta. Él está calificado para cantar el santo nombre de Kṛṣṇa. (Harināma Cintāmaṇi, cap. 8)

SÍNTOMAS DEL DEVOTO
UTTAMA-ADHIKĀRI

3.9

sarva-bhūteṣu yaḥ paśyed bhagavad-bhāvam ātmanaḥ
bhūtāni bhagavaty ātmany eṣa bhāgavatottamaḥ

Una persona avanzada en el servicio devocional ve dentro de todas las cosas al alma de las almas, la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Consecuentemente él siempre ve a Kṛṣṇa en todas partes y en todas las cosas. Él es conocido como uttama-bhāgavata, alguien situado en la plataforma más elevada del servicio devocional. (Bhāg. 11.2.45)

3.10

sthāvara-jaṅgama dekhe, nā dekhe tāra mūrti
sarvatra haya nija iṣṭa-deva-sphūrti

El mahā­bhāgavata o devoto avanzado ciertamente ve a todas las cosas móviles o inmóviles, pero él no ve exactamente sus formas. Más bien, donde sea que él mire, ve la forma manifiesta del Señor Supremo. (Cc. Madhya 8.274)

MÁS SÍNTOMAS DEL
DEVOTO UTTAMA-ADHIKĀRI

3.11

gṛhītvāpīndriyair arthān yo na dveṣṭi na hṛṣyati
viṣṇor māyām idaṃ paśyan sa vai bhāgavatottamaḥ

Aquel que está tan absorto en amor por Kṛṣṇa que ve todas las cosas como la energía del Señor Kṛṣṇa (aun mientras los sentidos perciben los objetos), y quien por tanto no siente ni apego ni aversión hacia las cosas de este mundo es en verdad el más grande entre los devotos (bhāgavatottama). (Bhāg. 11.2.48)

3.12

dehendriya prāṇa-mano-dhiyāṃ yo
janmāpyaya-kṣud-bhaya-tarṣa-kṛcchraiḥ
saṃsāra-dharmair avimuhyamānaḥ
smṛtyā harer bhāgavata-pradhānaḥ

Dentro de este mundo material, nuestro cuerpo, sentidos, mente, aires vitales, e inteligencia están siempre disturbados por el nacimiento, la desintegración, el hambre, el miedo, y la sed. Aquel que no es perturbado por estas miserias de la existencia material, que siempre recuerda los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios debe ser considerado un bhāgavata­pradhana, o el primero entre los devotos del Señor.

3.13

na kāma-karma-bījānāṃ yasya cetasi sambhavaḥ

vāsudevaika-nilayaḥ sa vai bhāgavatottamaḥ

Aquel que ha tomado refugio exclusivo del Supremo Señor Vāsudeva, cuyo corazón es libre de todas las semillas de la lujuria y el karma, es considerado un bhāgavatottama, un devoto puro del Señor en la plataforma más elevada. (Bhāg. 11.2.50)

3.14

na yasya janma-karmabhyāṃ na varṇāśrama-jātibhiḥ
sajjate 'sminn ahaṃ-bhāvo dehe vai sa hareḥ priyaḥ

Aquel que es libre de estar orgulloso por su buen nacimiento, actividades piadosas, posición exaltada en el varnāśrama, o casta elevada, y que está libre de la conciencia de las designaciones corporales, que sirve al Señor con humildad, deberá ser conocido como un querido devoto del Señor. (Bhāg. 11.2.51)

3.15

na yasya svaḥ para iti vitteṣv ātmani vā bhidā
sarva-bhūta-samaḥ śāntaḥ sa vai bhāgavatottamaḥ

Un mahā-bhāgavata es aquel que está liberado de la concepción de "esto es mío", y "esto es de otra persona". Piensa "todo es de Kṛṣṇa" y ve a todos los seres vivientes como partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios. Es pacífico, estando satisfecho en la conciencia de Kṛṣṇa. (Bhāg. 11.2.52)

3.16

tri-bhuvana-vibhava-hetave 'py akuṇṭha-
smṛtir ajitātma-surādibhir vimṛgyāt
na calati bhagavat-padāravindāl
lava-nimiṣārdham api yaḥ sa vaiṣṇavāgryaḥ

Los pies de loto del Supremo Señor Kṛṣṇa son buscados por dioses tales como Brahmā y Śiva quienes lo han aceptado como su vida y alma. Un devoto puro nunca puede olvidar los pies de loto de Kṛṣṇa o abandonar su refugio por un momento, aun a cambio de los tres mundos. Tal devoto es conocido como un mahā­bhāgavata. (Bhāg. 11.2.53)

3.17

bhagavat uru-vikramāṅghri-śākhā-
nakha-maṇi-candrikayā nirasta-tāpe
hṛdi katham upasīdatāṃ punaḥ sa
prabhavati candra ivodite 'rka-tāpaḥ

¿Cómo puede el fuego del sufrimiento material continuar quemando los corazones de aquellos que adoran al Señor Supremo? Los pies de loto del Señor han realizado innumerables hazañas heroicas, y las hermosas uñas de los dedos de los pies se parecen a joyas valiosas. La refulgencia que emana de esas uñas se asemeja al refrescante brillo de la luna, ya que alivia al instante el sufrimiento en el corazón del devoto puro, al igual que la aparición de la luz refrescante de la luna alivia el calor ardiente del sol. (Bhāg. 11.2.54)

3.18

visṛjati hṛdayaṃ na yasya sākṣād
dharir avaśābhihito 'py aghaugha-nāśaḥ
praṇaya-rasanayā dhṛtāṅghri-padmaḥ
sa bhavati bhāgavata-pradhāna uktaḥ

Aquel que canta el santo nombre del Supremo Señor Hari aun de manera inconsciente es liberado de todos los pecados. Cuando el Supremo Señor Hari otorga la liberación del pecado a alguien que aun inconscientemente o negligentemente vibra Su santo nombre, la posición de aquel que nunca abandona el refugio de Sus pies de loto debe considerarse como supremamente exaltada. Tal devoto nunca puede abandonar la asociación del Señor ni el Señor puede abandonar la suya. Kṛṣṇa mismo reside eternamente dentro de Su corazón. Tal gran alma es conocido como un mahā-bhāgavata, un devoto puro de Kṛṣṇa altamente avanzado. (Bhāg. 11.2.55)

EL VAIṢṆAVA PARAMAHAṂSA

3.19

jñāna-niṣṭho virakto vā mad-bhakto vānapekṣakaḥ
sa liṅgān āśramāṃs tyaktvā cared avidhi-gocaraḥ

El devoto supremo (el paramahaṃsa) está fijo en el conocimiento transcendental. Él está libre del apego a todo disfrute de los sentidos, y no desea nada, incluido mokṣa. Tal gran alma ha renunciado no solamente a los deberes de varnāśrama, sino también a sus distintivos externos, incluyendo aun la ropa de un sannyāsī. Tal gran alma ha abandonado todo apego a los conceptos previos de religión y deber, comenzando con dharma, artha, kāma, y mokṣa, e incluyendo varnāśrama­dharma, porque él ya ha sobrepasado todas las ordenanzas y prohibiciones Védicas. Él no es más ya regido por las escrituras [por que él está espontáneamente dedicado a la Suprema Personalidad de Dios en la plataforma más elevada del amor divino. (Bhāg. 11.18.28)

UNA DESCRIPCIÓN DE LAS TRES CLASES DE DEVOTOS
SEGÚN EL CAITANYA-CARITĀMṚTA

3.20

śraddhavān jana haya bhakti-adhikārī
'uttama,' 'madhyama,' 'kaniṣṭha,' śraddhā-anusārī.
śāstra-yuktye sunipuṇa, dṛḍha-śraddhā-yāñra
'uttama-adhikāri' sei tāraye saṃsāra.
śāstra-yukti nāhi jāne dṛḍha, śraddhāvān
'madhyama-adhikāri' sei mahā-bhāgyavān.
yāhāra komala śraddhā, se 'kaniṣṭha' jana
krame krame teoho bhakta haibe 'uttama.'

Un devoto leal es un candidato en verdad elegible para el servicio amoroso al Señor. En acuerdo con la fe propia, uno es clasificado como un devoto elevado, intermedio, o inferior. Aquel que es experto en lógica, argumento, las escrituras reveladas, y que tiene fe firme en Kṛṣṇa está clasificado como el devoto más avanzado. Él puede liberar al mundo entero. Alguien quien no es muy experto en argumento, lógica, las escrituras pero que tiene una fe firme es considerado un devoto de segunda clase. Él también debe ser considerado el más afortunado. Aquel cuya fe es suave y flexible es llamado un neófito, pero por seguir gradualmente el proceso será elevado a la plataforma de un devoto de primera clase. (Cc. Madhya 22.64, 65, 67, 69)

EL SEÑOR CAITANYA HABLA SOBRE LAS TRES CLASES DE DEVOTOS,
UN VAIṢṆAVA ORDINARIO.

3.21

prabhu kahe, "yāora mukhe śuni eka-bāra
kṛṣṇa-nāma, sei pūjya, śreṣṭha sabākāra"

El Señor dijo: "Quienquiera que cante el santo nombre del Señor tan sólo una vez puede ser considerado un vaiṣṇava. Tal persona es venerable, y es el más elevado de los seres humanos. (Cc. Madhya 15.106)

UN VAIṢṆAVA SUPERIOR

3.22

"kṛṣṇa-nāma" nirantara yāñhāra vadane
se vaiṣṇava-śreṣṭha, bhaja tāohāra caraṇe

Una persona que siempre canta el santo nombre del Señor debe ser considerada como una vaiṣṇava superior, y tu deber es servir a sus pies de loto. (Cc. Madhya 16.72)

EL VAIṢṆAVA MÁS ELEVADO

3.23

yāohāra darśane mukhe āise kṛṣṇa-nāma
tāohāre jāniha tumi 'vaiṣṇava-pradhāna'

El vaiṣṇava más elevado es aquel cuya presencia hace a otros cantar el santo nombre de Kṛṣṇa. Él es superior a todos los otros". (Cc. Madhya 16.74)

¿QUIÉN ES UN VAIṢṆAVA?

3.24

duṣṭa mana! tumi kisera vaiṣṇava?
pratiṣṭhāra tare, nirjanera ghare,
tava "harināma" kevala kaitava:
jaḍera pratiṣṭhā, śūkarera viṣṭhā,
jāna nā ki tāhā "māyāra vaibhava"
kanaka-kāminī, divasa-yāminī,
bhāviyā ki kāja, anitya se saba:
tomāra kanaka, bhojera janaka,
kanakera dvāre sevaha "mādhava."
kāminīra kāma, nahe tava dhāma,
tāhāra mālika kevala "yādava."
pratiṣṭhāśā-taru, jada-māyā-maru
nā pela "rāvaṇa" yūjhiya "rāghava:"
vaiṣṇavī pratiṣṭhā, tāte kara niṣṭhā,
tāhā nā bhajile labhibe gaurava.
harijana-dveṣa, pratiṣṭhāśā kleśa,
kara kena tabe tāhāra gaurava.
vaiṣṇavera pāche, prātiṣṭhāśā āche,
tā'ta kabhu nahe "anitya-vaibhava."
se hari sambandha, śūnya-māyāgandha,
tāhā kabhu naya "jaḍera kaitava":
pratiṣṭhā-caṇḍālī, nirjanatā-jālī
ubhaye jāniha māyika-raurava.
"kīrtana chāḍiba, pratiśṭhā mākhiba,"
ki kāja ḍhuñḍiyā tādṛśā gaurava:
mādhavendra purī, bhāva-ghare chūri,
nā karila kabhu sadāi jānava.
tomāra pratiṣṭha, "śūkarera viṣṭhā,"
tāra saha sama kabhu nā mānava:
matsaratā-vaśe, tūmi jaḍarase,
majecha chāḍiyā kīrtana-sauṣṭhava.
tāi duṣṭa mana, "nirjana-bhajana,"
prachāricha chale "kūyogī-vaibhava"
prabhu sanātane, prabhu yatane
śikṣā dila yāhā cinta sei saba
sei du'ṭi kathā, bhūla' nā sarvathā,
uccaisvare kara "harināma-rava"
"phalgu" āra "yukta," "baddha" āra "mukta,"
kabhu nā bhāviha 'ekākāra saba
"kanaka-kāminī," "pratiṣṭhā-bāghinī,"
chādiyāche yāre sei ta' vaiṣṇava:
sei "anāsakta," sei "śuddha bhakta,"
saṃsāra tathāya pāya parābhava
"yathāyogya-bhoga," nāhi tathā roga,
"anāsakta" sei, ki āra kahaba
"āsakti rahita" "sambandha-sahita,"
viṣaya-samūha sakali "mādhava."
se "yukta-vairāgya, "tāhā ta' "saubhāgya,"
tāhāi jaḍete harira vaibhava:
kīrtane yāhāra, "pratiṣṭhā-sambhāra,"
tāhāra sampatti kevala "kaitava."
"viṣaya-mumukṣu," "bhogera bubhukṣu,"
duye tyaja mana, dui "avaiṣṇava"
"kṛṣṇera sambandha," aprākṛta skandha,
kabhu nahe tāhā jaḍera sambhava"
"māyāvādī jana," kṛṣṇetara mana,
mukta abhimāne se ninde vaiṣṇava
vaiṣṇavera dāsa, tava bhakti-āśa,
kena vā ḍākicha nirjana-āhava
ye "phālgur-vairāgī," kahe, nije, "tyāgī,"
se nā pāre kabhu haite "vaiṣṇava."
hari-pada chāḍi', nirjanatā bāḍi',
labhiyā ki phala, "phalgu" se vaibhava.
rādhā-dāsye nahi chāḍa bhoga-aki
pratiṣṭhāśa nahe kirtanan-gaurave
kena vā nirjana-bhajana-kaitava.
vrajavāsi-gaṇa, pracāraka-dhana,
pratiṣṭhā-bhikṣuka tā'ra nahe "śava."
prāṇa āche tā'ra, se hetu pracāra,
pratiṣṭhāśā-hīna "kṛṣṇa-gāthā" saba.
śrī-dayita dāsa, kīrtanete āśa,
kara uccaiḥ-svare "hari-nāma-rava."
kīrtana-prabhāve, smaraṇa haibe,
se kāle bhajana-nirjana sambhava.

¡Oh mente malvada! ¿Qué clase de vaiṣṇava eres tú? Tú te haces que cantas el nombre de Kṛṣṇa en un lugar solitario, pero tu "canto" es sólo por nombre y fama (pratiṣṭhā). No es más que hipocresía. Tal fama y nombre mundanos son excremento de cerdo; es una atracción de maya. Día y noche tu sólo piensas en mujeres y dinero. ¿Por qué desperdiciar tu tiempo meditando en estas cosas las cuales son todas temporales? Tú piensas que ese dinero es el padre del disfrute, pero el dinero no está creado para tu placer. Cuando clamas de la riqueza como propia, esta sólo crea dentro de ti un ansía por el disfrute. Tu dinero debe sólo servir a Kṛṣṇa, quien es Mādhava, el esposo de la Diosa de la fortuna y el disfrutador de toda la riqueza.

Satisfacer el deseo de bellas mujeres no será nunca tu campo; esto está para ser satisfecho por su propietario ­Yadava, Kṛṣṇa. Él es el único que puede satisfacer el anhelo de sus corazones. Rāvana peleó con Kṛṣṇa con el fin de alcanzar el prestigio más alto (pratiṣṭhā), pero ese prestigio era sólo una ilusión. Su esperanza por prestigio había crecido tan poderosamente como un gran árbol dentro del bosque de deseos de su corazón. Pero el alma no puede encontrar una refrescante sombra allí, porque el "bosque" es realmente sólo un espejismo en el desierto de la ilusión material. No seas como Rāvana, quien deseó disfrutar la posición de Rāma. Acepta la posición de un sirviente de Viṣṇu. Toma tu posición desde la firme base del servicio devocional puro, abandonando todos tus anhelos por prestigio falso, y así llega a establecerte como un vaiṣṇava genuino. Si tu no veneras la posición del vaiṣṇava, estarás perdido.

Aquellos que avanzan hacia grandes problemas con la esperanza de adquirir prestigio como grandes devotos, son envidiosos de los devotos y son recompensados por sus penas con una vida infernal. La fama genuina que persigue al vaiṣṇava no es la misma fama temporal que alcanza a los que fingen. La fama que sigue al vaiṣṇava no apesta a māyā. Esta no tiene rasgos de traición como la de los pretenciosos impostores. La autopromoción y fama del seudovaiṣṇava es como un perro comiendo prostitutas: es incasta y sin principios. Su bhajan solitario es una falsificación. Oh mente, entiende que tanto el juego artificial y el bhajan engañoso de estos seudodevotos son una fantasmagoría infernal. Ellos piensan: "Abandonaré el kirtan del santo nombre y oraré por fama y posición". ¿Pero cuál es el uso de tal “fama”? Oh mente, conoce por cierto que Māhavendra Purī nunca se engañó de esta manera por robarse de su propio tesoro interno y proclamar su grandeza al mundo. Oh mente, tu fama es excremento de cerdo. Nadie podrá ser nunca igual a Madhavendra Puri, así que ¿por qué deseas competir con él por fama? Bajo el control de la envidia, te has arrojado a ti misma en el océano del rasa mundano y el disfrute material. La única cosa a la que tú verdaderamente has renunciado es al sublime kīrtana del santo nombre de Kṛṣṇa en la asociación de los devotos.

¡Oh mente malvada! Tu así llamada adoración solitaria es predicada y practicada por malvados impostores quienes se hacen pasar por devotos con infames propósitos. Con gran cuidado deberás considerar lo que Śrī Caitanya Mahāprabhu enseñó a Sanātana Gosvāmī. Canta en voz alta el santo nombre de Kṛṣṇa y nunca olvides las dos cosas más valiosas que El enseñó a Sanātana: phalgu y yukta, "renuncia aparente y real" y baddha y mukta, "libertad y esclavitud". Nunca confundas lo uno con lo otro, o pienses que son lo mismo.

Dinero, mujeres y fama son como tigres. Un vaiṣṇava los abandona y se mantiene a distancia. Tal devoto, que no tiene apegos materiales, es un śuddha-vaiṣṇava. Tal devoto ha vencido sobre el mundo material y sus ilusiones de disfrute. Aceptando sólo lo que es necesario en el servicio al Señor, él permanece libre de la mentalidad enfermiza del disfrute material y se dedica completamente al servicio. Libre de todo apego falso, él ve a todas las cosas en relación con Kṛṣṇa, entendiendo que todas las cosas están dadas para el placer de Śrī Kṛṣṇa. Él sabe que ocupar todo en el servicio de Śrī Kṛṣṇa es verdadera renunciación. Debido a que él entiende que la verdadera posición de la renunciación está en dedicar todo a Kṛṣṇa, él es verdaderamente afortunado.  Aunque él vive dentro de este mundo material, él reside dentro de la revelación de los pasatiempos de Kṛṣṇa, y experimenta la extensión del mundo espiritual dentro del mundo material.

Por otra parte, aquel que canta el santo nombre del Señor por nombre y fama es simplemente un hipócrita y un engañador. Su renunciación es falsa. ¡Oh mente!  abandona la asociación tanto de aquellos que desean la liberación como de aquellos que desean disfrute material. Todos ellos no son devotos.

Lo que está en conexión con Kṛṣṇa es aprākṛta: no material y supra mundano. La conexión divina de las cosas relacionadas con Kṛṣṇa nunca deberá ser vista como material. Por virtud de su divina conexión con Kṛṣṇa una cosa se vuelve transcendental. Es por lo tanto imposible para ésta ser algo menos que divina. Los māyāvādīs nunca pueden pensar en Kṛṣṇa. Orgullosos de su piedad, se piensan a sí mismos liberados y blasfeman a los vaiṣṇavas.

Oh mente tu única oración es ser el sirviente de los vaiṣṇavas. Has de esta oración tu única perspectiva.  ¿Por qué deseas continuar por ti mismo y abandonar a los devotos? Un phalgu-vairāgī no entiende que el verdadero significado de la renunciación es la devoción. En el vestido de un devoto, tal impostor se llama a sí mismo un tyāgī, un gran renunciante, pero él sólo un gran engañador. El nunca será un verdadero vaiṣṇava. Abandonado los pies de loto de Hari, el deja atrás el servicio del Señor, con el fin de ejecutar su "adoración" en un lugar solitario. Habiendo abandonado el servicio de Śrī Kṛṣṇa y la asociación de los devotos, ¿qué obtendrá él por llegar a ser famoso como un hombre humilde? Aquellos que, en un falso espíritu de renunciación, abandonan el servicio de Kṛṣṇa, la asociación de los vaiṣṇavas y la orden del guru de ejecutar bhajana solitario podrán sentarse en su choza y cantar, pero el fruto que obtendrán será postizo. ¿Cuál es la utilidad de semejante tontería? 

¡Oh mente! Siempre ocúpate en el servicio de Śrī Rādhā, y mantente alejada de la serpiente del disfrute material. No existe nada glorioso en ejecutar "kīrtana" simplemente por reconocimiento y fama. Tu eres la eterna sirvienta de Śrīmatī Rādhārāṇī. ¿Por qué entonces renuncias a Ella por el proceso engañoso de nirjana­bhājana, adoración solitaria? ¿Por qué corres detrás de la falsa renuncia y abandonas el servicio de Śrī Rādhā? Los residentes de Vṛndāvana son el real objeto de prédica. Ellos no aspiran por prestigio falso, ni están faltos de vida, como los falsos renunciantes. Aquellos que tienen vitalidad espiritual pueden predicar y estimular la vida espiritual en su audiencia. Predicar es un síntoma de vitalidad. Aquel que predica el mensaje de la conciencia de Kṛṣṇa está liberado del deseo de prestigio.

Śrī Dayita Dāsa, (Śrīla Bhaktisiddhānta) el humilde sirviente de Śrī Rādhā y su amado Kṛṣṇa siempre espera por kirtana, y pide a todos que canten el santo nombre del Señor en voz alta. Por la influencia de tal kirtana, uno puede llegar gradualmente al estado exaltado de smaraṇam, en donde uno recuerda constantemente los pasatiempos de Kṛṣṇa dentro de su mente. Nirjana-bhājana, devoción solitaria, es concebible sólo después de obtener este nivel avanzado de Kṛṣṇa­bhakti. (Mahājana-racita Gīta, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.)

LAS VEINTISÉIS CUALIDADES DE UN VAIṢṆAVA

3.25

sei saba guṇa haya vaiṣṇava-lakṣaṇ
saba kahā nā yāya, kari dig-daraśana.
kṛpālū, akṛta-droha, satya-sāra, sama
nirdoṣa, vadānya, mṛdu, śuci, akiñcana.
sarvopakāraka, śānta, kṛṣṇaika-śaraṇa
akāma, aniha, sthira, vijita-ṣaḍ-guṇa.
mita-bhuk, apramatta, mānada, amāni
gambhira, karuṇa, maitra, kavi, dakṣa, mauni.

Todas estas cualidades transcendentales son las características de los vaiṣṇavas puros, y ellas no pueden ser plenamente explicadas, pero trataré de señalar algunas de las cualidades importantes. Los devotos son siempre misericordiosos, humildes, veraces, iguales para con todos, sin faltas (impecables), magnánimos, apacibles y limpios. Ellos son sin posesiones materiales, y ejecutan trabajo de beneficio para todos. Ellos son pacíficos, rendidos a Kṛṣṇa, y sin deseos. Ellos son indiferentes a las adquisiciones materiales y están fijos en el servicio devocional. Ellos controlan completamente las seis malas cualidades: la lujuria, la ira, la avaricia, el orgullo, la ilusión, y la envidia. Ellos comen sólo lo que requieren y son sobrios. Ellos son amigables, poéticos, expertos, y silenciosos: es decir, no hablan caprichosamente. (Cc. Madhya 22.74­76)

LOS VAIṢṆAVAS VEN CON VISIÓN ECUÁNIME

3.26

vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito brāhmaṇa, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [un paria]. (Bhagavad-gītā 5.18)

3.27

mahat-sevāṃ dvāram āhur vimuktes
tamo-dvāraṃ yoṣitāṃ saṅgi-saṅgam
mahāntas te sama-cittāḥ praśāntā
vimanyavaḥ suhṛdaḥ sādhavo ye

Uno puede alcanzar el camino a la liberación del enredo material por el servicio a los grandes devotos. Aquel que desea avanzar en la vida espiritual deberá rendir servicio a los mahatmas. Para aquellos que no están interesados en avanzar en la vida espiritual, y que se asocian con aquellos apegados a las mujeres y al sexo, el camino al infierno se encuentra completamente abierto. Los grandes devotos están preparados. Ellos no ven diferencia alguna entre un ser viviente y otro. Ellos son muy pacíficos, y están plenamente ocupados en el servicio devocional. Ellos están libres de la ira, y trabajan para el beneficio de todos. Ellos no se comportan de forma abominable. Estas personas son conocidas como mahatmas. (Bhāg. 5.5.2)

3.28

ye vā mayīśe kṛta-sauhṛdārthā janeṣu dehambhara-vārtikeśu
grheśu jāyātmaja-rātimatsu na prīti-yuktā yāvad-arthāś ca loke

Aquellos que están interesados en revivir su conciencia de Kṛṣṇa e incrementar su amor por Dios no gustan de hacer nada que no esté relacionado con Kṛṣṇa. Ellos no están interesados en mezclarse con aquellos que se encuentran ocupados en mantener sus cuerpos por comer y dormir, teniendo vida sexual o defendiéndose. Ellos no están apegados a sus hogares, aunque pueden ser jefes de familia. Ni están apegados a su esposa, hijos, amigos, o riqueza. Al mismo tiempo, ellos no son indiferentes a la ejecución de sus deberes. Tales personas están interesadas en colectar sólo el dinero necesario para mantener su cuerpo y alma juntas. Estas son las características de un devoto. (Bhāg. 5.5.3)

EL SEÑOR MISMO ES CONQUISTADO POR SUS DEVOTOS

3.29

ahaṃ bhakta-parādhino hy asvatantra iva dvija
sādhubhir grasta-hṛdayo bhaktair bhakta-jana-priyaḥ

[El Señor dijo] Yo estoy completamente bajo el control de mis devotos. En verdad, no soy totalmente independiente. Yo resido únicamente en el centro de sus santos corazones. Sin hablar de mis devotos, aún aquellos que son devotos de mis devotos son muy queridos para mí. (Bhāg. 9.4.63)

3.30

sādhavo hṛdayaṃ mahyaṃ sādhūnāṃ hṛdayaṃ tv aham
mad-anyat te na jānanti nāhaṃ tebhyo manāg api

Mis devotos puros están siempre en mi corazón, y Yo estoy siempre en los suyos. Mis devotos no reconocen nada aparte de Mí, y Yo no reconozco nada aparte de ellos. (Bhāg. 9.4.68)

UN VAIṢṆAVA ES SUPREMAMENTE MISERICORDIOSO

3.31

bhavad-vidhā bhāgavatās tirtha-bhūtāḥ svayaṃ vibho
tīrthī-kurvanti tirthāni svāntaḥ-sthena gadābhṛtā

Los devotos son en sí mismos los más elevados lugares de peregrinaje, capaces de dar bendiciones a todos, porque ellos siempre llevan al Supremo Señor Kṛṣṇa dentro de sus corazones. Así, ellos purifican los santos lugares de peregrinaje lo mismo que a todos aquellos que visitan esos santos lugares. (Bhāg. 1.13.10)

3.32

yan-nāmaṃ-śruti-mātreṇa pumān bhavati nirmalaḥ
tasya tīrtha-padaḥ kiṃ vā dāsānām avaśiṣyate

Si tan sólo por escuchar el santo nombre de Kṛṣṇa uno llega a estar supremamente purificado, ¿quién puede imaginar el poder purificante de aquellos que constantemente están ocupados en el servicio a Sus pies de loto? Qué es imposible para ellos? (Bhāg. 9.5.16)

LAS GLORIAS DE LOS VAIṢṆAVAS

3.33

sva dharma-niṣṭhaḥ śata-janmabhiḥ pumān
viriñcatām eti tataḥ paraṃ hi mām
avyākṛtaṃ bhāgavato 'tha vaiṣṇavaṃ
padaṃ yathāhaṃ vibudhāḥ kalātyaye

[Śiva dijo:] Aquel que sigue de manera perfecta sus deberes en el varṇāśrama-dharma por cien nacimientos puede obtener la posición de Brahmā. Aquel que es más cualificado puede obtener la posición de Śiva. Un vaiṣṇava, sin embargo, es inmediatamente promovido a los planetas espirituales mucho más allá aún de mi morada. Esa posición transcendental es tan difícil de realizar que Yo, el Señor Śiva, y otros dioses pueden llegar a esos planetas espirituales sólo después de la destrucción final del mundo material. (Bhāg. 4.24.29)

3.34

nayana bhariyā dekha dāsera prabhāva
hena dāsyabhāve kṛṣṇe kara anurāga
alpa hena nā māniha "kṛṣṇa-dāsa" nāma
alpa-bhāgye dāsa nāhi kare bhagavān
dāsa-nāme brahmā-śiva hariṣa-antara
dharaṇī-dharendra cāhe dāsa adhikāra

[Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo] Tan sólo vean la influencia del sirviente de Kṛṣṇa. Con tal mentalidad de servicio, cultiva un profundo a pego a Kṛṣṇa. Si, no obstante, careces de la actitud de servicio y no desees llamarte un "Kṛṣṇa­dāsa", tú serás el más desafortunado: el Señor nunca te aceptará como su sirviente. Brahmā y Śiva, aunque son los maestros (autoridades) del universo, se deleitan interminablemente en el nombre de "Kṛṣṇa-dāsa" y oran por calificación para llegar a ser sirvientes de Śrī Kṛṣṇa. (Cc. Madhya 23.463­464,472)

3.35

kīṭa janma hau yathā tūyā dāsa
bahir-mukha brahma-janme nāhi āśa

Permíteme tomar nacimiento como un gusano —si es como tu sirviente. Yo renunciaría a un nacimiento como Brahma el creador, si tal nacimiento carece de Tu servicio, oh Kṛṣṇa. (Śaraṇāgati, Bhaktivinoda Thakura)

LAS GLORIAS DE LOS SIRVIENTES
DE LOS VAIṢṆAVAS

3.36

maj janmanaḥ phalam idaṃ madhu-kaiṭabhāre
mat prārthanīya mad anugraha eṣa eva
tvad bhṛtya-bhṛtya-paricāraka-bhṛtya-bhṛtya
bhṛtyasya-bhṛtyam iti māṃ smara lokanātha

¡Oh Kṛṣṇa! ¡Oh Señor de todos los mundos! ¡Oh enemigo de Madhu y Kaitabha! Por favor se misericordioso conmigo y concede mi petición. Por favor acéptame como el sirviente del sirviente del sirviente del sirviente de Tu sirviente. Que este sea mi constante reminiscencia (recuerdo).

MÁS GLORIAS DE LOS VAIṢṆAVAS

3.37

sādhūnāṃ sama-cittānāṃ sutarāṃ mat-kṛtātmanām
darśanān no bhaved bandhaḥ puṃso 'kṣṇoḥ savitur yathā

Cuando se está cara a cara con el sol, no existe ya más oscuridad para nuestros ojos. Similarmente, cuando uno está cara a cara con el sādhu quien es plenamente determinado y rendido a la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, uno no permanecerá más sujeto al enredo material. (Bhāg. 10.10.41)

3.38

na hy am-mayāni tīrthāni na devā mṛc-chilā-mayāḥ
te punaty uru-kālena darśanād eva sādhavaḥ

No es sólo el agua la que hace a un lugar sagrado. Ni es la tierra o la arcilla que componen la forma de la Deidad. Las aguas del Ganges, visitan los santos lugares, y la adoración de la Śālagrāma-śīla lo purifica a uno después de largo tiempo. Pero los santos como tú purifican instantáneamente por su sola presencia. (Bhāg. 10.84.11)

SIN TOMAR EL REFUGIO DE UN VAIṢṆAVA,
TODO NUESTRO CONOCIMIENTO ES PERDIDO

3.39

ṭhākura-vaiṣṇava-pada, avanīra sūsuampada,
śuna bhāi! haiña eka mana:
āśraya laiyā bhaje, tāre kṛṣṇa nāhi tyaje paṭha-bheda,
āra sava nare akāraṇa
vaiṣṇava-caraṇa-jala, prema-bhakti dite bala,
āro keho naṇe balavanta:
vaiṣṇava-caraṇa-renu, mastake bhūṣaṇa vinu
āra nāhi bhūṣaṇera anta,
tīrthajala-pavitra-guṇe, likhiyāche purāṇe,
se saba bhaktira pravañcana:
vaiṣṇavera pādadoka, sama nahe ei saba,
yāte haya vāñjita pūraṇa.
vaiṣṇava-saṅgete mana, ānandita anukṣaṇa,
sadā haya kṛṣṇa-parasaṅga:
dīna narottama kānde, hiyā dhairya nāhi vāndhe,
mora daśā kena haila bhaṅga.

Oh hermano, por favor escucha mis palabras con profunda atención: los pies de loto de los vaiṣṇavas son el más valioso tesoro en este mundo. Estos vaiṣṇavas continuamente toman el refugio del Señor Kṛṣṇa y le adoran. Ellos nunca abandonan a su Señor, pero están liberados del ciclo de los repetidos nacimientos y muertes. El agua que ha lavado los pies de loto de los vaiṣṇavas otorga el servicio devocional en amor puro por Dios. No existe nada más efectivo para obtener este amor divino. Yo coloco el polvo de los pies de loto de los vaiṣṇavas sobre mi cabeza. No luzco ningún otro ornamento. El poder purificante de las aguas de los diferentes lugares de peregrinaje está descrito en los Puranas, aunque esto tiene algo de truco engañoso. Realmente, no existe nada tan purificante como el agua que ha lavado los pies de loto de los Vaiṣṇavas. Esta agua cumple todos los deseos. Momento a momento mi mente encuentra placer constante en la asociación de los vaiṣṇavas. Yo siempre busco la compañía de aquellos devotos que están dedicados al Señor Kṛṣṇa. El pobre de corazón Narottama dāsa Ṭhākura exclama: "No puedo mantener mi serenidad por más tiempo. ¿Por qué he caído en tan baja condición de vida que no puedo obtener la asociación de los vaiṣṇavas?" (Prārthanā Narottama dāsa Ṭhākura)

SÓLO LOS VAIṢṆAVAS SON REALMENTE
MISERICORDIOSOS CON LOS MÁS CAÍDOS

3.40

ei bāro karuṇa koro, vaiṣṇava gosai
patita pāvana tomā bine keho nāi.
jāhāra nikaṭe gele pāpa dūre jāy
emona doyālu prabhu kebā kothā pāy.
gaṅgāra paraśa hoile paścāte pāvan
darśane pavitra koro ei tomāra guṇa.
hari-sthāne aparādhe tāre' hari-nāma
tomā-sthāne aparādhe nāhika paritrāna.
tomāra hṛdoye sadā govinda-viśrāma
govinda kahena, mora vaiṣṇava parāṇa.
prati janme kori āśa caraṇera dhūli
narottame koro doyā āpanāra bali'.

Oh Vaiṣṇava Gosvāmī, por favor se ahora misericordioso conmigo. No hay nadie a excepción de ti que pueda purificar a las almas condicionadas. A donde iría alguien a encontrar a tan misericordiosa personalidad por cuya simple presencia todos los pecados se marchan lejos. Después de bañarse en las aguas del sagrado Ganges muchas veces, uno llega a purificarse, pero por tu presencia, las almas caídas son purificadas. Este es tu gran poder. El santo nombre libera a aquel que ha cometido hacia el Señor Hari, pero si alguien comete una ofensa contra ti no hay forma de superarla. Tu corazón es siempre el sitio de descanso del Señor Govinda, y el Señor Govinda dice que los vaiṣṇavas están siempre en Su corazón. Yo deseo el polvo de tus sagrados pies de loto en todos los nacimientos que pueda tomar. Por favor considera a Narottama dāsa Ṭhākura como tuyo y se bondadoso con él. (Prārthanā Narottama dāsa Ṭhākura)

LAS GLORIAS DE LOS VAIṢṆAVAS SELECTOS

3.41

brāhmaṇānāṃ sahasrebhyaḥ satrayājī viśiṣyate
satrayāji-sahasrebhyaḥ sarvavedānta-pāragaḥ
sarva-vedānta-vit-koṭyā viṣṇu-bhakto viśiṣyate
vaiṣṇavānāṃ sahasrebhyaḥ ekāntyeko viśiṣyate

De entre muchos miles de brāhmaṇas, la persona que ejecuta sacrificio para Viṣṇu es la mejor. De entre miles de tales yajñika-brāhmaṇas, aquel que conoce el significado del Vedanta es el mejor. De entre millones que conocen el significado del Vedanta, un devoto de Viṣṇu es el mejor. Y de entre miles de Viṣṇu­bhaktas, aquel que es un devoto puro (sin tacha) de Viṣṇu es el mejor. (Hari-bhakti-vilāsa 10.117 y Bhakti-sandarbha, 177)

3.42

na mayy ekānta-bhaktānāṃ guṇa-doṣodbhavā guṇāḥ
sādhūnāṃ sama-cittānāṃ buddheḥ param upeyuṣām

[El Señor Supremo dijo] La piedad material y el pecado, los cuales surgen de lo bueno y lo malo en este mundo, no pueden existir dentro de mis devotos puros, quienes, estando liberados del anhelo material, mantienen una firme conciencia espiritual en todas las circunstancias. (Bhāg. 11.20.36)

LOS VAIṢṆAVAS NO SON COMUNES

3.43

bahūnāṃ janmanām ante jñānavān māṃ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ

Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que tiene pleno conocimiento se rinde a Mi conociéndome como la Suprema Personalidad de Dios y todo lo que existe. Tal gran alma y devoto puro es muy escasa.

3.44

manuṣyāṇām sahasreṣu kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṃ kaścin māṃ vetti tattvataḥ

[El Supremo Señor Kṛṣṇa dijo] De entre muchos miles de hombres, uno puede desear la perfección. De entre muchos de aquellos que obtienen la perfección, uno puede conocerme en verdad.

3.45

rajobhiḥ sama-saṅkhyātāḥ pārthivair iha jantavaḥ
teṣāṃ ye kecanehante śreyo vai manujādayaḥ
prāyo mumukṣavas teṣāṃ kecanaiva dvijottama
mumukṣūṇāṃ sahasreṣu kaścin mucyeta sidhyati
muktānām api siddhānāṃ nārāyaṇa-parāyaṇaḥ
sudurlabhaḥ praśāntātmā koṭiṣv api mahā-mune

En este mundo material, existen tantas entidades vivientes como existen átomos. Entre estas entidades vivientes, sólo unos pocos son seres humanos, y entre ellos, sólo unos pocos están interesados en seguir los principios religiosos. Entre aquellos que siguen los principios religiosos, sólo unos pocos desean la liberación de este mundo material. Entre aquellos que desean la liberación, uno puede realmente alcanzarla, abandonando el apego a la sociedad, la amistad, el amor, el país, el hogar, la esposa, y los niños. Y de entre muchos miles de tales personas liberadas, aquel que pueda entender el verdadero significado de la liberación es muy escaso. Y de entre millones de tales almas perfectas y liberadas, uno puede ser un devoto de Kṛṣṇa. Tales devotos que son completamente pacíficos, son extremadamente raros. (Bhāg. 6.14.3-­5)

DE ENTRE MUCHAS ALMAS LIBERADAS,
EL DEVOTO PURO ES MUY ESCASO

3.46

tāra madhye 'sthāvara', 'jaṅgama' dui bheda
jaṅgame tiryak-jala-sthalacara-vibheda.
tāra madhye manuṣya-jāti ati alpatara
tāra madhye mleccha, pulinda, bauddha, śabara.
veda-niṣṭha-madhye ardheka veda 'mukhe' māne
veda-niṣiddha pāpa kare, dharma nāhi gaṇe.
dharmācārī-madhye bahuta 'karma-niṣṭha'
koṭi-karma-niṣṭha-madhye eka 'jñānī' śreṣṭha.
koṭi-jñāni-madhye haya eka-jana 'mukta'
koṭi-mukta-madhye 'durlabha' eka kṛṣṇa-bhakta.

Las ilimitadas entidades vivientes pueden ser divididas en dos diferentes grupos: aquellas que se pueden mover y aquellas que no pueden. Entre las entidades vivientes móviles, están las aves, los seres acuáticos y los mamíferos. Aunque las entidades vivientes conocidas como seres humanos son una muy pequeña cantidad, estos pueden ser además divididos, porque existen seres humanos incivilizados como los mlecchas, pulindas, y otras variedades de personas sin casta. Entre los seres humanos, aquellos que son seguidores de los principios Védicos son considerados civilizados. Entre estos casi la mitad fingen estar de acuerdo con los principios Védicos mientras cometen todo tipo de actividades pecaminosas. Tales hombres no se preocupan por las prohibiciones de las Escrituras. Entre los seguidores de los Vedas, la mayoría están siguiendo el proceso de karma, distinguiendo entre el trabajo bueno y malo. De entre muchos miles de tales sinceros karmīs, puede existir un jñani, quien es un verdadero sabio. De entre muchos millones de tales hombres sabios, uno puede llegar a obtener la liberación. Y entre muchas de tales personas liberadas, un devoto puro de Śrī Kṛṣṇa es muy difícil de encontrar. (Cc. Madhya 19.144­48)

3.47

akṣnoḥ phalaṃ tvādṛśa-darśanaṃ hi
tanoḥ phalaṃ tvādṛśa-gātrasaṅgaḥ
jihvā phalaṃ tvādṛśa-kīrtanaṃ hi
sudurlabhā bhāgavatā hi loke

¡Oh Vaiṣṇava! Verte es la perfección para los ojos. Tocar tus santos pies es la perfección para el tacto. Vibrar tus santas cualidades es la perfección de la lengua, porque es muy raro encontrar un devoto puro dentro de este mundo. (Hari­Bhakti­Sudhodaya 13.2)

UN VAIṢṆAVA NO PUEDE SER ENTENDIDO
POR MEDIO DEL CONOCIMIENTO MUNDANO

3.48

tān vai hy asad-vṛttibhir akṣibhir ye
parāhṛtāntar-manasaḥ pareśa
atho na paśyanty urugāya nūnaṃ
ye te padanyāsa-vilāsa-lakṣyāḥ

Oh Supremo Señor, las personas ofensivas cuya visión interna ha sido tan afectada por las actividades materialistas no pueden ver Tus pies de loto. Pero Tus devotos pueden siempre ver Tus pies de loto debido a que su única aspiración es disfrutar transcendentalmente de Tu lila o pasatiempos transcendentales. (Bhāg. 3.5.45)

3.49

yata dekha vaiṣṇavera vyavahāra-duhkha
niṣcaya jāniha sei parānanda sukha
viṣaya-madāndha saba kicchui nā jāne
vidyā kūla, dhana-made vaiṣṇava nā cine

Cuando veas a un vaiṣṇava de la orden más elevada que pareciera estar sufriendo infelicidad material, debes dar por cierto que él está realmente experimentando el éxtasis más elevado. (Cuando las personas ordinarias ven que un devoto no tiene riqueza material, no está disfrutando de las melosidades de la vida familiar o no tiene una posición importante dentro de la sociedad, ellos piensan que él está sufriendo. Ellos no entienden que un devoto no toma placer en la riqueza, las mujeres, el prestigio, sino que experimenta placer transcendental al servir humildemente al Señor). Confundidos por el disfrute de los sentidos y engreídos por su propio conocimiento, educación, nacimiento, riqueza, belleza, y demás, las personas ignorantes en general no pueden entender las actividades o la posición del vaiṣṇava. (Uno no debe pensar, sin embargo, que debido a que un devoto no considera importantes estas cosas es por lo tanto un ignorante. Un devoto simplemente no puede ser entendido en términos de nacimiento, belleza, educación o riqueza). Un vaiṣṇava, por otra parte, nunca considera el nacimiento, la educación, y la riqueza ser calificaciones importantes, sino que distribuye la misericordia del Señor a todos, sin importar su posición social. (Cc. Madhya 9.240­241)

UN VAIṢṆAVA ES PARADUKHA­DUKHI:
COMPASIVO CON EL SUFRIMIENTO DE LOS DEMÁS

3.50

mahad-vicalanaṃ nṝṇāṃ gṛhiṇāṃ dina-cetasām
niḥśreyasāya bhagavān kalpate nānyathā kvacit

Oh Nārada, las grandes personalidades como tú visitan los hogares de hombres de familia no para obtener ganancias de ellos sino simplemente para otorgar eterna fortuna sobre ellos, aun a pesar de que ellos son a menudo poco dispuestos a escuchar de su bienestar espiritual, siendo de mente materialista. De otro modo ellos no tendrían necesidad de viajar de un lugar al siguiente. (Bhāg. 10.8.4)

3.51

mahānta-svabhāva ei tārite pāmara
nija kārya nāhi tabu yāna tāra ghara

Es la práctica general de las personas santas el liberar a los caídos. Por tanto, ellos van a las casas de las personas, aunque no tengan negocios personales allí. (Cc. Madhya 8.39)

3.52

janasya kṛṣṇād vimukhasya daivād
adharma-śilasya suduḥkhitasya
anugrahāyeha caranti nūnaṃ
bhūtāni bhavyāni janārdanasya

Mi querido Señor, algunas veces las grandes personas santas van a la casa de los jefes de familia, aunque estos sean generalmente de mentalidad desfavorable. Cuando una persona santa visita su casa, uno puede entender que no es por otra razón que el beneficio de los jefes de familia. (Bhāg. 3.5.3)

3.53

bhajanti ye yathā devān devā api tathaiva tān
chāyeva karma-sacivāḥ sādhavo dīna-vatsalāḥ

A medida que una persona adora a los semidioses, ellos le recompensan por sus esfuerzos. Así como los movimientos de una sombra corresponden exactamente con los del cuerpo que la proyecta, las recompensas dadas por los dioses siguen de cerca nuestros actos piadosos. La misericordia del devoto, sin embargo, es sin causa y no depende de la acumulación de piedad. Los santos son bondadosos y compasivos con las almas caídas sin considerar su piedad o impiedad. (Bhāg. 11.2.6)

UN VAIṢṆAVA ES TRANSCENDENTAL,
SUPRAMUNDANO

3.54

na karma-bandhanaṃ janma vaiṣṇavānāṃ ca vidyate
viṣṇur anucaratvaṃ hi mokṣam āhur manīṣiṇaḥ

Un vaiṣṇava no toma nacimiento bajo la jurisdicción de las leyes del karma. Los sabios han declarado que los sirvientes de Viṣṇu están eternamente ocupados en el servicio liberado del Señor y por lo tanto están libres de las leyes de la naturaleza material. (Hari-Bhakti-Vilāsa, 10,113, citado del Padma Purāṇa)

3.55

ata eva vaiṣṇavera janma mṛtyu nāi
saṅge āisen, saṅge yāyen tathāi
dharma, karma, janma vaiṣṇavera kabhu nahe
padma-purāṇete ihā vyakta kari' kahe

El Padma Purāṇa dice que los vaiṣṇavas no experimentan el nacimiento y la muerte como lo hacen las personas ordinarias. Ellos aparecen y desaparecen dentro de este mundo por su propio deseo. De esta manera, algunas veces obtenemos su asociación y algunas veces su asociación es quitada. Los devotos no están sujetos a ninguna consideración mundana de deber o karma. (Cc. Antya 8.173174)

3.56

vahni-sūrya-brāhmaṇebhyas-tejīyān vaiṣṇavaḥ sadā
na vicāro na bhogaś ca vaiṣṇavānāṃ svakarmaṇām

El poder purificante del fuego, el sol, y de los santos brāhmaṇas es eclipsado por el poder divino de los vaiṣṇavas. Las actividades de los Vaiṣṇavas no sin ni kármicas ni ejecutadas para disfrute material. (Brahma-vaivarta Purāṇa, Kṛṣṇa-janma-khaṇḍa, 59 adhyaya)

EL LUGAR DE NACIMIENTO DE UN VAIṢṆAVA,
SU FAMILIA O NACIONALIDAD NO SON DE IMPORTANCIA.

3.57
viprād dvi-ṣaḍ-guṇa-yutād aravinda-nābha-
pādāravinda-vimukhāt śvapacaṃ variṣṭham
manye tad-arpita-mano-vacanehitārtha-
prāṇaṃ punāti sa kulaṃ na tu bhūrimānaḥ

Si un brāhmaṇa tiene todas las doce cualidades brahmínicas, pero no es un devoto, y es adverso a los pies de loto del Señor, él ciertamente es más bajo que un come perros que es un devoto y ha dedicado todo —su mente, palabras, actividades, vida y riqueza— al Señor Supremo Kṛṣṇa. Tal devoto es superior al brāhmaṇa debido a que un devoto puede purificar su familia entera, mientras que el brāhmaṇa que no es un devoto está sujeto a ser ilusionado por el falso prestigio de su posición y de esta manera no puede purificarse ni siquiera él mismo. (Bhāg. 7.9.10)

3.58

aho bata śva-paco 'to garīyān
yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam
tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā
brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te

¡Oh Señor! ¡Qué gloriosas son aquellos cuyas lenguas siempre cantan Tu santo nombre! Aun si nacen en una familia de comeperros, tales personas son adorables. Aquellos que cantan el santo nombre de Su Señoría deben haber ejecutado toda clase de austeridades y sacrificios. Ellos deben haber alcanzado todas las buenas cualidades de los Arios o hombres civilizados. Ellos deben haberse bañado en todos los sitios sagrados, estudiado los Vedas, y cumplido todo lo que se requiere de aquellos que están calificados para cantar los Vedas y llevar a cabo yajña. (Bhāg. 3.33.7)

3.59

na me 'bhaktaś caturvedī mad-bhaktaḥ śvapacaḥ priyaḥ
tasmai deyaṃ tato grāhyaṃ sa ca pūjyo yathā hyaham

Un brāhmaṇa [no devoto.] que sea experto en estudiar todos los cuatro Vedas no me es querido. Pero un devoto que provenga de una familia de parias (caṇḍālas) me es querido. Cualquier cosa que él toque se vuelve pura. Tal devoto, aunque nacido en una familia de parias, es tan digno de adoración como Yo. (Hari-bhakti-vilāsa 10.91)

3.60

nīca-jāti nahe kṛṣṇa-bhajane ayogya
sat-kula-vipra nahe bhajanera yogya
yei bhaje sei baḍa abhakta hīna chāra
kṛṣṇa-bhajane nāhi jāti-kulādi-vicāra

El nacimiento en una familia baja no es una descalificación para la ejecución del servicio devocional. Y el nacimiento en una familia de brāhmaṇas no es una buena calificación. Cualquiera que tome el servicio devocional es exaltado, mientras que un no devoto es siempre condenado y abominable. Por lo tanto, en la ejecución del servicio devocional al Señor, no existe consideración del estatus familiar de cada uno. (Cc. Antya 4.66­67)

UN DEVOTO PURO ES AÚN MÁS
QUERIDO QUE NUESTRA PROPIA FAMILIA

3.61

mātā-pitā yuvatayas tanayā vibhūtiḥ
sarvaṃ yadeva niyamena madanvayānām
ādyasya naḥ kalupater-bakulābhirāmaṃ
śrīmat-tad-aṅghri yugalaṃ praṇamāmi mūrdhnā

Inclino reverentemente mi cabeza a los sagrados pies del primer ācārya de nuestra familia devocional. Sus santos pies son adornados con las ofrendas de flores de bakula. Él está eternamente unido a nosotros y a todos los miembros de nuestra familia con un lazo de amor más fuerte que el que nos une con padre, madre, hijos, riqueza, o cualquier otra cosa en la vida. (Stotra­Ratnam 5)

LOS DOCE MAHAJANAS

3.62

svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kumāraḥ kapilo manuḥ
prahlādo janako bhīṣmo balir vaiyāsakir vayam

El Señor Brahmā, Nārada, Śiva, los cuatro Kumāras, el Señor Kapila, Svayambhuva Mānu, Prahlāda Mahārāja, Janaka Mahārāja el Abuelo Bhisma, Bali Mahārāja, Śukadeva Gosvāmī, y Yo mismo (Yamarāja) conocemos los verdaderos principios transcendentales de la religión. (Bhāg. 6.3.20)

DEVOTOS IMPORTANTES

3.63

mārkeṇḍeyo 'mbarīṣaś ca vasur vyāso vibhīṣaṇaḥ
puṇḍarīko baliḥ śambhuḥ prahlādo viduro dhruvaḥ
dālbhyaḥ parāśaro bhīṣmo nāradādyāś ca vaiṣṇavaiḥ
sevyā hariṃ niṣevyāmī no cedāgaḥ paraṃ bhavet

Mārkaṇḍeya Rṣī, Mahārāja Ambarīṣa, Vasudeva, Śrīla Vyāsadeva, Vibhīṣaṇa, Puṇḍarīka, Bali Mahārāja, Śiva, Prahlāda Mahārāja, Vidura, Dhruva Mahārāja, Dālbhya, Parāśara, Bhīṣma, Nārada, y los grandes sabios y devotos que siguen en sus pasos son todos grandes personalidades. Uno debería prestarles adoración y servicio en adición a servir y adorar a Hari. Aquel que olvida (por negligencia) adorar a los devotos del Señor comete una gran ofensa. (Laghu Bhāgavatāmṛta, Uttara-khaṇḍa,2)

PRAHLĀDA ES EL MEJOR DE LOS DEVOTOS
COMENZANDO CON AMBARĪṢA MAHĀRĀJA

3.64

kvāhaṃ rajaḥ-prabhava īśa tamo 'dhike 'smin
jātaḥ suretara-kule kva tavānukampā
na brahmaṇo na tu bhavasya na vai ramāyā
yan me 'rpitaḥ śirasi padma-karaḥ prasādaḥ

¡Oh, mi Señor!, ¡oh, Supremo!, ¿cuál es mi posición, si he nacido en una familia en la que imperan las infernales cualidades materiales de la pasión y la ignorancia? ¿Y qué puede decirse de Tu misericordia sin causa, que jamás le fue ofrecida ni siquiera al Señor Brahmā, al Señor Śiva o a Lakṣmī, la diosa de la fortuna? Tú nunca pusiste Tu mano de loto sobre sus cabezas, pero la has puesto sobre la mía. (Bhāg. 7.9.26)

MEJOR QUE PRAHLĀDA SON LOS PĀṆḌAVAS

3.65

na tu prahlādasya gṛhe paraṃ brahma vasati,
na ca tad darśanārthaṃ munayas tad gṛhān abhiyanti,
na ca tasya brahma mātuleyādi rūpeṇa varttate,
na ca svayam eva prasannam,
ato yuyam eva tato 'pyasmatto 'pi bhūri-bhāgā iti bhāvaḥ

 La Suprema Personalidad de Dios no permaneció personalmente en el hogar de Prahlāda, aunque si lo hizo en el de los Pāṇḍavas. Los grandes sabios no viajaron al hogar de Pāṇḍavas con el fin de ver al Señor, aunque si lo hicieron al hogar de los Pāṇḍavas con este propósito. El Señor Supremo no se convirtió en familiar íntimo de Prahlāda Mahārāja, pero sí llagó a ser el primo por parte de madre de los Pāṇḍavas. El tampoco expreso gran placer por las actividades diarias de los Pāṇḍavas como lo hizo con los Pāṇḍavas. Por todas estas razones, Narada Muni ha dicho que los Pāṇḍavas fueron más afortunados que él mismo o que Prahlāda. (Laghu-Bhāgavatāmṛta, Uttara-khaṇḍa 19)

LOS YADAVAS SON SUPERIORES A LOS PANDAVAS

3.66

sadāti san-nikṛṣṭatvāt mamatādhikyato hareḥ
pāṇḍavebhyo'pi yādavaḥ kecit śreṣṭhatamā matāḥ

Debido a su constante asociación íntima con Kṛṣṇa y los íntimos lazos familiares con ellos, algunos miembros de la dinastía Yadu son más exaltados que los cinco Pāṇḍavas. (Laghu-Bhāgavatāmṛta, Uttara-khaṇḍa 18)

UDDHAVA ES SUPERIOR A LOS YADAVAS

3.67

na tathā me priyatama ātma-yonir na śaṅkaraḥ
na ca saṅkarṣaṇo na śrīr naivātmā ca yathā bhavān

 [Kṛṣṇa dijo] Oh Uddhava! Brahmā, Śiva, Saṅkarśaṇa, Lakṣmīdevī, y aun Yo mismo no me son tan queridos como lo eres tú. (Bhāg. 11.14.15)

3.68

noddhavo 'ṇv api man-nyūno yad guṇair nārditaḥ prabhuḥ
ato mad-vayunaṃ lokaṃ grāhayann iha tiṣṭhatu

 [Kṛṣṇa dijo] Uddhava no es inferior a mí en ninguna forma. Él nunca es afectado por las modalidades de la naturaleza material, y como tal puede permanecer en este mundo con el fin de distribuir conocimiento específico acerca de la Personalidad de Dios. (Bhāg. 3.4.31)

LAS GOPĪS SON SUPERIORES A UDDHAVA

3.69

āsām aho caraṇa-reṇu-juṣām ahaṃ syāṃ
vṛndāvane kim api gulma-latauṣadhīnām
yā dustyajaṃ sva-janam ārya-pathaṃ ca hitvā
bhejur mukunda-padavīṃ śrutibhir vimṛgyām

Oh, ¿cuándo vendrá ese día, que tomaré el polvo de los pies de loto de aquellas grandes almas conocidas como las gopīs sobre mi cabeza? ¿Cuándo vendrá el día que tomaré nacimiento como una enredadera en Vṛndāvana, de tal manera que pueda poner el polvo de los pies de loto de las gopīs sobre mi cabeza? Estas grandes almas han abandonado la sociedad, amistad, amor, a sus propios familiares ­Y aun a los principios Védicos con el fin de rendirse a Śrī Kṛṣṇa, quien es conocido como Mukunda. Tal devoción como la exhibida por estos exaltados habitantes de Vṛndāvana es sólo insinuada en los Vedas. (Bhāg. 10.48.61

LAS GOPĪS SON SUPERIORES A LAS LASKMIS DE VAIKUNTA

3.70

na tathā me priyatamo brahmā rudraś ca pārthiva
na ca lakṣmīr na cātmā ca yathā gopījano mama

Ni siquiera Brahmā, Śiva, Lakṣmīdevī, o aún mi propio ser me son tan queridos como las gopīs de Vṛndāvana. (Adi-Purāṇa)

RĀDHĀRĀṆĪ ES LA MEJOR DE TODOS LOS DEVOTOS:
ELLA ES SUPERIOR A TODOS

3.71

yathā rādhā priyā viṣṇos-tasyāḥ kuṇḍaṃ priyaṃ tathā
sarva gopīṣu saivaikā viṣṇor-atyanta-vallabhā

Śrīmati Rādhārāṇī es querida a Kṛṣṇa, y Su kuṇḍa, conocido como Rādhā­kunda es igualmente querido por El. Este es el lugar favorito de Śrī Kṛṣṇa. Entre todas las gopīs, Śrīmati Rādhārāṇī es la más querida a Kṛṣṇa. (Laghu­Bhagavatamrita, 45)

3.72

karmibhyaḥ parito hareḥ priyatayā vyaktiṃ yayur jñāninas-
tebhyo jñāna-vimukta-bhakti-paramāḥ premaika-niṣṭhās-tataḥ
tebhyas-tāḥ paśu-pāla-paṅkaja-dṛśas tābhyāpi sā rādhikā
preṣṭhā tad-vadiyaṃ tadīya-sarasī tāṃ nāśrayet kaḥ kṛtī

En las Escrituras se dice que de todos los tipos de trabajadores fruitivos, aquel que es avanzado en conocimiento de los valores superiores de la vida, es favorecido por el Supremo Señor Hari. De muchas de tales personas que son avanzadas en conocimiento, jñānīs, aquel que es prácticamente liberado en virtud de su conocimiento puede tomar el servicio devocional. Él es superior a los demás. No obstante, aquel que ha obtenido prema, amor puro por Kṛṣṇa, es superior a él. Las gopīs son exaltadas por encima de todos los devotos avanzados debido a que son completamente dependientes de Śrī Kṛṣṇa, el transcendental pastorcillo de vacas. Entre las gopīs, Śrīmati Rādhārāṇī es la más querida a Kṛṣṇa. Su kuṇḍa, o lago, es tan profundamente querido a Kṛṣṇa como lo es para las gopīs. ¿Quién entonces, no residiría en Rādhā­kunda y, en un cuerpo espiritual cargado con sentimientos devocionales estáticos, (aprākṛta-bhāva) prestaría amoroso servicio devocional a la Divina Pareja, Śrī Śrī Rādhā­Govinda quien lleva acabo su aṣṭa-kāliya-līlā, sus eternos pasatiempos diarios? En verdad, aquellos que ejecutan servicio devocional sobre las riveras del Rādhā­kunda son las almas más afortunadas en el universo. (Upadeśāmṛta 10, Rūpa Gosvāmī)

LAS GLORIAS DE LOS
DEVOTOS DE ŚRĪ GOURANGA

3.73

ācarya dharmaṃ paricarya viṣṇuṃ vicarya tīrthāni vicārya vedān
vinā na gaura-priya-pādasevāṃ vedādi-duṣprāpya-padaṃ vidanti

Aquellos que llevan a cabo los deberes del varṇāśrama-dharma, adoran al Señor Viṣṇu o visitan muchos lugares sagrados, pero ignoran el servicio a los pies de loto de los grandes devotos quienes son queridos por Śrī Caitanya Mahāprabhu nunca serán capaces de entender los pasatiempos de Rādhā­Govinda en su morada confidencial de Vṛndāvana. (C. Candrāmṛta 22)

3.74

kaivalayaṃ narakāyate tridaśapūr-ākāśa-puṣpāyate
durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṃṣṭrāyate
yat-kārunya-kaṭākṣa-vaibhavatāṃ taṃ gauram-eva stamaḥ

Para los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu quienes han obtenido su mirada misericordiosa, la liberación impersonal es lo mismo que el infierno, los planetas celestiales son simplemente una fantasmagoría, las venenosas fauces de las serpientes de los sentidos están rotas o sin veneno, el universo está lleno por éxtasis, y Brahmā, Indra y todos los dioses parecen como insignificantes insectos. Que Śrī Caitanya Mahāprabhu sea glorificado. (C. Candrāmṛta 5)

3.75

yathā yathā gaura-padāravinde vindeta bhaktiṃ kṛta-puṇya-rāśiḥ
tathā tathot-sarpati hṛdya-kasmād rādhā-padāmbhoja-sudhāmbu-rāśiḥ

Aquel que es extremadamente afortunado puede alcanzar la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Tanto como uno sea capaz de dedicar su atención plena a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, en esa misma proporción será capaz de saborear el servicio nectarino de los pies de loto de Śrīmati Rādhārāṇī en Vṛndāvana. Entre más uno se ocupe en el servicio de Śrī Caitanya, más se encuentra en Vṛndāvana, saboreando el néctar del servicio de Śrī Rādhā. (C. Candrāmṛta 88)

3.76

gaurāṅgera du'ṭi pada, yar dhana sampada,
se jāne bhakati‑rasa‑sār
gaurāṅgera madhura‑līla, jar karne praveśilā,
hṛdaya nirmala bhela tār
je gaurāṅgera nāma loy, tāra hoy premodoy,
tāre muñi jāi balihāri
gaurāṅga‑guṇete jhure, nitya‑līlā tāre sphure,
se jana bhakati‑adhikārī
gaurāṅga-saṅgi-gaṇe, nitya-siddha kori' māne,
se jāy brajendra-suta-pāś
śri-gauḍa-maṇḍala-bhūmi, jebā jāne cintāmaṇi
tāra hoy braja-bhūme bās
gaura‑prema‑rasārṇave, se taraṅge jebā ḍube,
se rādhā‑mādhava‑antaraṅga
gṛhe vā vanete thāke, 'hā Gaurāṅga' bo'le ḍāke,
narottama māge tāra saṅga

Aquel que ha aceptado los pies de loto de Śrī Gaurāṅga puede entender la verdadera esencia del servicio devocional. Si alguien desea tomar parte en el mādhurya-līlā de Śrī Kṛṣṇa tal como es distribuido por Śrī Gaurāṅga, él tiene primero que limpiar su corazón por escuchar acerca del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Si uno canta el nombre de Gaurāṅga, prema surgirá dentro de su corazón. En ese momento el dirá jai balihari: "¡Esto es super excelente!" Si alguien aprecia los pasatiempos misericordiosos de Śrī Gaurāṅga y siente éxtasis y algunas veces llora, este proceso pronto le ayudará a entender los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa los cuales son llamados nitya­līlā. Por realizar las cualidades de Śrī Gaurāṅga, le será a uno permitida la entrada al nitya­līlā.

Uno debe entender que los asociados eternos de Śrī Gaurāṅga son todos almas eternamente perfectas. Simplemente por aceptar esto, uno puede inmediatamente ser promovido a la morada transcendental de Śrī Kṛṣṇa. El vivir en Vṛndāvana o en Navadvīpa son una misma cosa. Aquel que entiende que la tierra de Navadvīpa no es diferente de Vṛndāvana realmente vive en la sagrada morada de Kṛṣṇa en Vṛndāvana.

Gaura­prema, o el amor transcendental de Śrī Gaurāṅga es un océano de rasa nectarino. Así como el océano material está siempre con olas danzarinas, el océano del amor transcendental por Kṛṣṇa ­como es presentado por Śrī Caitanya­ tiene olas constantes. Uno tiene que sumergirse profundamente en ese océano. Si alguien sabe el secreto y dice: "permítaseme sumergirme profundamente en ese océano nectarino" pronto llegará a convertirse en uno de los confidenciales devotos de Rādhā y Kṛṣṇa.

Narottama dāsa Ṭhākura dice: "Oro por la asociación de cualquiera que cante el nombre de Śrī Gaurāṅga, ya sea que él viva en el bosque como miembro de la orden renunciada de la vida, o sea un hombre de familia. (Prārthanā Narottama dāsa Ṭhākura)

LA POSICIÓN DESAFORTUNADA
DE LOS NO DEVOTOS

3.77

bhagavad-bhakti-hīnasya jātih śāstraṃ japas-tapaḥ
aprāṇasyaiva dehasya ma maṇḍanaṃ loka-rañjanam
śuciḥ sad-bhakti-dīptāgni-dagdha-durjāti-kalmaṣaḥ
śvapāko'pi budhaiḥ ślāghyo na veda-jño'pi nāstikaḥ

Para aquel que está desprovisto de devoción transcendental por Śrī Kṛṣṇa, su conocimiento de las escrituras, su japa y canto de mantras, lo mismo que todas sus austeridades son simplemente decoraciones sobre un cuerpo muerto. Para aquel que emprende el servicio devocional puro, todas las reacciones de su pasada vida pecaminosa son convertidas en cenizas. A este respecto, los sin casta (de clase baja) son iguales a los altamente eruditos que también han tomado este sendero. Pero aquellos que rehúsan rendirse, los ateos y agnósticos, permanecerán ignorantes de las verdaderas conclusiones de los Vedas, y no obtendrán reconocimiento por su estudio. (Hari­Bhakti­Sudhodaya 3.11.12)

LA DEVOCIÓN PURA A GAURĀṄGA
ES LO MEJOR DE TODO

3.78

kriyāsaktān dig dig vikaṭatapaso dhik ca yāmenā
dhigastu brahmāhaṃ vadana-pariphullān jaḍamatīn
kimetān śocāmo viṣaya-rasa-mattān-narapaśūn
na keṣāñcil-leśo'py ahaha milito gaura-madhunaḥ

¡Ay de los smārta brāhmaṇas, que siguen ciegamente los rituales védicos!  al infierno con aquellos que innecesariamente practican severas penitencias. Ay de aquellos que tratan de controlar la mente y los sentidos por seguir el sistema óctuple de yoga. Ay de aquellos que imaginan que han llegado a ser liberados simplemente por decir "ahaṃ bramāsmi: Yo soy Dios". Ay de aquellos cuyas voces están llenas con las floridas palabras de la árida especulación.

¿Por qué deberíamos lamentarnos por estos animales con el disfraz de hombres? Ellos están intoxicados por el sabor de cosas aparte de Kṛṣṇa. Nos lamentamos debido a que no han saboreado ni siquiera una pequeña gota del néctar de los pies de loto de Śrī Gaurāṅga. (C. Candrāmṛta 32)

3.79

acaitanyam-idaṃ viśvaṃ yadi caitanyam-īśvaram

na viduḥ sarva-śāstra-jñā hyapi bhrāmyanti te janāḥ

Los grandes escolásticos de las Escrituras que no aceptan a Śrī Gaurāṅga como la Suprema Personalidad de Dios son forzados a vagar sin objetivos a través de este universo de materia muerta. Su así llamado conocimiento de las Escrituras no les será de ninguna utilidad. Nacimiento tras nacimiento, ellos vagarán de un planeta al siguiente, impulsados por sus actos píos o impíos. (C. Candrāmṛta 37)

SIN LA MISERICORDIA DE UN DEVOTO
DE ŚRĪ GAURĀṄGA, TODO ES IMPOSIBLE

3.80

āvad-brahma-kathā vimukti-padavī tāvan na tiktī-bhavet
tāvac-cāpi viśṛokhalatvamayate no loka-veda-sthitiḥ
tāvac-chāstra-vidāṃ mithaḥ kalakalo nānā-bahir-vartmastu
śrī-caitanya-padāmbuja-priyajano yāvan na dṛg gocaraḥ

En tanto uno no haya visto a un devoto puro de Śrī Gaurāṅga Mahāprabhu, estará ocupado en saborear las conversaciones amargas a cerca del sendero de la liberación impersonal. En tanto que uno no haya visto a un devoto de Śrī Gaurāṅga, estará atado por los convencionalismos sociales y Védicos, siguiendo ciegamente las formalidades y tradiciones sin entender su propósito. En tanto uno nunca haya visto a uno de los devotos que son como abejas adictas a beber el néctar de los pies de loto de Śrī Gaurāṅga, él será forzado a caminar en círculos interminables sobre los senderos laberínticos del árido escolasticismo Védico, desperdiciando valioso tiempo en discusiones inútiles sobre fútiles prácticas religiosas. (C. Candrāmṛta 19)

ASÍ TERMINA LA TERCERA JOYA DEL GAUḌĪYA KAṆṬHAHĀRA,
TITULADO, VAIṢṆAVA­TATTVA

Índice del libro

<<< anterior        siguiente >>>