SB 4.1.15 - La instrucción del maestro espiritual es el tesoro más grande

Clase de S.S. Bhaktibhūṣaṇā Swami

Śrīmad-Bhāgavatam 4.1.15

Templo de Buenos Aires, 1 diciembre 1989

atreḥ patny anasūyā trīñ
jajñe suyaśasaḥ sutān
dattaṁ durvāsasaṁ somam
ātmeśa-brahma-sambhavān

[SB 4.1.15] 

TRADUCCIÓN

Anasūyā, la esposa de Atri Muni, tuvo tres hijos muy famosos - Soma, Dattātreya y Durvāsā - , que fueron representaciones parciales del Señor Viṣṇu, el Señor Śiva y el Señor Brahmā. Soma era una representación parcial del Señor Brahmā, Dattātreya una representación parcial del Señor Viṣṇu, y Durvāsā una representación parcial del Señor Śiva.

Bhaktibhūṣaṇā Swami: Acá en el significado encontramos un ejemplo muy lindo de las diferentes lamparitas y diferentes potencias. Aunque todas esas lamparitas están conectadas con la misma fuente, con la misma electricidad, con la misma energía, aún así brillan diferentemente, en diferentes potencias. Y como Śrīla Prabhupāda dice acá: la lámpara más perfecta, que prácticamente no hay acá en el mundo material ninguna comparación, la lámpara ilimitada es Kṛṣṇa. La fuente de toda la energía.

Así que como Śrīla Prabhupāda menciona acá, todas las entidades vivientes en el mundo material, son partes fragmentarias del Señor. En realidad, en un sentido, los impersonalistas, los māyāvādīs, tienen razón en decir que todo es de Kṛṣṇa, ya que todo emana de Kṛṣṇa y todo no es nada más que, mismo el mundo material, una manifestación de Su energía.

Pero al mismo tiempo también, no tienen razón, veda aveda, o sea todo es uno con Kṛṣṇa pero aveda, al mismo tiempo también es diferente. Así como Prabhupāda dice acá, Kṛṣṇa es la fuente de todo, todo emana de Él. Así como el sol, el sol también difunde su energía por todas partes, se expande la luz, el calor de una misma fuente y se puede decir que la luz, el calor del sol también son el sol pero al mismo tiempo no lo son. Eso es veda aveda.

El Señor Caitanya decía, eso es “acyntia”, o sea inconcebible. Es inconcebible entender como todo puede ser uno con Kṛṣṇa y a la vez no lo es. Para los devotos no es tan difícil de entender, los devotos entienden: Kṛṣṇa es El Supremo, nosotros somos sus partes y como tales nosotros somos Sus propiedades, pertenecemos a Él, no tenemos ninguna existencia independiente. Y los devotos entienden el verdadero significado del libre albedrío, el libre albedrío es que uno lo sirve a Kṛṣṇa con verdadero amor y devoción. En Rosario hace poco, un invitado me hizo esa pregunta, medio desafiante, decía si existe libre albedrío para devotos. (Risas) pensando que si uno se vuelve devoto y se entrega a Kṛṣṇa ya no tiene más libre albedrío, pero en realidad es el mejor uso del libre albedrío. Libre albedrío no significa que uno haga algo loco o que uno sufra, eso no es síntoma de libre albedrío.

Recuerdo que cuando estuvimos en Brasil, le hicieron una pregunta similar a Ācāryadeva y también del libre albedrío, cómo es que si nosotros volvemos al mundo espiritual, que si estamos ahí, de nuevo podemos caer, o sea cómo se puede caer un alma del mundo espiritual al mundo material. Y él dio una respuesta: es como acá, nosotros tenemos el libre albedrío, podemos correr y golpearnos contra la pared la cabeza, pero ¿quién hace eso? ¿Es un libre albedrío y decir por qué no te golpeas contra la pared la cabeza? ¿No tienes libre albedrío? o subirse al techo y tirarse con la cabeza al pavimento, al patio, eso no es muy inteligente, no ¿cierto? el libre albedrío esta ahí. Todos los devotos pueden subir al techo y tirarse de cabeza, pero eso no es muy inteligente. En forma similar el alma espiritual estando en el mundo espiritual ya no se ocupa en actividades locas porque entiende perfectamente que si yo actúo de esa manera voy a sufrir innecesariamente, pero acá las almas condicionadas están enloquecidas, están dispuestas a hacer cualquier cosa, cualquier riesgo, aceptando cualquier consecuencia, cualquier sufrimiento. Lo que no saben ellos es que debido a su codicia y su lujuria ellos están acá sufriendo vida, tras vida hasta la eternidad, nitya vāda. Nitya vāda se refiere a un alma condicionada, eternamente condicionada. Uno puede quedarse acá eternamente o si uno es afortunado y uno es sincero uno puede escapar y rendirse voluntariamente a los pies de loto del Señor. Eso no significa que en este momento uno no tiene más libre albedrío si no que uno hace el mejor uso de su libre albedrío. Así mismo como uno dice, cuando uno se vuelve devoto pierde toda su libertad, ya no puede comer churrasco, ya no puede tomar más vino, ya no puede hacer tantas cosas, en realidad ustedes se han vuelto como esclavos, como zombis, ya no hacen nada. Pero lo que no saben es que el devoto en realidad está usando su libre albedrío al máximo, en realidad está disfrutando de una manera muy superior a todas las formas de disfrute del mundo material. Así que nosotros somos las partes fragmentarias eternas de Kṛṣṇa, de una manera u otra, nosotros hemos caído al mundo material y nos hemos vuelto tontos y pícaros. Śrīla Prabhupāda explica que bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia uno se vuelve pícaro y tonto, absurdo, o sea estúpido.

La modalidad de la pasión hace que uno se vuelva codicioso y la modalidad de la bondad ilumina, así como Śrīla Prabhupāda explica acá: hay muy pocas personas que se encuentran en la modalidad de la bondad, hay más personas que se encuentran en la modalidad de la pasión y hay un montón ilimitado de personas que se encuentran en la modalidad de la ignorancia. Todas esas personas que se encuentran en la modalidad de la ignorancia, para ellos no existe ninguna posibilidad de solucionar sus problemas. Para una persona en la pasión, tampoco aunque un poco menos, porque de una manera u otra puede tener la asociación de los devotos y para una persona en la modalidad de la bondad es más fácil, así que acá en el mundo material, básicamente todas las personas son muy desafortunadas. Es como Śrīla Prabhuapada menciona acá, es como las lamparitas, en realidad pueden tener mucha más luz, pero se mantienen mal conectados mostrando como cortocircuito, a veces chichic como las lamparitas. Arriba en mi cuarto hay una lámpara, cuando uno la prende se apaga y anda, se apaga, desde hace años y cualquier devotos han tratado de arreglarlo, pero nunca lo arreglan, siempre se apaga y hay una modalidad como de tormenta ahí arriba (Risas), como relámpagos. Entonces de esa manera nosotros podemos estar bien conectados y mantenernos bien conectados por el proceso del servicio devocional, o nosotros podemos desconectarnos directamente. Claro que para el devoto no existe eso, él no se puede desconectar más, porque él entiende: si yo estoy en maya o no estoy en maya, en última instancia siempre estoy conectado con Kṛṣṇa. De esa manera vemos que cuando un devoto se va con cualquier deseo de disfrutar, como a veces pasa, el devoto piensa: todavía no he disfrutado todo, no he visto todo, capaz que hay algo ahí que vale la pena. Entonces a veces los devotos se van, completamente tontos, ¿no? y sufren de diferentes maneras, es una experiencia que cualquiera puede tener y de esa manera Kṛṣṇa los ayuda, en realidad ven todo en relación con Kṛṣṇa, como ya se han vuelto conscientes de Kṛṣṇa a un cierto grado y de esa manera Kṛṣṇa los ayuda, les enseña sufriendo en el mundo material pero tarde o temprano de nuevo vuelven, realizan que: en realidad no hay nada que disfrutar en el mundo material, es todo uno en un sentido, todo miserable. Así como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: Del planeta más elevado al más bajo, son todos lugares de sufrimiento, no importa dónde uno esté.

Así que eso es la misericordia sin causa del Señor, que Él hace que nosotros entendamos eso y... solamente por entender eso, Śrīla Prabhupāda explica que la primer cosa que uno debe entender es que el mundo material es sufrimiento, ¿no? Así mismo como en la prédica, primero de todo hay que siempre establecer estos puntos, antes de hablar de aśānta y ¿ahansa?, y las formas vaikuṇṭhas del mundo espiritual y toda clase de cosas, hay que establecer la base de la comprensión espiritual: que no somos este cuerpo y que estamos sufriendo acá en el mundo espiritual. Sin entender eso, por lo menos teóricamente, la vida espiritual no comienza, no tiene ningún avance.

Así que por eso, Kṛṣṇa mismo dice en le Bhagavad-gītā que si uno está demasiado apegado a la gratificación de los sentidos, bhogaiśvarya [Bg. 2.44], o sea al disfrute de los sentidos y a las opulencias, las riquezas materiales, la determinación resuelta por el servicio devocional no se presenta. Así que uno tiene que estar materialmente acabado, uno tiene que estar listo, uno tiene que haber realizado que sí, en la vida material no llego a ningún lado, ¿no? la vida material no me da nada, ni un gusto y así de esa manera la búsqueda por Kṛṣṇa, por Dios, se vuelve seria. Así como la Reina Kuntī decía: no se puede orar con sinceridad al Señor, si uno todavía busca las perfecciones materiales y ella dice que son cuatro las perfecciones materiales: un buen nacimiento, una linda familia, lindos familiares. Después riqueza, educación y belleza, esas son las cuatro opulencias, son muy atractivas para los karmīs, prácticamente se matan para conseguir éstas cuatro cosas.

Ser lindo, tener cualquier plata, cualquier energía que invierten en eso. Ser famosos, o sea bien visto, ser famoso.

Después educación, todo el mundo quiere pasar por una persona que lo sabe todo, nadie le puede contar nada, ya lo sabe todo y después una linda familia porque después de todo hay que disfrutar en conjunto, ¿disfrutar solo?... Primero se necesita una linda esposa o un lindo esposo para ser feliz. Eso es lo que más le molesta a la gente cuando a veces escuchan de la práctica de la Conciencia de Kṛṣṇa: y ¿dónde están las mujeres, dónde están las mujeres? ¿No? eso es lo primero que preguntan: las mujeres, las mujeres y una vez que están está todo paca, todo está listo, bien terminado.

Así que linda familia, riqueza, todo el mundo se está matando, haciendo cualquier arreglo para conseguir la dulce plata, los australes o mejor dicho los dólares ya que los australes son devaluados todo el día.

Así que todo el mundo está interesado en eso y la Reina Kuntī dice que mientras que uno está apegado a esto, uno no puede orar con sinceridad al Señor, así que uno está impedido en su vida espiritual y como Kṛṣṇa dice, la determinación resuelta para el servicio devocional no se presenta. Así que el proceso normalmente, el proceso de renuncia y de austeridad, se practicaba en épocas pasadas, pero nosotros podemos entender que hoy en día la gente ni es renunciada ni es muy educada, ni es muy sana, ni muy coherente y por la misericordia sin causa del Señor Caitanya aún los mlecchas y las personas más caídas, más degradadas, más tontas también reciben todas las oportunidades para progresar espiritualmente y por medio del saṅkīrtana yajña, por medio de éste sacrificio, de la glorificación del Santo Nombre y las cualidades y las formas del Señor, todo el mundo puede beneficiarse y lo más importante de este sacrificio es que la fuente sea pura, sin dudas hay muchísimos libros por todas partes que nos hablan del yoga y que han sido traducidos, así como traducciones del Bhagavad-gītā, pero nunca antes en la historia, por lo menos en la historia de occidente, esos libros han sido tomados tan en serio desde que Śrīla Prabhupāda nos presentó sus traducciones, los significados Bhaktivedanta.

Así que de esa manera nosotros vemos que por todas partes del mundo, por escuchar o por leer esos comentarios de Śrīla Prabhupāda, cómo la gente se está purificando, porque la fuente es pura.

Śrīla Prabhupāda decía, mi única cualificación es que yo no he hecho algo nuevo, mi única cualificación es que yo he presentado la Conciencia de Kṛṣṇa tal como la he recibido y esa es en realidad la cualificación.

Así como se dice en las śāstras: si uno tiene fe en el Maestro Espiritual y Kṛṣṇa, todo el conocimiento védico es revelado, la Verdad se entiende muy fácilmente. Si uno tiene fe en el maestro espiritual y Kṛṣṇa, automáticamente todo es revelado. Nosotros vemos, por esa prédica tan potente de Śrīla Prabhupāda, más que nada por medio de sus libros, en realidad la instrucción de Śrīla Prabhupāda se mantiene más conservada, más auténtica, en la forma de sus libros. Inclusive una vez Śrīla Prabhupāda dijo: “Aunque todo se caiga en pedazos, aunque inclusive ISKCON termine, mis libros siempre van a estar”.

Y en realidad, por eso, el tiempo puede cambiar todo, pero los libros de Śrīla Prabhupāda hay que conservarlos, hay que distribuirlos por todas partes, así que todo el mundo que tenga esa oportunidad de escuchar al devoto puro y beneficiarse por esa asociación, toda la esencia del servicio devocional como se describe en las escrituras es sādhu-saṅga, la asociación que uno tiene con los devotos puros y así nosotros entendemos que hay diferentes maneras de asociarse con los devotos puros: se debe asistirlo en lo que se refiere a comer, dormir, bañar y todas esas cosas, todas las necesidades que tiene el maestro espiritual. Pero esa oportunidad se presenta rara vez, muy rara vez, en realidad la mayoría de los devotos, mismo en ISKCON, discípulos de Śrīla Prabhupāda, nunca había tenido esa oportunidad de asistirlo a Prabhupāda de esa manera, pero si todo los miembros de ISKCON pueden asociarse con Śrīla Prabhupāda por sus libros y qué decir de las personas afuera también. Esa es la misericordia, la verdadera misericordia de Śrīla Prabhupāda por la cual él nos da asociación y da asociación todavía a todo el mundo por todas partes por medio de sus libros. Se dice que estas dos asociaciones, la asociación personal, vapu y vāṇī la asociación sirviéndolo a Śrīla Prabhupāda por medio de sus instrucciones, siguiendo sus instrucciones, escuchándolo, difundiendo sus instrucciones es la asociación más íntima que uno puede tener con el maestro espiritual y nosotros tenemos esa experiencia personal, las pocas veces que estuvimos con Śrīla Prabhupāda, tenemos la experiencia personal de que no es suficiente estar con el maestro espiritual, estar sentado y mirarle y hacer una foto como recuerdo, uno se pone al lado del guru, bastante cerca para estar en la foto y después uno la pone en la pared a la foto para tener la foto con el guru. Esa no es la asociación con el guru, o sea nosotros hemos tenido experiencia práctica con el guru, asociación con el maestro espiritual al estar con Śrīla Prabhupāda. Uno podía estar con Śrīla Prabhupāda pero se sentía lejísimo al mismo tiempo. Físicamente uno podía estar lo más cerca posible pero espiritualmente uno podía estar completamente lejos.

Recuerdo muchas veces Śrīla Prabhupāda, especialmente una vez, recuerdo estábamos con Śrīla Prabhupāda sentados en un aeropuerto en Suecia, en Estocolmo, y el avión estaba atrasado y todos los devotos estaban sentados ahí, prácticamente todo el templo de Estocolmo estaba ahí, con los niños, con todo el mundo, con los invitados en el aeropuerto, pero cualquier concentración en el aeropuerto, todo el mundo estaba mirando, Prabhupāda estaba sentado ahí y no decía una sola palabra, estaba con las piernas así cruzadas, encima de un sillón y con el bastón en la mano y alguien le había dado una rosa, una flor y Śrīla Prabhupāda estaba solo mirando y no decía ni una sola palabra y yo recuerdo en ese momento, o sea seguramente que no solamente mi experiencia personal, la de los demás devotos también, nos sentíamos como si estuvimos en otro universo. Aunque Prabhupāda estaba sentado ahí mismo, como a unos pocos metros de nosotros, percibíamos que en realidad Prabhupāda no estaba ahí o sea que estaba en el mundo espiritual.

Y recuerdo en un momento, uno de los chicos, de los bebés, estaba ahí como todos los chicos que están siempre ocupados con tantas clases estupideces, bububu, tirados en el piso (Risas) y en un momento estaba ahí, tirado en el piso todo sucio, lleno de polvo y estaba diciendo: “Prabhupāda” y de repente Prabhupāda parecía como que volvía al mundo (Risas) y... le dio la flor que tenía en la mano y el chico agarró la flor y en el próximo momento Prabhupāda estaba absorto en su servicio devocional puro, en los pies de loto de Kṛṣṇa.

Así que la asociación con el maestro espiritual no es algo mundano. Es más importante, la asociación con el maestro espiritual es mucho más íntima si uno sirve sus instrucciones, toma en serio lo que dice y hace que las instrucciones del maestro espiritual, se vuelvan su misma vida. Si uno sabe que tal y tal cosa le complace al Maestro Espiritual y uno tiene algo de afecto, algo de amor por el Maestro Espiritual, naturalmente lo hace, hace que esto se vuelva su misión.

Así como Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura decía: “así como un alma condicionada en el mundo material, no puede influenciar entre su cuerpo y sí mismo, en forma similar el discípulo sincero, no distingue entre la instrucción del maestro espiritual y su misma vida, amolda toda su vida alrededor de la instrucción del maestro espiritual”.

Y esa instrucción del maestro espiritual es la joya, el tesoro más grande que el discípulo tiene, inclusive esa instrucción del maestro espiritual tiene toda la potencia y todas las facilidades que se necesitan en la vida espiritual para cumplirlas. Así que nosotros debemos tratar de levantarnos de esa plataforma de verdadera relación con el maestro espiritual al seguir, primero escuchar, entender cuál es el deseo del maestro espiritual, cuál es la instrucción y después debemos amoldar toda nuestra energía, toda nuestra vida, nuestro tiempo alrededor de esas instrucciones y no se preocupen, todo lo demás se consigue fácilmente, por eso se dice: todos los deseos, se cumplen. Automáticamente todos los deseos se cumplen.

Así que la manera de progresar en la vida espiritual es como decimos: tener plena fe en las instrucciones del maestro espiritual y una vez que esa fe está ahí, no debemos arriesgar o ponerla en peligro. Debemos siempre mantenernos bien asociados y debemos mantenernos fijos en esa instrucción del maestro espiritual, de esa manera vamos a estar siempre protegidos y así como ahora. Ahora tenemos una buena oportunidad para realizar lo que es el néctar de la instrucción del maestro espiritual, que no es diferente de la instrucción de Kṛṣṇa. Tan pronto que uno sale y se sumerge en la maratón de Śrīla Prabhupāda, no hace falta ninguna recompensa, no hace falta ninguna torta, para el primer premio, no hace falta leer o mencionar los nombres en la lista en navidad, ya es una costumbre, ya sé, pero en realidad la verdadera recompensa, el verdadero resultado es que uno disfrute del servicio devocional, del néctar del servicio devocional confidencial.

Y todo el mundo sabe, cada libro que sale, es una experiencia trascendental, aumenta el éxtasis espiritual incomparable con cualquier cosa en el mundo material. Así que esa es la misericordia especial del Señor Caitanya Mahāprabhu, nosotros debemos ser como los medios transparentes y debemos difundir Conciencia de Kṛṣṇa por todas partes. La manera más efectiva es sin duda, la distribución de los libros y tan pronto que uno se pone en esa condición, en esa posición, automáticamente todos sus problemas se solucionan.

Es un hecho, que los devotos que se dedican a la prédica, que se dedican con entusiasmo a la prédica, especialmente a la distribución de libros, le crean mucho menos problemas al maestro espiritual que los que no lo hacen. Eso es algo que se debe entender y lo quiero comunicar (Risas) muy importante y uno no puede hacerlo por lo menos no volverse envidioso de los que están y asistir, apoyar, hacer todo los arreglos para que los que estén en esa posición ocupados en el fuego del saṅkīrtana, lo puedan hacer tranquilos sin ninguna preocupación, hacer todos los arreglos y de esa manera automáticamente se verán beneficiados. Así que apovéchense de esa facilidad.

¿Hay alguna pregunta? ¿Ninguna pregunta? Todo el mundo está ansioso por salir. Que termine la clase, que termine la clase (Risas) Nada, ¿ninguna pregunta?

Sankirtan Ki!!!

Devotos: Jay!!!!

BBS: Ahora van a salir y la hora de vuelta está libre, ¿no? Como ser, el libre albedrío (Risas)… pero hagan el mejor uso del libre albedrío, no el mal uso del libre albedrío (Risas).

(Transcripción: Satarupa devi dasi (BBS), Argentina)

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