Bg. 14.20 - Trascendiendo las tres modalidades de la naturaleza material

Clase de S.S. Hṛdayananda Māhāraja

Bhagavad-gītā 14.20

guṇān etān atītya trīn
dehī deha-samudbhavān
janma-mṛtyu-jarā-duḥkhair
vimukto ’mṛtam aśnute

[Bg. 14.20]

“Cuando el ser encarnado es capaz de trascender estas tres modalidades asociadas con el cuerpo material, puede liberarse del nacimiento, la muerte, la vejez y sus aflicciones, y puede disfrutar de néctar incluso en esta vida”.

Básicamente existen tres cualidades materiales que se mezclan, así como existen tres colores: azul, amarillo y rojo, y ellos se mezclan, y mezclándose crean muchos colores, sin embargo, todos los colores son producto de estos tres colores primarios.

Así mismo, existen tres cualidades primarias en este mundo material. Cualidad quiere decir una calidad de experiencia. Cada experiencia tiene cierta calidad, y podemos ver categorías básicas primarias. En sánscrito estas cualidades son: satva, rajas y tamas. Satva quiere decir bondad. Ciertos actos o ciertas actividades tienen la cualidad de la bondad. Por ejemplo, brindar ayuda a los demás sin querer recompensa, es bondad. La misericordia, la generosidad, la justicia, la tranquilidad, la paciencia, el conocimiento y el autocontrol, son características de la cualidad de la bondad.

En todas partes del mundo podemos observar personas actuando de esta manera. Son personas pacíficas, inteligentes, generosas, cordiales... Aun las personas que no son así tienen sus momentos de elevación cuando actúan así. Incluso una persona, digamos, agitada, tendrá un momento de paz, un momento de comprensión superior. Porque en ese instante está siendo influenciada por la bondad. Así como, por ejemplo, en los Estados Unidos existen muchos hombres que son apasionados, agitados, pero el domingo ellos van a la iglesia e intentan pensar en temas piadosos, tranquilos. Eso es bondad, virtud.

Entonces, después de la bondad existe la modalidad de la pasión. Ahora la palabra en sánscrito es rajas. Con la misma raíz verbal tenemos la palabra raja que quiere decir rey. Así, básicamente podemos comprender la pasión como esa ambición o esa tendencia por ser como un rey, de ser famoso, rico, poderoso, respetado, atractivo y así por delante.

Podemos observar como muchas y muchas personas están trabajando muy duro para obtener prestigio, para ser respetados, para ganar dinero, confort, y todo este tipo de cosas. Esto es pasión, esa agitación de querer adquirir cosas en este mundo, de querer dominar este mundo.

En bondad, una cualidad superior, existe un tipo de armonía en relación al mundo, de querer vivir en paz, sin el deseo de explotar o aprovecharse de este mundo. En pasión, existe la tendencia a dominar, a subyugar este mundo, de controlarlo para el placer egoísta.

Luego, existe la ignorancia —la tercera modalidad. La tercera cualidad material es ignorancia. En ignorancia existe indolencia y pereza. Vivir una vida irracional. No existe ni el sentido de intentar ser racional. Todo se hace caprichosamente, sin pensar, sin tener un plan serio. También la conciencia embriagada es conciencia en ignorancia, sin una comprensión normal. En ignorancia no existe el deseo serio de dominar al mundo, ni existen glorias, ni ambición, ni nada. Simplemente placer vulgar, eso es ignorancia.

En bondad ese deseo disminuye. Esto se debe a que, en bondad, la persona comienza a ver que su verdadera existencia está más allá de las relaciones basadas en el cuerpo físico. Dentro del cuerpo físico existe el alma y esa alma es mucho más importante que la máquina física que la cubre. Y esa alma tiene su propio placer y su propio interés, así como el cuerpo físico tiene un cierto interés o deseo y está siempre tirando para su lado —que yo quiero esto, que yo quiero aquello, quiero tal tipo de placer. El cuerpo está siempre exigiendo. Sin embargo, en bondad, podemos observar que más allá del cuerpo físico existe el alma eterna, y que, por ser eterna, es más importante.

Porque yo soy esa alma, no soy este cuerpo. El alma ahora, en este momento, tiene una relación con este cuerpo; yo estoy actuando dentro del cuerpo, moviendo el cuerpo. Sin embargo mi relación con este cuerpo es circunstancial, no es permanente, no es una relación estable. Por lo tanto, mi relación con este mundo externo también es pasajera. Porque todo lo que estoy realizando ahora (tareas, mis amistades materiales o parientes, etc.) depende de la existencia del cuerpo. Por ejemplo, digamos que quizás estoy viviendo en Río y así tengo muchos amigos, parientes y trabajo en Río. Sin embargo todo lo que hago aquí, en la ciudad, depende de la existencia del cuerpo. Cuando este cuerpo muera, no podré disfrutar más de estas amistades o trabajos... lo pierdo todo.

Entonces, así como el cuerpo crea relaciones y tiene ciertas actividades, también el alma tiene sus propias amistades, tareas y placeres, y ellos son eternos. Por esto, en cualquier cultura religiosa o en cualquier proceso serio de autorrealización, en cualquier parte del mundo, existe la comprensión básica de que mi verdadera vida no es material, y mi verdadero placer no puede hallarse en el cuerpo físico ni tampoco en las relaciones basadas en el cuerpo sino que existe una vida superior, la vida del alma.

Esta comprensión básica puede encontrarse en cualquier sistema de conocimiento de cualquier parte del mundo. Ningún sistema serio de religión, de iluminación, ningún proceso aboga por la búsqueda de placer en el cuerpo, ni por establecer nuestro hogar en este mundo material. Ningún proceso serio apoya esto, en ninguna parte del mundo.

Por eso mismo, el Señor Kṛṣṇa dice que tenemos que trascender las tres modalidades materiales. De la palabra atītya tenemos ati, que en sánscrito quiere decir más allá, e itya, yendo. Por lo tanto, atītya quiere decir literalmente yendo más allá. Guṇān etān atītya trīn, en castellano se dice tres, en sánscrito trīn, guṇān etān atītya trīn, dehī deha-samudbhavān. Ahora, no es difícil comprender que para lograr la perfección espiritual tenemos que trascender la ignorancia y la pasión material, sin embargo, es más difícil entender el proceso de trascender la bondad material, porque la bondad material se encuentra más próxima a las cualidades espirituales. Así, cuando dos cosas se hallan muy juntas es más difícil distinguir, porque las diferencias son sutiles. Cuando existe mucha diferencia es fácil ver o discriminar. Entonces, como el Señor Kṛṣṇa explica, es la bondad en este mundo, la bondad material la que va en dirección a la vida realmente trascendental, espiritual, más allá de cualquier cualidad material.

Pero, ¿cuál será la diferencia entre bondad material y bondad pura y espiritual?

Podemos comprender la diferencia, básicamente, así: en este mundo material, como el Señor Kṛṣṇa explica, en cualquier lugar podemos encontrar las tres modalidades materiales, las tres cualidades, bondad, pasión e ignorancia —lo que varía es la proporción. Así por ejemplo, lo que nosotros denominamos bondad, en este mundo, es realmente una situación en la cual la bondad predomina. Ahora bien, aquí Kṛṣṇa dice que las cualidades materiales son deha-samudbhavān, eso quiere decir que las cualidades siempre surgen del propio cuerpo, y también de mi mente, porque el cuerpo es producto de la mente. Por ejemplo, usted tiene cierta mentalidad, y debido a esa mentalidad usted está vistiéndose de cierta manera. Todo el mundo se pone cierta ropa y se presenta en público de cierta manera debido a su mentalidad. Entonces, podemos decir que nuestra imagen externa o apariencia se debe a nuestra mentalidad, nuestra mente. Así mismo, debido a nuestra mentalidad creamos cierto tipo de cuerpo, porque en el momento de la muerte tenemos cierto pensamiento, cierta mentalidad que nos conduce a otro cuerpo físico. Entonces, dentro de nosotros existen las cualidades materiales y cuando encontramos las mismas cualidades fuera, esa combinación produce un tipo de deseo intenso.

Eso lleva a la persona a querer vivir en este o en aquel barrio, ejecutar cierto tipo de trabajo con el cual se siente bien, asociarse con tales personas y no con otras, y así sucesivamente.

Como se dice dime con quién andas y te diré quién eres. Entonces, tal cual, tenemos preferencias, todo el mundo tiene preferencias de comida, amistad, de barrio, empleo, de ropa, de todo. Tenemos preferencias porque las cualidades existen dentro de nosotros o estamos contaminados por las cualidades materiales y además encontramos las mismas cualidades externamente, creando así una atracción.

Ahora, en bondad material no existe bondad pura. La bondad material es bondad aun mezclada con las cualidades materiales inferiores. Mezcla, no pura. Existe oro impuro y oro puro. No es lo mismo. Existe oro mezclado con otro metal que parece oro y se vende como oro, mas debido a esa mezcla el precio es menor. Ahora, el oro puro, sin mezcla, es más caro y más valioso. Con nosotros es igual. Por ejemplo, yo soy vegetariano. La alimentación vegetariana ciertamente está dentro de la modalidad de la bondad. Ciertas comidas vegetarianas no lo están, pero de modo general, frutas, legumbres, granos y cereales, son alimentos de la bondad. Ahora, tal vez me sienta orgulloso por ser vegetariano. Siento que soy más evolucionado que otros que no son vegetarianos. Puede existir ese sentimiento. Ahora, este sentimiento no es bondad. Ese sentimiento es orgullo y pasión. Entonces, podemos observar la bondad mezclada con pasión, que crea una vida piadosa pero contaminada con orgullo debido a este tipo de vida.

Tal vez estoy llevando una vida aparentemente pura o piadosa pero no deseo entregarme completamente a Dios. Y ¿por qué? Si estoy realmente en bondad, ¿por qué no quiero entregarme completamente a Dios?

Debe existir aun alguna impureza dentro de mí por la cual no quiero entregarme completamente al Señor Supremo. Tal vez tenga un recelo. ¿Qué va a ocurrir conmigo si yo me entrego completamente a Dios? ¿Y mi vida privada? ¿Mi placer personal? Existe un miedo, un recelo, de entregarse completamente al Señor Supremo, de volverse un siervo en todo sentido, siervo de Dios. El siervo no exige ninguna independencia. Mas, en verdad, no tenemos independencia real del Señor Supremo, porque Kṛṣṇa, Dios, está en todas partes.

Toda nuestra belleza, nuestra fuerza, inteligencia, todo lo que tenemos, proviene de Dios. Está viniendo constantemente de Dios. Nuestra vida proviene siempre de Dios. Y por eso nuestra independencia no es real, es simplemente un tipo de egoísmo que imaginamos. Yo estoy imaginando mi existencia separada de Dios. Sólo imaginando que hice tal cosa, que soy bello, que soy inteligente, que soy fuerte, que soy importante, que soy famoso. Estoy imaginando esto, porque en realidad todo lo que hago, lo hago por la gracia de Dios. Él es quien da la fuerza, quien da la inteligencia, quien da la belleza, quien da la fama. Y el resultado de mi fuerza, fama, inteligencia, o sea, algún prestigio, poder, riqueza o gloria en este mundo, eso también es dado por Dios.

Entonces, en este mundo, debido a la influencia de las cualidades materiales inferiores, estamos imaginando que tenemos una existencia separada de Dios. Pienso que tengo mi vida religiosa y también mi vida normal, familiar, social y política sin saber qué es. Estamos imaginando, sólo imaginando. Y cuando paramos de imaginar, de fabricar ideas falsas, vemos que en todo momento, en todo lugar, Dios, Kṛṣṇa, está allí.

Así mismo, la característica más importante de la bondad material es justamente aquella que la distingue de la bondad pura y espiritual, o sea, en la bondad material aun existe una impureza que no nos permite entregar nuestra vida totalmente al servicio de Dios. Existe aun algún recelo debido a la impureza. Aun esa pasión de disfrutar en este mundo de alguna manera. Tal vez de disfrutar como santo, como profeta o maestro, como rey, como presidente de la república, como gran empresario, como estudiante... alguna cosa.

Y en la bondad pura, espiritual, me identifico, me veo enteramente como siervo de Dios. Y como siervo de Kṛṣṇa, de Dios, puedo ejecutar cualquier tarea que Kṛṣṇa me diera. Por ejemplo, tal vez un siervo de Dios tendrá que proteger a su esposa, cuidar a sus hijos o trabajar en este mundo, ganar dinero. Ser siervo de Dios no es vida sin trabajo o sin deberes. Sin embargo, en bondad pura, en conciencia de Kṛṣṇa, me veo, me identifico, me comprendo enteramente como siervo de Dios. Y cualquier cosa que yo haga, lo hago humildemente como siervo de Dios, viendo realmente que es Él quien lo está haciendo. Yo estoy actuando como un instrumento de Él. Entonces, cuando aceptamos nuestra verdadera posición como siervos eternos de Kṛṣṇa, Dios, alcanzamos la bondad pura y espiritual, la vida liberada. Es por eso que Kṛṣṇa dice en este verso guṇān etān atītya trīn que nosotros debemos ir más allá, o trascender, las tres modalidades materiales. Las tres. Y entonces janma-mṛtyu-jāra-duḥkhair vimukto: así seremos liberados de las miserias del nacimiento, de la muerte y de la vejez, y podremos disfrutar de la inmortalidad. Mṛta como tenemos en castellano la palabra muerte, entonces, la fuente de esta palabra es el sánscrito, pues muerte en sánscrito es mṛtyu. Muerto en sánscrito es mṛta y ustedes dicen muerto. Inmortal en sánscrito es amṛta. Es muy interesante saber que en sánscrito la palabra amṛta, o inmortal, quiere decir también néctar o placer celestial. No el placer vulgar de este mundo, hipócrita, sino el placer celestial, bienaventuranza. Ese placer celestial, o bienaventuranza, es justamente la inmortalidad. Y no simplemente el alivio de saber que ahora no va a morir, ese placer negativo de escapar de un peligro, sino el placer positivo de la vida eterna. Pues existe una existencia inmortal, bienaventurada y de conocimiento perfecto. Son todos aspectos de la misma existencia, que es la conciencia de Kṛṣṇa o la vida como siervo puro de Dios.

El placer que estamos buscando es justamente este placer espiritual. Hoy en día la mayoría de las personas, casi todo el mundo en este planeta, tiene mucho recelo de entregarse completamente a Dios. Y el motivo básico para ello es que oímos mucha predicación, oímos mucho sobre la vida espiritual impersonal, que tenemos que destruir nuestro ego personal o que tenemos que aceptar algún tipo de existencia cósmica impersonal, o que Dios no tiene personalidad, que el propio Dios no es una persona, que no tiene forma personal. Y debido a esta predica nosotros no podemos prolongar la vida personal mundana. Si usted va a comer y yo llego y digo; no coma eso, ese alimento es muy malo. Entonces usted dice: muy bien, deme otro alimento, no puedo pasar hambre. Entonces tirar la comida del plato de una persona sin dar otro alimento no es muy práctico. Si usted va a tirar la comida diciendo que esa comida es mala, usted debe proveer otra comida saludable.

Ahora, casi toda la predicación hoy en día, sobre vida espiritual y autorrealización, yoga, y no sé qué más... 95% o 99% de esa prédica dice que la vida liberada no es personal. No hay actividades, amistades, amor, y por esto nadie está dispuesto a renunciar a la vida personal mundana. Entonces, lo que vemos hoy en día es el mundo material, y a todos llorando, diciendo: ¿Cómo podemos salvar al mundo, crear un mundo mejor, un mundo de paz, amor y comprensión mutua? Sin embargo, no es posible abandonar la vida personal mundana hasta comprender que existe vida personal espiritual. Por eso es muy importante comprender este punto. Que la vida liberada es también personal, también de amistad, de amor, de relaciones, de actividad, de hogar... de todo. Existe todo en la vida espiritual, usted no pierde nada, usted todo en forma pura, en forma eterna, todo lo que estamos intentando ahora, todo lo que intentamos disfrutar ahora. Estamos intentando disfrutar de cosas temporales, pasajeras, mas debemos renunciar a ellas y aceptar lo mismo pero en su forma eterna. Esto es lo que Kṛṣṇa está diciendo. La misma cosa que queremos disfrutar ahora en su forma pasajera, debemos aceptarla en su forma eterna. ¿Entienden? En su forma eterna. Entonces, cuando se comprende esto es muy fácil decidir qué voy a detener mi vida mundana, inútil, mi vida ignorante, y voy a comenzar mi vida espiritual, la vida eterna. Eso ocurre cuando usted comprende que esa vida eterna posee todo lo que usted tiene ahora pero en forma eterna. ¿Entienden? Eso es muy importante. Todo esto lo está explicando aquí Kṛṣṇa. Kṛṣṇa lo está explicando en el Bhagavad-gītā y pedimos a ustedes que lo estudien seriamente. Podemos encontrar todo el conocimiento en el Bhagavad-gītā. (Fin)

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