Bg. 4.13 - La importancia de la vida familiar en conciencia de Kṛṣṇa

Clase de S.G. Vīrabahu Mahārāja

Bhagavad-gītā 4.13

Mendoza, Argentina, noviembre 2001

Enviado por Gustavo Medina

[Así comienza la grabación]... en relación con la importancia de la vida familiar en conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, el texto es muy famoso. Uno de los textos más famosos del Bhagavad-gītā, donde Kṛṣṇa indica que Él es el creador de las órdenes sociales, de la clasificación social. Y claro, dentro de la clasificación social, una de las categorías es la de la gente casada: los gṛhasthas, la gente con familia, los hombres de familia, los dueños de casa, los jefes de familia. Entonces, ésa es una orden —la gente casada.

Entonces, vamos a iniciar el tema de hoy con el texto correspondiente del Bhagavad-gītā, donde Kṛṣṇa indica que Él ha sido el creador de esta orden, del orden social. Es el texto que está en la pizarra: Capítulo Cuatro del Bhagavad-gītā, titulado “El conocimiento trascendental”, texto 13.

oṁ namo bhagavate vāsudevāya [repite tres veces]

cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ
guṇa-karma-vibhāgaśaḥ
tasya kartāram api mām
viddhy akartāram avyayam

[Bg. 4.13]

Traducción y significado por Śrīla Prabhupāda:

cātuḥ-varṇyam — las cuatro divisiones de la sociedad humana; mayā — por Mí; sṛṣṭam — creadas; guṇa — de la cualidad; karma — y el trabajo; vibhāgaśaḥ — en términos de la división; tasya — de eso; kartāram — el padre; api — aunque; mām — a Mí; viddhi — has de saber; akartāram — como el que no hace; avyayam — inmutable.

TRADUCCIÓN

Según las tres modalidades de la naturaleza material y el trabajo asociado con ellas, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana. Y aunque Yo soy el creador de ese sistema, debes saber que no hago nada, pues soy inmutable.

SIGNIFICADO

El Señor es el creador de todo. Todo nace de Él, todo es mantenido por Él, y todo, después de la aniquilación, reposa en Él. Él es, por ende, el creador de las cuatro divisiones del orden social, que comienzan con la clase de los hombres inteligentes, técnicamente llamados brāhmaṇas por estar situados en el estado de la modalidad de la bondad. A continuación está la clase administrativa, cuyos miembros se denominan técnicamente kṣatriyas, por estar situados en el estado de la modalidad de la pasión. Los comerciantes, denominados los vaiśyas, están situados en el estado de la mezcla de las modalidades de la pasión y la ignorancia. Y los śūdras, o la clase laboral, están situados en el estado de la modalidad ignorante de la naturaleza material. A pesar de que el Señor Kṛṣṇa creara las cuatro divisiones de la sociedad humana, Él no pertenece a ninguna de esas divisiones, porque no es una de las almas condicionadas, una sección de las cuales constituye la sociedad humana. La sociedad humana es similar a cualquier otra sociedad animal, pero con el fin de elevar a los hombres fuera del nivel animal, el Señor creó las antedichas divisiones, para el desarrollo sistemático de conciencia de Kṛṣṇa. La tendencia de un hombre en particular hacia el trabajo la determinan las modalidades de la naturaleza material que él ha adquirido. Esas características de la vida, conforme a las diferentes modalidades de la naturaleza material, se describen en el Capítulo Dieciocho de este libro. Una persona con conciencia de Kṛṣṇa, sin embargo, se encuentra incluso por encima de los brāhmaṇas. Aunque los brāhmaṇas por aptitud se supone que saben de Brahman, la Suprema Verdad Absoluta, la mayoría de ellos únicamente se acercan a la manifestación Brahman impersonal del Señor Kṛṣṇa. Pero un hombre que trasciende el limitado conocimiento de un brāhmaṇa y logra obtener el conocimiento acerca de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, se convierte en una persona con conciencia de Kṛṣṇa o, en otras palabras, en un vaiṣṇava. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa incluye conocimiento acerca de todas las diferentes expansiones plenarias de Kṛṣṇa, es decir, Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, etc. Y así como Kṛṣṇa es trascendental a ese sistema de cuatro divisiones de la sociedad humana, una persona con conciencia de Kṛṣṇa también es trascendental a todas las divisiones de dicha sociedad, ya sea que consideremos las divisiones de la comunidad, de la nación o de las especies.

¡Śrīla Prabhupāda ki! ¡Jay!

(Śrīla Virabahu ofrece reverencias a su maestro espiritual, Śrīla Prabhupāda, a los devotos y al Señor Supremo, antes de comenzar a explicar los textos leídos).

oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ

mūkaṁ karoti vācālaṁ
paṅguṁ laṅghayate girim
yat-kṛpā tam ahaṁ vande
śrī-guruṁ dīna-tāraṇam

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale

śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine

namas te sārasvate deve gaura-vāṇī-pracāriṇe

nirviśeṣa-śūnyavādi-pāścātya-deśa-tāriṇe

jay śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda

śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi gaura-bhakta-vṛnda

hare kṛṣṇa, hare kṛṣṇa, kṛṣṇa kṛṣṇa, hare hare

hare rāma, hare rāma, rāma rāma, hare hare

Siempre hay una duda muy grande en los devotos en relación con el tema de las ocupaciones: cómo debe uno dirigir su vida. ¿En qué ocuparnos? Entonces hay una preocupación. En un sentido, es bonita esa preocupación que todos los devotos y devotas siempre tienen de analizar cuánto servicio están haciendo. Siempre uno está preocupado por cuánto servicio está haciendo. Si estoy viviendo para mí, o estoy viviendo para Kṛṣṇa. Todos queremos, estando en este mundo de conciencia de Kṛṣṇa, estar seguros de que estamos viviendo como sirvientes de Kṛṣṇa. Y siempre estamos cuestionando qué tanto estamos viviendo como sirvientes de Kṛṣṇa —cuánto servicio estamos haciendo.

Y con esta idea de cuánto servicio estamos haciendo, surge la duda. Especialmente para los dueños de casa, para los que viven con la esposa y los hijos. Siempre la duda de si mi vida familiar es consciente de Kṛṣṇa, está dirigida a Kṛṣṇa. Entonces, así como en este texto acabamos de leer, existen las cuatro órdenes sociales. Están también las órdenes, las etapas, por las que pasa por lo general una persona: la vida de estudiante, la vida de casado, después la vida de retirado (después de los cincuenta años)... En la cultura védica, la división de la vida de una persona por los años se basaba en el hecho de que la persona se casaba muy joven. El concepto de matrimonio y familia en la cultura védica, incluso en la cultura hindú, es muy diferente de lo que es en nuestros países. El matrimonio y la responsabilidad familiar se enfocaban desde otro punto de vista; como una etapa de la vida que por lo general había que pasar. Y se encontraba muy desarrollada la ciencia de la astrología. Según esa ciencia, se podían analizar muy bien las características de los niños y las niñas. Y se podían analizar las compatibilidades y organizar matrimonios. Los padres se encargaban de organizar el matrimonio de sus hijos: de buscar una familia adecuada, de buscar un muchacho o una muchacha adecuada con quien casar a los jóvenes. Y desde muy jóvenes estaban casados. No necesariamente vivían juntos de entrada —dice Prabhupāda— pero sí los casaban. De manera que ese aspecto en la vida,... todos hemos experimentado la gran perturbación que representa el buscar pareja en este mundo, como desde muy jóvenes esto representa una gran perturbación en la vida de un individuo. Pero en esta sociedad, pues, no se concibe. Incluso por ser la época de riña —es uno de los textos que vamos a leer hoy, la época de Kali— está predominando todo lo contrario. Y ya incluso la cultura occidental está penetrando en la India. De todos modos, como en una de estas reuniones dije, en este viaje, a nosotros lo que más nos interesa es poder servir a Kṛṣṇa en cualquier circunstancia en que nos encontremos. No es nuestra intención realmente cambiar mucho todo el orden social, pero nos adaptamos al orden social que existe y vemos como servir a Kṛṣṇa en ese orden social. Y de eso se trata un poco lo que vamos a hablar esta noche —cómo conciencia de Kṛṣṇa significa eso: que debemos volvernos muy expertos. Cómo, dentro de las circunstancias en que nos encontremos, podamos servir a Kṛṣṇa. Que no tengamos que cambiar... En realidad, era la canción que no nos dio tiempo a cantar hoy... Vamos a leerla. Se las mencioné en una de estas ocasiones y quería que la cantáramos hoy. La cantaremos la siguiente vez que nos reunamos, así tenemos ya otra razón para reunirnos.

Entonces, ¿recuerdan? Les dije, “La canción del Comisionista”, del agente comisionista. Es una canción de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, una de las autoridades más grandes de nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa que apareció hace más de cien años. Ya ciento cincuenta años.

Dhalaler gītā: “La canción del Comisionista”

(1)

¡Estoy pregonando la noticia más feliz de todas! En el lugar conocido como Surabhi Kuñja, de Śrī Navadvīpa, se ha abierto ahora el Mercado del Santo Nombre —y el propio Señor Nityānanda es el dueño.

(2)

¡En ese feliz Mercado están pasando cosas tan maravillosas! Śrī Nityānanda Prabhu está vendiendo al por mayor el puro y santo Nombre por el mero precio de la fe de uno.

(3)

Cuando el Señor Nityānanda ve a los devotos reunidos, esperando ansiosamente comprar el Santo Nombre, primero los examina para ver sus aptitudes y después les vende el Nombre regateándoles el precio según cada cual.

(4)

¡Oh, queridos amigos! Si verdaderamente quieren comprar este puro y santo Nombre vengan entonces conmigo, que voy camino a reunirme con esa gran alma que es Nityānanda Māhājana.

(5)

Así, finalmente, podrán adquirir el puro y santo Nombre. Yo, por mi parte, recibiré mi merecida comisión y de ese modo los tres complaceremos nuestros deseos —Nityānanda, tú y yo.

(6)

Śrī Nityānanda Prabhu es tan extraordinariamente misericordioso que aceptando sólo la fe de uno en el Santo Nombre nos confiere la más elevada dicha divina.

(7)

Cuando Nitai ve que a alguien le aparece en el ojo una lágrima al cantar el nombre de Gaura, al instante le da Su apoyo a esa persona. A decir verdad, le confiere todas las opulencias divinas.

(8)

Él le da la genuina comprensión de las enseñanzas de Śrī Kṛṣṇa tal como se encuentran en el Bhagavad-gītā y en el Śrīmad-Bhāgavatam. Mientras manifiesta toda esa misericordia inconcebible, no toma en cuenta ni la casta de uno, ni su riqueza, conocimiento mundano, ni capacidad física.

(9)

Ahora, queridos amigos, por favor, rechacen todas las enmarañadoras trampas de māyā. Si son casados, quédense en casa; si son renunciados, vivan entonces en el bosque. En cualquiera de los casos, ya nada más los va a perturbar.

(10)

Ya no tenemos que temerle a la terrible Era de Riña, pues el muy misericordioso Señor Nityānanda le da el Santo Nombre a absolutamente todo el mundo, incluso a los hombres más bajos de todos.

(11)

Bhaktivinoda llama a voces y les proclama a todos, “¡Aparte de los pies de loto del Señor Nityānanda, no existe ningún otro refugio!”

¡Śrīla Nityānanda Prabhu ki! ¡Jay!

¡Śrī Śrī Gour-Nitai ki! ¡Jay!

Entonces, quise citar la canción por el número nueve; dice, “Ahora, queridos amigos, por favor, rechacen todas las enmarañadoras trampas de māyā. Si son casados, quédense en casa” —ése es justamente el punto. “Si son renunciantes, vivan entonces en el bosque...”. Cómo no hay diferencia, ¿no? Entonces, se dice, “Si son casados, quédense en casa”. Como Prabhupāda nos explicó en el significado de este texto que hemos leído esta noche, Kṛṣṇa ha organizado la sociedad de manera que todos nos podamos liberar según la posición en que nos encontremos. Entonces, este proceso de conciencia de Kṛṣṇa no es tanto para cambiar de posición. Por eso es muy importante en esta canción —hay muchas otras canciones. En esta, Bhaktivinoda Ṭhākura dice: “Si son casados, quédense en casa”. Narottama Dās Ṭhākura, otro gran ācārya, otro gran maestro espiritual, también dice eso, gṛhe vā vanete thāke, `hā gaurāṅga 'bale ḍāke... Que no importa lo que uno sea. Digo, pues, como la primera tendencia es a pensar... Prabhupāda, justamente, en el día de la aparición de Bhaktivinoda Ṭhākura —que conmemoramos esa aparición en el año 69— él dio un discurso muy hermoso, y allí dijo cómo Bhaktivinoda Ṭhākura había vivido toda su vida como un gṛhastha y había dado un gran ejemplo, de ese modo, a todos los devotos. Porque normalmente uno piensa que la prédica y el servir a Kṛṣṇa es sólo para los brahmacārīs y sannyāsis. Pero Bhaktivinoda Ṭhākura dio un gran ejemplo de cómo desde su vida familiar también podía ser un gran maestro espiritual, una gran autoridad espiritual. Y cómo pudo prestar tantísimo servicio —tanto o más que ninguna otra persona en ninguna otra orden de vida. Entonces, todo este sistema social está fundado en el āśrama de gṛhastha. Está completamente fundado, todo el sistema social, funciona, puede funcionar si está bien constituido el āśrama de gṛhastha, la vida familiar. Las familias tienen que estar muy bien constituidas.

Porque no nos ha dado tiempo, sólo vamos a leer una de las citas que traía para hoy y en otro momento seguiremos leyendo y analizando este tema de la posición de la vida familiar en conciencia de Kṛṣṇa.

Vamos a leer una parte del significado, solamente donde se menciona esto, ya que se ha hecho un poco tarde. Y Prabhupāda dice en una parte del significado. En el Primer Canto, en el Primer Capítulo (Las preguntas de los sabios), hay un famoso texto:

prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya
kalāv asmin yuge janāḥ
mandāḥ sumanda-matayo
manda-bhāgyā hy upadrutāḥ

[SB 1.1.10]

“¡Oh, sabio!, en esta era de Kali, la era de hierro, los hombres no tienen sino una vida corta...”. Alpa āyuṣaḥ: āyuṣaḥ es la vida, y alpa significa muy poquito, muy poquita vida. “...en esta era de Kali, la era de hierro, los hombres no tienen sino una vida corta; son pendencieros, perezosos, mal dirigidos, desafortunados y, sobre todo, siempre están perturbados”.

Entonces, un pedacito de este significado que viene al caso. Prabhupāda dice:

“En esta era, muchos hombres inescrupulosos fabrican sus propias creencias religiosas que no están basadas en ninguna Escritura revelada, y con mucha frecuencia, la gente que está adicta a la complacencia de los sentidos es atraída por esas instituciones...”.

Justamente el otro día, el padre de uno de nuestros devotos me preguntaba que por qué había tantas religiones en el mundo; y entonces, que cómo se sabía cuándo una religión era genuina. Y aquí vemos una de las razones. Entonces una de las razones, Prabhupāda decía, por la que hay muchas religiones es porque hay muchos deseos. Diferentes deseos, diferentes mentalidades. Y por eso hay muchas religiones, para satisfacer, para hacerles juego a todas esas mentalidades y deseos. Pero otra razón, es que hay muchas invenciones que no son religiones autorizadas. Entonces, ¿cómo saber cuando una religión es autorizada? Y Prabhupāda da aquí una de las principales indicaciones al decir cuáles son las que no están autorizadas.

“...Muchos hombres inescrupulosos fabrican sus propias creencias religiosas que no están basadas en ninguna Escritura revelada, y con mucha frecuencia, la gente que está adicta a la complacencia de los sentidos es atraída por esas instituciones. A causa de esto, en el nombre de la religión se están realizando tantos actos pecaminosos, que la generalidad de la gente no tiene ni paz mental ni salud física. Las comunidades estudiantiles (de brahmacārī) se han dejado de mantener, y los padres de familia ya no observan las reglas y regulaciones del gṛhastha-āśrama. Como consecuencia de ello, los supuestos vānaprasthas y sannyāsis que salen de esa clase de gṛhastha-āśramas, fácilmente son desviados del sendero rígido”.

Entonces, aquí vemos una indicación de cómo todos los āśramas, todas las divisiones sociales, dependen de que esté bien constituido el āśrama o el orden social de la familia. Que la familia esté bien constituida. Muy importante. Porque todas las demás órdenes están basadas, todas las demás órdenes de la sociedad, están basadas en ese grupo en particular, en esa categoría en particular. Y, por lo general, la sociedad va a estar principalmente constituida por gente casada. El 99% de la población, decía Prabhupāda, va a ser gente casada, gente que viva la vida familiar. La vida de renuncia estrictamente hablando, la renuncia más estricta de todas, es muy difícil para esta época. Y muy pocas personas pueden vivir la estricta vida de renuncia que, por lo general, se vive al menos en una etapa de la vida de uno como brahmacārī, como soltero antes de casarse.

Bueno, por esta noche vamos a dejarlo ahí.

¡Śrīla Prabhupāda ki! ¡Jay!

Śrīla Virabahu Māhāraja

Mendoza, Argentina, Noviembre de 2001 – enviada por Gustavo Medina

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