El monismo pone en guerra la cabeza y el corazón; la devoción los armoniza

Bhagavad-gītā 7.26

Muchos aspirantes a espiritualistas piensan que la Verdad Absoluta es la unidad no diferenciada. Debido a que el apego a la forma material y a la personalidad causa ilusión y esclavitud, sostienen que la espiritualidad es la realidad más allá de la variedad. Minimizan el absoluto personal como una herramienta de meditación temporal para sentimentales menos inteligentes que no pueden meditar en la unidad.

 

El monismo afirma que toda personalidad y reciprocidad existen sólo en el ámbito material temporal. Al considerar la iluminación como un estado de unidad sin amor, el monismo niega el anhelo más profundo de nuestro corazón de amar y ser amado. Además, debido a que etiqueta la manifestación personal que corresponde al amor como una concepción intelectualmente inferior, el monismo pone nuestro corazón en guerra con nuestra cabeza.

 

Pero esta guerra se vuelve redundante si examinamos la presunción no examinada del monismo: que toda la realidad es como la realidad material, que toda forma y personalidad son temporales. Contrariamente a esta presunción, el Bhagavad-gītā (7.26) llama poco inteligentes a aquellos que piensan que Kṛṣṇa fue inicialmente impersonal y sólo se manifestó temporalmente como persona. De hecho, el Gītā (14.27) invierte la concepción monista: declara que Kṛṣṇa es el fundamento de la refulgencia impersonal, no una manifestación temporal de la refulgencia. Como persona trascendental suprema, existe más allá de la ilusión de este mundo y de la unidad más allá de este mundo. Su forma no es limitada ni limitante; es infinito, y meditarlo con amor nos lleva a la realidad espiritual infinita: Su morada personal.

 

Lo que pone en guerra el corazón y la cabeza no es la realidad espiritual, sino una concepción materialmente extrapolada de la realidad espiritual. La cabeza y el corazón están perfectamente armonizados en aquellos videntes que comprenden la personalidad trascendental de Kṛṣṇa (15.19): se enriquecen con todo conocimiento ( sarva-vid ) y todo amor por Él ( sarva-bhavena ).

 

Al comprender así a Kṛṣṇa, vamos más allá de la ilusión hacia la liberación suprema del amor inmortal.

 

Piénsalo:

1.            ¿Cuál es la extrapolación no examinada del monismo?

2.            ¿Cuál es la relación entre Kṛṣṇa y la unidad impersonal?

¿Cómo se armonizan la cabeza y el corazón en la comprensión de Kṛṣṇa como la realidad espiritual suprema?

¡Oh, Arjuna!, en Mi carácter de Suprema Personalidad de Dios, Yo sé todo lo que ha ocurrido en el pasado, todo lo que está ocurriendo en el presente y todas las cosas que aún están por ocurrir. Además, Yo conozco a todas las entidades vivientes; pero a Mí nadie Me conoce. – Bhagavad-gītā 7.26