Bhagavad-gītā 18.61
Veamos todo lo que falta dentro de nosotros o todo lo que duele dentro de nosotros para que no esté tanto roto como inacabado.
A lo largo de la vida, cuando nos entregamos por completo a algo —ya sea una relación, un proyecto o cualquier aspiración—, podemos terminar sintiéndonos decepcionados o incluso devastados. En esos momentos, es común decir que tenemos el corazón roto. Podemos sentir un profundo dolor interior y preocuparnos si nos falta algo fundamental: si nos falta la capacidad de tener éxito en cualquier proyecto valioso o si algo en nuestra personalidad nos hace indignos de ser amados.
Si bien estos sentimientos son comprensibles cuando enfrentamos una pérdida o dolor significativos, siguen siendo indeseables e irreales. Distorsionan la realidad. Nuestro corazón está lleno de la presencia de nuestra alma, una parte eterna y amada de la Divinidad, y de la presencia de la Divinidad misma, quien reside como la Superalma interior, nuestra constante compañera y mentora.
El Bhagavad-gītā (18.61) afirma que la Divinidad guía constantemente nuestro peregrinar por este mundo y se esfuerza por educarnos e iluminarnos para que este peregrinar se transforme en una peregrinación hacia un lugar de plenitud duradera (18.62). Todo lo que se siente roto en nuestro corazón, causando dolor o una sensación de deficiencia, en realidad no está roto, sino inacabado. Bajo la guía Divina y dentro de Su plan, nuestro corazón —y, de hecho, nosotros mismos— somos obras en progreso.
Así como una piedra que se esculpe en una hermosa estatua puede presentar bordes dentados que pueden herir a quien la toque, y así como debe soportar los fuertes golpes de un martillo y los cortes de un cincel, también nuestro corazón debe soportar experiencias tan transformadoras. Si bien es importante abordar las situaciones y personas específicas que causaron angustia en nuestras vidas aprendiendo y creciendo a partir de esos eventos, es igualmente vital asegurarnos de que nuestra visión no se centre únicamente en estos factores mundanos. Más allá de los detalles de lo que sucedió y quién lo causó, yace una verdad universal: en última instancia, es Dios quien orquesta los eventos en nuestra vida para nuestro bien supremo.
Al elevar regularmente nuestra visión a lo alto mediante la oración y la meditación, podemos liberarnos de sentimientos de dolor, deficiencia y desamparo. Esto nos ayuda a ser más dispuestos a cooperar y a participar activamente en el plan divino. Mediante esta cooperación, podemos resolver las cuestiones pendientes en nuestro corazón, permitiéndonos alcanzar y disfrutar de los potenciales divinos que el Señor nos ha otorgado. Estos dones nos permiten vivir vidas llenas de amor y servicio, no solo en esta vida, sino también en el más allá.
Resumen:
· Cuando enfrentamos reveses serios en cosas en las que hemos invertido nuestro corazón, podemos sentirnos destrozados y profundamente heridos.
· Sin embargo, la sabiduría del Bhagavad-gītā nos guía a ver más allá de las causas inmediatas de nuestra angustia y a reconocer la mano Divina que da forma a nuestra vida, de forma muy similar a como un escultor da forma a una piedra para convertirla en una obra maestra.
· Reimaginar nuestro corazón como algo inacabado, en lugar de roto, nos da esperanza y propósito, permitiéndonos participar con entusiasmo en el plan divino para manifestar el potencial que Dios nos ha dado. Esto enriquece nuestros corazones con amor infinito y nuestras vidas con un servicio gratificante.
Piénsalo bien:
· Cuando algo en lo que hemos invertido todo nuestro corazón no funciona, ¿qué sentimientos típicos tienden a surgir y atormentarnos?
· ¿Cómo puede la sabiduría del Gītā ayudarnos a cambiar nuestra visión del estado de nuestro corazón durante esos momentos?
· Reflexiona sobre cómo puedes aplicar esta sabiduría para cambiar tu percepción de cualquier dolor que puedas estar enfrentando actualmente.
El Señor Supremo se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y está dirigiendo los movimientos de todas las entidades vivientes, las cuales están sentadas como si estuvieran en una máquina hecha de energía material. - Bhagavad-gītā 18.61
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