Vṛnda Devī es quien hace los arreglos para que ocurran los encuentros
secretos e íntimos entre Śrīmati Rādhārāṇī y Śrī Kṛṣṇa. Vṛndāvana es la tierra
de Vṛnda Devī, en donde ella es la reina y propietaria. Sin embargo, en cierta
ocasión en el pasado, Vṛnda Devī ofreció todo Vṛndāvana (que era su reino), a
los pies de loto de Śrīmati Rādhārāṇī. Esta es la causa por la cual Śrīmati Rādhārāṇī
es considerada la verdadera reina de Vṛndāvana y el Señor Kṛṣṇa es el verdadero
rey.
Un día, Śrīmati Rādhārāṇī estaba pensando: “Vṛnda Devī es tan
maravillosa. Ella me ha dado todo, incluyendo sus tierras y su reino. Y es tan
servicial, siempre haciendo arreglos para que me encuentre con Kṛṣṇa. Me
pregunto cómo seré capaz de reciprocar y devolverle este favor, haciendo algo
para ella con amor, de la misma manera como ella lo hace por Mí”.
Así, un día Śrīmati Rādhārāṇī llamó a todas Sus asociadas más
confidenciales, tales como Lalitā y Vishaka. Entonces hicieron un plan. Ellas
construyeron un bello trono, grande, lo suficiente para que dos personas
pudiesen sentarse. Cuando Vṛnda Devī llegó, de una manera u otra, hicieron que
ella se sentase en ese trono, sin que sospechase nada. Inmediatamente después
que se sentó en el trono, algunas otras gopīs
lideradas por Vishaka, trajeron a Kṛṣṇa y también hicieron que Él se sentase
cerca de Vṛnda Devī, en el mismo trono. En ese momento llegó Lalitā Devī, y
realizando el papel de un sacerdote, comenzó a cantar todos los mantras que se invocan durante una
ceremonia de matrimonio. La propia Śrīmati Rādhārāṇī intercambió las guirnaldas
de flores entre Kṛṣṇa y Vṛnda Devī, y de esta manera Śrī Rādhikā los casó.
En otra ocasión, Śrīmati Rādhārāṇī adoró completamente a Tulasī Devī.
La historia se describe en el segundo canto del Garga Saṁhitā. Eso ocurrió en Vṛndāvana, cuando Candramana, una
amiga de Śrīmati Rādhārāṇī, escuchó instrucciones diversas direcamente de
labios de Gargamuni. Sabiendo esto, Rādhārāṇī le preguntó que tipo de adoración
debía Ella (Rādhā) realizar para satisfacer a Śrī Kṛṣṇa y también para obtener
buena fortuna, virtudes y la satisfacción de Sus deseos. Después de considerar
esta pregunta por un momento, Candramana le dijo que servir a Tulasī Devī le
otorga a uno la mayor virtud, buena fortuna y bendiciones, además de ofrecer la
compañía del Señor Kṛṣṇa. Ella le aconsejó a Rādhārāṇī a observar a Tulasī con
mucha atención y concentración, tocarla, meditar en ella, glorificarla,
postrarse ante ella, ofrecerle oraciones, plantarla, cuidarla y adorarla.
Candramana le garantizó a Rādhārāṇī que si Ella hacía esto, Tulasī Le
satisfaría todos los deseos. De la misma forma, cualquiera que le preste a Tulasī
servicio de esas nueve maneras, alcanza los resultados que obtiene alguien que
realiza actividades piadosas en muchos miles de millones de eras o yugas.
Candramana continuó diciendo que quien planta a Tulasī libera a su
familia del ciclo de nacimientos y muertes. El número de ramas, ramitas,
semillas, hojas y flores que tenga la planta de Tulasī que esa persona plantó,
será el mismo número de antepasados y descendientes en su familia, por miles de
yugas, que irán para la trascendental
morada del Señor Kṛṣṇa. Cuando alguien Le ofrece al Señor apenas una sola hoja
de Tulasī, alcanza el resultado de ofrecer todas las flores y hojas que
existen. Aquel que adora al Señor Kṛṣṇa con hojas de Tulasī, no es tocado por
el pecado, así como un pétalo de loto no es tocado por el agua. Los sirvientes
de Yamarāja nunca entrarán en una casa que esté en el medio de un bosquecillo
de Tulasīs. Si alguien planta, protege, riega, contempla o toca la planta de Tulasī,
Tulasī reduce a cenizas las reacciones de los pecados cometidos con su cuerpo,
mente y palabras. Lagos sagrados como el Puṣkara, ríos sagrados como el Ganges
y Deidades tales como el Señor Vāsudeva, viven en una única hoja de Tulasī. El
Señor Kṛṣṇa se vuelve un sirviente sumiso de alguien que sirve la planta de Tulasī
todos los días.
Después de oír esto, Śrīmati Rādhārāṇī hizo el voto de servir a Tulasī
Devī y así complacer al Señor Kṛṣṇa. Siguió las instrucciones de Gargamuni, y
durante seis meses sirvió diariamente a Tulasī. Cuando completó Su voto, Rādhārāṇī
alimentó innumerables brāhmaṇas y les
donó enormes cantidades de riquezas. Viendo esto, los habitantes del cielo
comenzaron a tocar sus tambores y las apsarās
comenzaron a bailar. Los semidioses arrojaron flores encima del templo de Tulasī.
Entonces, la bella Tulasī de cuatro brazos, que es muy querida al Señor Kṛṣṇa,
apareció.
Sus ojos eran como los pétalos de una flor de loto y usaba una corona
de oro y aretes refulgentes. Tulasī estaba sentada en un glorioso trono que
poseía un pedestal. Cuando Tulasī descendió del hermoso trono, se aproximó a Śrīmati
Rādhārāṇī, la abrazó y la besó. Śrī Rādhikā estaba adornada con una fresca
guirnalda vaijayantī. Tulasī le dijo a Rādhā:
“Estoy muy satisfecha contigo y fui eternamente conquistada por Tu
devoción amorosa. Tú has seguido Tu voto con mucha fe, como si fueses un ser
humano común. Tú conseguirás cualquier cosa que desees dentro de Tu corazón,
mente, inteligencia y sentidos. El Señor Kṛṣṇa será bondadoso contigo. ¡Qué
afortunada eres!”. Al oír esto, Śrīmati Rādhārāṇī se postró ante Tulasī y le
oró de la siguiente manera: ¡”Que Yo pueda tener devoción pura por los pies de
loto del Señor Kṛṣṇa!”. Tulasī respondió: “¡Sí! ¡La tendrás!”. Y entonces
desapareció.
Rādhā, la hija del rey Vṛṣabhānu, regresó a Su casa sintiendo inmensa
felicidad en Su corazón.
Quien sea que escuche esta sorprendente narración acerca de Śrīmati Rādhārāṇī,
alcanzará riquezas, placer, virtudes y la suprema meta espiritual de la vida:
Amor por el Señor Śrī Kṛṣṇa.
Vṛnda Devī, de quien Tulasī Devī de cuatro brazos es su expansión en
Vaikuṇṭha y la sagrada planta de Tulasī es su expansión en
el mundo material, reside en Goloka Vṛndāvana y está constantemente asistiendo
a Śrīmati Rādhārāṇī en Sus diversiones con Śrī Kṛṣṇa.
En la madrugada, Vṛnda Devī se encarga de despertar a Rādhā y Kṛṣṇa, Quienes duermen en los pequeños kuñjas (áreas de bellos arbustos) de los bosques. Con bastante prisa, Vṛnda Devī envía a la pareja de vuelta para Sus casas, en Nanda-grāma (Kṛṣṇa) y Javat (Rādhā). Vṛnda Devī hace esto antes que los parientes de Rādhā y Kṛṣṇa puedan despertar al amanecer y descubrir que Ellos han pasado toda la noche afuera.
Es Vṛnda Devī quien Le entrega a Kṛṣṇa las cartitas de amor, los
aretes hechos a mano con flores y las guirnaldas.
Después de bañarse en ríos de aguas tan brillantes que derrotan el
esplendor del oro y del relámpago, Vṛnda Devī se viste con bellas ropas.
Su rostro es extraordinariamente bello, tiene una perla en la nariz y una
maravillosa y dócil sonrisa se le dibuja en los labios, los que son rojizos
como la fruta bimba. Y entonces se ornamenta con joyas muy atractivas.
Por la orden de Vṛnda Devī, los bosques en donde Mādhava disfruta Sus
pasatiempos, son decorados con botones de flores y flores recién abiertas. Por
su orden aparecen los venados, las abejas, la miel y otras cosas espléndidas.
Es ella quien decide qué vientos deben soplar, qué flores deben abrir y cuáles
animales deben aparecer. Siempre que las Gopis y Kṛṣṇa juegan a Holi (tirándose
aguas coloridas), Vṛnda Devī es quien se encarga de vestirlos a todos con paños
blancos y finos y ponerles las guirnaldas. Entonces les da las jeringas, los
colores, etc. Cuando Rādhā y Kṛṣṇa juegan a los dados, Vṛnda Devī se pone al
lado de Rādhā para ver que Kṛṣṇa no haga trampas. Es ella quien lleva a Kṛṣṇa y
a las Gopis al Rādhā-kunda para que entren en el agua, y unos a los otros se
salpiquen esta sagrada agua del lago de Rādhāráni. Cuando Rādhā le gana a Kṛṣṇa
en esta diversión, Vṛnda y otras asistentes gritan: “¡Jay Rāḍhe!”. Y cuando Kṛṣṇa gana, Subala y Madhumaṅgala gritan: “¡Jay Kṛṣṇa!”.
Junto con sus muchas siervas, Vṛnda Devī, además de decorar el bosque
de los pasatiempos, barren los caminos y las entradas de las cabañas enjoyadas
que existen en las riberas del Rādhā Kuṇḍa. Ellas rocían con aguas perfumadas
este lugar, y ponen flores aromáticas en las entradas o arcos de estas cabañas.
Ellas adornan los columpios en donde Rādhā y Kṛṣṇa se divertirán, y también
preparan muchos platos agradables con frutas del bosque y refrescantes néctares
con miel servidos en potes de oro. Cuando Rādhārāṇī llega para divertirse, Vṛnda
La acompaña y La lleva hacia el lugar combinado para el encuentro con Kṛṣṇa.
Entonces, ella utiliza dos papagayos hembras para que espíen el camino y les
informen si de algún lugar están llegando las dos damas que arruinan toda la
diversión: una es Jaṭila (la suegra de Rādhārāṇī)
y la otra es Candrāvalī (la rival de Rādhārāṇī). Entonces, durante la noche de
la danza rasa, Vṛnda Devī distribuye
entre las gopīs diversos instrumentos de cuerda, viento y percusión. Tocando
los instrumentos con mucha habilidad, ejecutan un concierto musical celestial.
Y cuando los que danzan se fatigan, Vṛnda Devī les da esas frutas y bebidas que
estaban preparadas en los potes de oro.
Como Śrīla Raghunātha Dās Goswāmī oró: “Desbordando por una gran
inundación de amor y decorando el siempre floreciente bosque de Vṛndavana con
muchas flores fragantes. Vṛnda Devī crea una atmósfera festiva para que Śrī Śrī
Rādhā-Kṛṣṇa se ocupen en trascendentales pasatiempos con Sus queridas amigas.
¡Que yo me pueda rendir a Vṛnda Devī!”.
En realidad, Vṛnda Devī es la potencia del Señor Kṛṣṇa para realizar
pasatiempos. Śrīla Viśvanātha Cakravarti
Ṭhākura comenta esto en su Vṛndaṣṭaka, en donde menciona: līlābhidāna kila kṛṣṇa śakti. “Tú eres
la potencia de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa”. Comentando el verso 55 del
Capítulo 39 del Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Śrīla Viśvanātha Cakravarti
Ṭhākura explica esta potencia de los pasatiempos de Kṛṣṇa,
que se manifiesta a través de Vṛnda Devī o Tulasī Devī. Él escribe: “śrī es la
potencia de riqueza; puṣṭi es la de
fuerza; gīr es de conocimiento; kānti de belleza; kīrti de fama y tuṣṭi de
renuncia. Estas son las seis opulencias del Señor. Ella es Su bhū-śakti, también
conocida como sandhinī, la potencia
interna de la cual el elemento tierra (bhū) es una expansión. Ūrja es Su
potencia interna para realizar pasatiempos, y se expande como la planta de Tulasī
en este mundo”.
No debería existir conflicto de comprensión para entender si las
plantas de Tulasī son una sola alma o muchas, o si existe en Goloka Vṛndāvana
pero es diferente de la Tulasī de Vaikuṇṭha o de la Tierra, etc. Śrīla Prabhupāda aclaró eso en la siguiente
carta:
“Las plantas de Tulasī son almas liberadas que desean servir a Kṛṣṇa
de esa manera... Expansión significa residir en Goloka Vṛndāvana y al mismo
tiempo expandirse por todo el universo. Así como Kṛṣṇa puede expandirse, Sus
devotos también pueden”.
Por lo tanto, Vṛnda Devī está en Goloka Vṛndavan y al mismo tiempo en Vaikuṇṭha
(con cuatro brazos y como esposa del
Señor Nārāyaṇa) y también está como la planta de Tulasī tanto en Goloka como en
toda la creación material.
Śrīla Prabhupāda comentó una
vez lo siguiente acerca de Tulasī: “Sí, Śrī Tulasī es la eterna consorte de Kṛṣṇa
y la devota más pura, y por lo tanto, la planta de Tulasī es adorada por los vaiṣṇavas...”.
Los śāstras nos dicen que Kṛṣṇa no acepta nada- ni alimentos, ni bebidas, ni abhiṣeka o baño- si no le colocamos
hojas de Tulasī; por eso, existen cartas en donde Śrīla Prabhupāda pide que en
cada preparación haya una hoja de Tulasī. El Bṛhad-nāradīya Purāṇa explica esto del siguiente modo:
tulasī vinā ya kriyate na pujā
snānam na tat val tulasī vinakṛtam
bhuktam na tat yat
tulasī vinakṛtām
pitam na tat yat tulasī
vinakṛtām
“Pūjā, baño y ofrendas de alimentos y bebidas realizadas
sin Tulasī no pueden ser consideradas como pūjā, baño u
ofrendas al Señor. El Señor no acepta, ni bebe nada, que no tenga Tulasī''.
Y ācāryas como Candraśekhara han
escrito:
chapanna bhoga,
chatrisa byañjana
vina tulasī prabhu
eka nahi mani
“El Señor no muestra el mínimo
interés por ninguna de las cincuenta y seis ofrendas o treinta y seis curris si
estos se ofrecen sin una hoja de Tulasī”.
El Vāyu Purāṇa explica lo que se debe hacer en algún día de emergencia
en el cual no se encuentran disponibles hojas de Tulasī:
tulasī rahitam
pujam
na grhnāti sada
harih
kaṣṭham vā sparsayed tatra
no cet tannamato
yajet
“EL Supremo Señor Hari no acepta ninguna
adoración sin Tulasī. Por lo tanto, si no se pueden conseguir hojas de Tulasī,
se puede usar la madera de Tulasī para tocar el cuerpo del Señor Supremo. Y si
uno ni siquiera puede conseguir madera de Tulasī, debe entonces cantar el
nombre de Tulasī mientras adora al Señor Hari”.
Śrīla Prabhupāda comentó una vez que Viṣṇu ama mucho las hojas de Tulasī,
y que todas las Deidades Viṣṇu Tattva requerían hojas de Tulasī en gran
cantidad. El mismo comentario hizo Śrīla Prabhupāda cuando dijo que en ISKCON
se instalarían las śālagrāma-śīlā y que por eso los devotos debían tener siempre
muchas hojas de Tulasī. Śrīla Prabhupāda también comentó que al Señor Viṣṇu le
gustan las guirnaldas de hojas de Tulasī y que una hoja de Tulasī mezclada con
pulpa de sándalo, y colocada a los pies de loto del Señor, consistía la adoración
más elevada. Incluso una vez, un devoto le envió a Prabhupāda una hoja de Tulasī
mahā-prasāda que estaba untada con
pulpa de sándalo y había sido ofrecida a los pies de loto de la Deidad. Śrīla
Prabhupāda le agradeció, diciéndole que era el mejor regalo que uno puede
recibir: “Por recibir este regalo- escribió Śrīla Prabhupāda-, uno se libra de
las reacciones pecaminosas y obtiene una oportunidad para ocuparse en el
servicio devocional”. Así. Prabhupāda exhibió su humildad. Sin embargo, Śrīla
Prabhupāda nos instruyó a nunca ofrecer hojas de Tulasī a los pies de loto de
alguna Deidad que no fuese Viṣṇu Tattva. Viṣṇu Tattva son: Śrī Caitanya Mahāprabhu,
Nityānanda Prabhu, Advaita Ācārya Prabhu. Śrī Nṛsiṁhadeva, Śrī Balarāma; Śrī Jagannātha, Śrī Rāmacandra. Śrī Lakṣmana, Śrī
Kṛṣṇa, Śrī Govardhana silá, Śrī Sálagráma silá y otras silás tales como Matsya, Kūrma, etc. Śrīmati Rādhārāṇī, Śrīmati Subhadrā, Śrīmati Sītā Devī, Śrīmati
Lakṣmī Devī Prāhlada Mahārāja, Śrī Hanumān,
Gadādhara Prabhu y Śrīvasa Prabhu no son Viṣṇu Tattvas y por lo tanto no se Les
pueden colocar las hojas de Tulasī a Sus pies de loto ni poner guirnaldas de Tulasī.
Por otro lado, como Śrīla Prabhupāda nos enseñó, se Les pueden colocar las
hojas y las guirnaldas en Sus manos para que Ellos las ofrezcan a los pies de
loto de los Viṣṇu Tattva.
Una historia que ocurrió en Vṛndāvana
nos muestra cuánto Kṛṣṇa aprecia la hojas de Tulasī y cómo sólo se siente
satisfecho cuando éstas se le ofrecen con el bhoga.
Se cuenta que cuando los
vaqueros de Vṛndāvana adoraron la colina de Govardhana, le ofrecieron miles y
miles de rasagullās, gulab jamuns, lāḍdus y purīs. También Le ofrecieron montañas de samosās, kacoris y pakorās. Habían preparado también lagos
con arroz dulce, yogur y leche. En pocos minutos, Kṛṣṇa comió todo eso. Los
lagos y montañas de alimentos desaparecieron y todo acabó. Entonces, Giri Govardhana
comenzó a gritar con fuerza: “Annyore, annyore” (traigan más, traigan más).
Comprendiendo que no tenían nada más para ofrecer, los Vrājavasīs se preocuparon. En Su forma de vaquerito, y con
las manos juntas en forma de oración, Kṛṣṇa comenzó a orar a Giri Govardhana:
¡”Oh, Giri Govardhana, somos vaqueros pobres! ¿De dónde vamos a conseguir más?
¿Cómo podremos ofrecerte más de aquello que ya te hemos ofrecido?”. Sin
embargo, Giriraja Govardhana continuó gritando muy fuerte: “Annyore, annyore”. Kṛṣṇa
de nuevo Le dijo: “Nosotros juntamos todo lo que teníamos, lo trajimos y Te lo
ofrecimos para Tu completo placer y satisfacción. Asi Te adorarnos de la forma
más opulenta que pudimos. Por favor, acepta esto y permanece satisfecho,
bendiciéndonos por nuestro esfuerzo”. Entonces los brāhmaṇas fueron adonde había una planta de Tulasī y recogieron
hojas tiernas. Ellos se las ofrecieron y fue sólo después de esta ofrenda de
algunas hojas de Tulasī que Govardhana se sintió completamente satisfecho.
Expresando Su satisfacción, el Señor (Govardhana) dijo: “Tiptos meen, tiptos
meen” (Ahora estoy satisfecho). Entonces Él devolvió todos los alimentos,
incluyendo samosās, kacoris,
lāḍdus, halavā, yogur,
etc. Ahora todo era mahā-prasādam.
Hemos visto así como es tan
importante tener hojas de Tulasī frescas y bonitas. Claro que, según los śāstras, incluso
si se han recogido unos tres días atrás o si están secas, se le pueden ofrecer
al Señor.
Ahora, sabiendo cómo es
importante la adoración, devoción y servicio a la planta de Tulasī Devī, vamos
a describir informaciones técnicas y prácticas para que los devotos sepan cómo
lidiar con Tulasī en el servicio y asociación cotidianos.
