Capítulo Uno: Maṅgalācaraṇa


rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādini śaktir asmād 
ekātmānāv api bhuvi purā dehā-bhedaṁ gatau tau 
caitanyākhyam prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptaṁ 
rādhā-bhāva-dyuti-suvalitaṁ naumi kṛṣṇa-svarūpam
La amorosa relación de Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa es una manifestación trascendental de la potencia interna de la bienaventuranza del Señor. Si bien Rādhā y Kṛṣṇa tienen una misma identidad consubstancial, existen en forma individual eternamente, pero ahora estas dos identidades se han amalgamado simultáneamente en la forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Yo me postro ante Él, que se ha manifestado con los sentimientos y el color de Śrīmati Rādhārāṇī, aunque es el propio Kṛṣṇa.

Una y otra vez ofrezco mis respetuosas reverencias a la Verdad Absoluta no dual e indivisible, Śrī Kṛṣṇa, que es en sí lo más esencial de todas las conclusiones de las Escrituras.
Este principio absoluto se manifiesta a veces en dos formas —Śrīmati Rādhārāṇī y Śrī Kṛṣṇa— y a veces en una sola forma absoluta suprema: Śrī Caitanya Mahāprabhu.
La Suprema Verdad Absoluta es una sola, y no hay diferencia entre el Señor y Su potencia absoluta. No obstante, existe sumultáneamente una diferencia eterna entre ambos; por consiguiente toda la literatura védica recalca el principio de que las potencias del Señor Supremo son inconcebiblemente idénticas con el Señor y simultáneamente diferentes de Él.
La Suprema Verdad Absoluta es conocimiento puro (saṁvit). Realiza Sus pasatiempos por medio de Su potencia hlādinī, y Su potencia sandhinī sostiene Su propia existencia y la de los demás. De esta manera, Él se manifiesta por medio de estas tres potencias principales y Sus innumerables potencias secundarias.
La Verdad Absoluta se manifiesta mediante Sus muchas potencias trascendentales y todo se logra por la función de esas potencias. Por eso existe eternamente un intercambio dinámico de emociones puras entre el indivisible Supremo y Sus potencias, y —no obstante— la energía y el energético no son diferentes en ningún momento.
La potencia de placer transforma a la Verdad Absoluta original, Śrī Kṛṣṇa, en dos formas —Śrīmati Rādhārāṇī y Śrī Kṛṣṇa— y luego maravillosamente dispone todo para Sus pasatiempos trascendentales.
La relación amorosa de Śrīmati Rādhārāṇī y Śrī Kṛṣṇa es una transformación de la potencia de placer (hlādinī śakti) y es esta potencia inconcebible la que lleva a Rādhā y Kṛṣṇa a la obsesión. Hlādinī śakti tiene la capacidad extraordinaria de hacer posible lo imposible, sin que por ello resulte afectada. Ella también es la que manifiesta toda la diversidad que existe en la trascendencia.
La Verdad Absoluta no se puede comprender empíricamente y se revela únicamente mediante la gracia del Señor Kṛṣṇa. Esto constituye un tema extraordinario digno de reflexión: ni el empírico, ni el especulador podrán jamás elucidar este asunto, incluso si pensaran sobre ello durante miles o millones de años. Es sólo por la misericordia del Señor Kṛṣṇa que alguien puede conocer estos temas esotéricos. La especulación, aunque se lleve a cabo por millones de años, no llegará a la comprensión verdadera.
La relación amorosa de Śrīmati Rādhārāṇī y el Señor Kṛṣṇa es una manifestación trascendental de la potencia interna del Señor, hlādinī, o potencia de placer. La esencia de esta relación amorosa es el éxtasis, por el cual Sus corazones enloquecen de amor.
Cuando Kṛṣṇa se manifiesta como dos entidades individuales —Śrīmati Rādhārāṇī y Él mismo— se hace posible la relación amorosa y hlādinī śakti toma la forma de diversos pasatiempos amorosos.
Estos pasatiempos existen eternamente pero no se manifiestan antes de la manifestación de las dos formas trascendentales de Śrīmati Rādhārāṇī y Śrī Kṛṣṇa como dos caracteres distintos. ¿Cómo ocurrió que una entidad se convirtió en dos? Para la potencia del Señor era necesaria la existencia de dos personalidades diferentes, pero ¿de dónde surgió esa potencia de placer del Señor que creó esta división?
La respuesta es que todas estas cosas suceden por la voluntad omnipotente del Señor Kṛṣṇa, que se encuentra eternamente más allá de la influencia del tiempo y las circunstancias.
La Verdad espiritual es trascendental a la influencia de la naturaleza material.
La naturaleza material está sujeta por influencia del tiempo a las fases del pasado y futuro, pero la realidad absoluta, o energía trascendental, está libre de los efectos del tiempo. Lo más maravilloso de esta realidad absoluta es que existe eternamente en un presente continuo.
Esta existencia trascendental, la realidad espiritual, está más allá del radio de la percepción de los sentidos, de la palabra profana y de las facultades mentales. En verdad, cualquier intento de describir esta realidad resultará únicamente en la consumación de alguna grave ofensa. Esta realidad espiritual está libre de todo tipo de imperfección o defectos, y allí todo está en armonía perfecta con la energía inconcebible del Señor.
En la realidad espiritual no existe la más mínima incongruencia; todo es eternamente fresco y dinámico y embriaga con la bienaventuranza espiritual. Por eso en esta realidad se observa una naturaleza aparentemente contradictoria y sentimientos de rivalidad
Uno de los maravillosos atributos de la realidad trascendental es que concilia conceptos contradictorios, y es suficientemente independiente para iniciar actividades sin la manifestación de la potencia de placer.
La potencia de placer, antes de hacer su aparición, causa que Śrīmati Rādhārāṇī y el Señor Kṛṣṇa se manifesten como dos personalidades trascendentales, y la relación amorosa entre ellos causa la aparición de la potencia de placer. Siendo eterna, la realidad trascendental está libre de incongruencias materiales tales como tiempo, errores, etc. En cambio, por otro lado, es de lo más natural que en la naturaleza material existan el tiempo y las dualidades.
La Verdad Absoluta no dual y la realidad trascendental de Śrīmati Rādhārāṇī y el Señor Kṛṣṇa existen simultáneamente en forma eterna y se encuentran en un plano de pureza absoluta.

Śrīmati Rādhārāṇī y el Señor Kṛṣṇa entran en una forma trascendental que en este momento se manifiesta como mi muy amado Señor Caitanya Mahāprabhu.
Esta frase  no se debe analizar erróneamente según los patrones materiales de tiempo. Ha de recordarse que la Verdad trascendental está más allá de la influencia del tiempo. Decir entonces que Śrīmati Rādhārāṇī y el Señor Kṛṣṇa se manifiestan primero que el Señor Caitanya, quien ha hecho Su aparición recientemente, sería un intento de imponerles las incongruencias materiales tales como el tiempo y el consecuente orden cronológico. Este error nos privará por completo del acceso a la Verdad eterna.
La palabra ekātma significa ; por lo tanto, si se considera que esta palabra se refiere únicamente al Señor Caitanya, ello implicaría que Śrīmati Rādhārāṇī y el Señor Kṛṣṇa aparecen después que el Señor Caitanya.
No debemos perder nuestro valioso tiempo tratando de discernir quién apareció primero —si Śrīmati Rādhārāṇī y el Señor Kṛṣṇa o si el hijo de Śrīmati Śacīdevī, Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ya se ha explicado que todo existe armoniosamente en el plano trascendental. Por eso uno debe ser muy cuidadoso antes de enfrascarse en un debate con respecto a quién apareció primero, Śrī Caitanya Mahāprabhu o Śrī Kṛṣṇa.
Lo eterno y lo simultáneo son dos aspectos de la realidad absoluta que encuentran su plenitud en la Verdad trascendental. Los pasatiempos espirituales ininterrumpidos son la excelencia suprema de esta Verdad trascendental.
La potencia de placer, hlādinī śakti, abriga dos realidades eternas. Una es pranaya o la relación amorosa, y la otra es vikara o las transformaciones de ese amor, o sea los pasatiempos entre Śrīmati Rādhārāṇī y Śrī Kṛṣṇa. Esa potencia trascendental ha aparecido ahora en este mundo material en la forma del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él recorre las riberas del Ganges cantando constantemente en congregación el santo nombre de Dios. Los pasatiempos del Señor Caitanya son incluso más extáticos que los pasatiempos del Señor Śrī Kṛṣṇa. En el līlā del Señor Caitanya, los intercambios amorosos alcanzan su máximo. Cuando este amor crece a un grado excesivo, hlādinī (la potencia de placer del Señor) abraza a Kṛṣṇa con gran éxtasis y Lo cubre con los sentimientos y el color de Śrīmati Rādhārāṇī.
El Señor Kṛṣṇa en Su manifestación plena como Caitanya Mahāprabhu vino a Su propia morada de Navadvīpa-dhāma, donde experimentó mucho más placer que en Vraja-dhāma. Él apareció en Navadvīpa para cumplir con el propósito específico de Su encarnación y para deleitarse al satisfacer los deseos de Su corazón.
La forma del Señor Caitanya es la propia, original y maravillosa manifestación de Śrī Kṛṣṇa, y simultáneamente, la forma del Señor Kṛṣṇa es la manifestación original y sin precedentes de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Estas dos personalidades supremas están llenas del éxtasis más elevado, debido a la potencia de placer. Son más dulces que el más dulce de los néctares. La dulce forma del Señor Kṛṣṇa es la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu, a cuyos pies de loto ofrezco mis repetidas reverencias.
Si alguien analiza la palabra ekātma puede que diga que significa Brahman, lo amorfo, y quizás también diga que Brahman es la causa de la manifestación de Śrīmati Rādhārāṇī y Śrī Kṛṣṇa, pero esa no es la conclusión correcta del verso que se está analizando. El verdadero significado es que estas dos personalidades han vuelto a aparecer juntas en la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Nunca debe pensarse que Śrī Caitanya Mahāprabhu es el Brahman impersonal amorfo. Él es la personificación dinámica de la bienaventuranza, la Suprema Personalidad de Dios en Su estado puro. Brahman es la refulgencia impersonal del cuerpo del Señor, y en consecuencia, Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu es la fuente del Brahman.
La palabra ekātma se refiere únicamente a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Los grandes eruditos, como Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, son verdaderamente afortunados, porque han comprendido esto.
Aquel que ofrece reverencias a esa Verdad Absoluta — ekātma — es aceptado en el servicio de los pies de loto de Śrīmati Rādhārāṇī y Śrī Kṛṣṇa y todos sus deseos se verán completamente satisfechos.
Y si alguien piensa que la palabra ekātma significa Paramātmā, o la Superalma, a partir de quien Rādhā y Kṛṣṇa han emanado como dos entidades individuales, entonces el significado del verso no queda completamente claro, y más bien crea una gran contradicción con respecto a la definición de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Verdad Absoluta original, y debe entenderse en todo momento que la Superalma es Su expansión plenaria.
Śrī Caitanya Mahāprabhu es el dueño de mi corazón. Es ekātma , la forma de Śrīmati Rādhārāṇī y Śrī Kṛṣṇa. Yo soy una sirvienta a los pies de loto de Śrīmati Rādhārāṇī, y no hay ninguna posición que más anhele. Adoro esa forma que está engalanada con el brillo de Śrīmati Rādhārāṇī.
Ofrezco mis humildes reverencias con entrega total a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Caitanya Mahāprabhu, el hijo de la Madre Śacī.


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