La noche estaba empezando, la luna bañaba las negras sombras de la playa con sus rayos refrescantes. Esto atrajo a
Dijo: “Mis queridos devotos, no existe ninguna práctica espiritual ni
religiosa que supere el canto congregacional del santo nombre del Señor Kṛṣṇa.
Las actividades fruitivas, el cultivo del conocimiento, el yoga o la meditación, son procesos de lo más deficientes para la
elevación espiritual. No pueden llevarnos al reino trascendental de la
comprensión absoluta.
“Los deberes religiosos prescritos, las penitencias, la renunciación y los
sacrificios son actividades mundanas. Por ello, esto no puede favorecer el
logro de la meta absoluta: el mundo espiritual. Los śrutis declaran que la perfección espiritual completa se logra
únicamente por medio de cantar, escuchar y recordar el nombre de Kṛṣṇa, o
acerca de Su fama y Sus pasatiempos, etc. Todas las Escrituras han revelado la
más elevada verdad esotérica acerca del santo nombre y sus glorias. La
bienaventuranza espiritual se experimenta tan pronto se canta el santo nombre.
“En el Padma Purāṇa, Śrī Śaunaka Ṛṣi dice:
nāmoccāraṇa māhātmyaṁ śrūyate mahad
adbhutam
yaduccāraṇa-mātreṇa naro yāyāt paraṁ
padaṁ
tad vadasv adhunā sūta vidhānaṁ nāmakīrtane
śrī sūta uvāca
śṛṇu śaunaka vakṣyāmi saṁvādam mokṣa-sādhanam
nāradaḥ pṛṣthavān pūrvaṁ kumāra tad
vadāmi te
ekadā yamunā-tīre niviṣṭaṁ śānta-mānasam
sanatkumāraṁ papraccha nārado racitāñjaliḥ
śrutvā nānāvidhān dharmān
dharmavyatikarāṁs tathā
śrī nārada uvāca
yo’sau bhagavatā proktā
dharmavyatikaro nṛnām
kathaṁ tasya vināśaḥ syād ucyatāṁ
bhagavat priya
El Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu continuó: “Explicaré con
algunos detalles el significado de estos ślokas.
¡Oh, Svarūpa Dāmodara y Rāmānanda!, presten especial atención a ello:
“Aquí la palabra uccarana indica
que el canto ha de ser en voz alta, o claramente audible. Por lo general, los
devotos cantan un número prescrito de santos nombres contándolos con los dedos
o con cuentas de tulasī. Además del
número prescrito, muchos cantan rondas extras o en kīrtana. Cuandoquiera que se canta el santo nombre de manera
audible, se denomina uccarana.
“El canto suave, apenas audible, recibe el nombre de japa, y el kīrtana es
siempre fuerte y claro. Ambos son parte de smaraṇa
o recuerdo, lo que significa meditación en el Señor y Sus pasatiempos. Es
imperativo que todos aprendan a cantar el santo nombre correctamente para que
puedan obtener de ello los mejores resultados.
“Cantar el santo nombre es la religión eterna de la entidad viviente. Es su
deber principal tanto mientras vive en el mundo material o en Vaikuṇṭha en un
estado liberado. Para el alma condicionada, el canto es el medio de la
liberación, y para la jīva liberada
el canto continúa siendo parte integral de su existencia eterna como servidor
del Señor.
“Las Escrituras consideran como actividades mundanas las prácticas
religiosas desprovistas de servicio devocional, los vratas que no tienen como objetivo el desarrollo del fervor
devocional, la renunciación que no proviene espontáneamente de la inspiración
devocional y los sacrificios que están en contra de los principios del servicio
devocional.
“Pero estas mismas actividades, cuando están relacionadas con el servicio
devocional, se convierten en actividades espirituales deseables y son en verdad
bhakti. Éste es el veredicto de las
Escrituras reveladas. En Kali-yuga estas actividades han caído al nivel de
actividades materiales, perdiendo todo el significado espiritual, debido a que
se realizan sin bhakti, y por ello
son contrarias a los principios de servicio devocional puro.
“Por lo tanto, todos los devotos deben escuchar con atención: en Kali-yuga
no existe otra religión que no sea el canto del santo nombre del Señor Supremo.
Cualquier práctica religiosa que no promueva el canto del santo nombre debe ser
estrictamente evitada. La visión espiritual obtenida mediante el bhakti ayuda a discernir correctamente
sobre la verdad.
śrī sanatkumāra uvāca
śṛṇu nārada govinda priya govinda
dharmavit
yat pṛṣtaṁ lokanirmukti-kāraṇam
tamasaḥ param
“Tú eres el famoso Nārada Muni, amado del Señor Govinda y conocedor del
proceso de servicio devocional al Señor Govinda, Kṛṣṇa. Tú puedes cortar en
pedazos las cadenas del enredo material que mantiene a las almas eternamente
cautivadas. Tu pregunta tiene como fin liberar a las almas condicionadas y su
respuesta ayudará a la jīva a cruzar
el infranqueable océano de la nesciencia”.
“En Kali-yuga, los actos irreligiosos, así como también los religiosos, se
realizan en medio de una gran ignorancia. Por ello, el único sendero para la
liberación al que la jīva tiene
acceso, es el canto del santo nombre.
śarvācāra-vivarjitaḥ śaṭhadhiyoḥ vrātyā
jagadvañcakāḥ
dambhāhañkṛti pāna-paiśunyaparāḥ pāpāśca
ye niṣṭhurāḥ
ye cānye dhanadāraputraniratāḥ
sarve ‘dhamāste’pi hi
śrī-govinda-padāravinda-śaraṇaḥ śuddhāḥ
bhavanti dvija
“El canto del santo nombre del Señor erradica todos los pecados de aquel
que se refugia en los pies de loto del Señor Govinda. Puede que se trate del
más abominable de los miserables, del más grande de los mentirosos y
engañadores, de una persona arrogante y egoísta, perdida en los vicios,
crasamente materialista y apegada a la esposa, a los hijos y el dinero, pero si
reconoce sus ofensas y llora con remordimiento y canta el santo nombre del Señor
Kṛṣṇa, entonces, muy pronto, debido a su avance en la entrega espiritual, expía
sus pecados, y es elevado a la posición de un brāhmaṇa puro”.
“El conocimiento y las actividades fruitivas, el prayaścitta formal, o la expiación y las penitencias, son todos
demasiado impotentes como para purificar siquiera una de las tendencias
pecaminosas de un alma caída. Sin embargo, la cantidad de actividades
pecaminosas que se eliminan con cantar una sola vez el nombre del Señor Kṛṣṇa
es de tal magnitud, que un pecador no puede cometer tantos pecados en muchas
vidas. Por más monstruosas que sean las actividades pecaminosas que se
mencionan en las Escrituras de los smarta-brāhmaṇas,
pueden fácilmente ser erradicadas con el canto de un solo nombre de Kṛṣṇa.
“Entonces se podría preguntar: ‘¿Por qué los ritualistas hacen prayaścitta?’. La respuesta es que les
falta sukṛti, o mayor piedad. Por eso
prefieren las actividades rituales o fruitivas. El deseo de pecar nunca
desaparece mediante el prayaścitta ritual,
o las penitencias prescritas en el karma-kaṇda.
Mediante la práctica de jñana-prayaścitta
(expiación con conocimiento) el deseo puede que sea temporalmente restringido,
pero sólo eso, pues pronto se vuelve incontrolable y necesita expresión.
“El servicio devocional extirpa la nesciencia, que es la causa de todos los
deseos materiales. Las almas entregadas a los pies de loto del Señor Govinda,
mediante el canto de Su santo nombre y por escuchar las instrucciones directas
que el Señor ha dado en la Bhagavad-gītā, Le ruegan al Señor por
su liberación. Esta práctica actúa como un bálsamo de néctar para beneficio de
la sociedad humana.
El Señor Bendito ha dicho:
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
“Abandona todas las variedades de religiones y tan sólo entrégate a Mí. Yo te liberaré de todas las reacciones pecaminosas. No temas” (Bhagavad-gītā 18.66).
api cet su-durācāro
bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ
samyag vyavasito hi saḥ
bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ
samyag vyavasito hi saḥ
“Incluso si alguien comete las acciones más abominables de todas, si está dedicado al servicio devocional se debe considerar que es un santo, porque está debidamente situado en su determinación” (Bhagavad-gītā 9.30).
kṣipraṁ bhavati dharmātmā
śaśvac-chāntiṁ nigacchati
kaunteya pratijānīhi
na me bhaktaḥ praṇaśyati
śaśvac-chāntiṁ nigacchati
kaunteya pratijānīhi
na me bhaktaḥ praṇaśyati
“Prontamente él se vuelve virtuoso y consigue una paz perdurable. ¡Oh, hijo de Kuntī!, declara osadamente que Mi devoto nunca perece” (Bhagavad-gītā 9.31).
“Por consiguiente, se deben abandonar las prácticas de prayaścitta
y todo tipo de actividad fruitiva, porque la persona verdaderamente inteligente
adora a Hari, el Señor Supremo, sabiendo bien que Él es el Señor del corazón”.
tam api devakaram
karuṇā-kara sthāvara-jangama muktikaraṁ param
aticaranty aparādhaparā
janā ya iha tānvapati dhruvanāma hi
“El santo nombre de Kṛṣṇa es compasivo y posee todas las potencias de Kṛṣṇa.
Fácilmente puede liberar a todos los seres móviles e inmóviles, pero si uno
canta y a la vez comete ofensas contra él, tendrá que cargar con sus graves
pecados, los cuales causarán una perturbación en la vida espiritual. La única
forma de quedar absuelto es refugiándose completamente en el santo nombre. En
este mundo no se encuentra mejor amigo que el santo nombre del Señor”.
śrī nārada uvāca
ke te ’parādhā
vipendra nāmno bhagavataḥ kṛtā
vinighnanti nṛnām
kṛtyaṁ prākṛtaṁ hy-anayanti
ca
“Oh Sanat Kumāra, querido maestro espiritual, por favor explica las
diferentes ofensas al santo nombre. Cantar el santo nombre es el deber
principal y la práctica religiosa más importante de la jīva, y es el refugio final. Debe tomarse todo cuidado para que el
aspirante a devoto no caiga en māyā
debido a las ofensas. Las ofensas pueden hacer creer al devoto que el canto es
una actividad mundana. De esta manera, termina obteniendo del canto solamente
beneficios materiales insignificantes, que lo privan de la verdadera bendición”.
śrī sanat kumāra
uvāca
satāṁ nindā nāmnaḥ
parama aparādhaṁ vitanute
yataḥ khyātiṁ yātaṁ
kathamu sahate tad vigarhām
śivasya śrī-viṣṇor
ya iha guṇa-
nāmādi sakalaṁ
dhiyābhinnaṁ paśyet sa khalu
hari-nāmāhitakaraḥ
“Traten de comprender individualmente cada una de las diez ofensas, para
luego poder evitarlas. Este śloka
analiza dos de las ofensas. Evítenlas y traten de cantar con pureza”.
“De acuerdo con el veredicto de los santos vaiṣṇavas, la persona que se refugia por completo en el santo
nombre puede romper los grilletes de la existencia material. Tal persona debe haber
abandonado todos los esfuerzos por el cultivo del conocimiento material y las
actividades fruitivas y debe simplemente estar dedicada al canto puro del santo
nombre. Solamente este tipo de personas santas tienen la capacidad de propagar
el santo nombre. Cualquier crítica que se les haga resulta intolerable a Kṛṣṇa
y a Su nombre.
“Cualquiera que resta importancia a la gravedad de esta ofensa queda tan
seriamente implicado como el propio ofensor. Por lo tanto, eviten
meticulosamente esta ofensa y a la vez aspiren a la compañía de los santos,
pues esto agrega una gran potencia a la vida devocional. El nombre, la belleza,
las cualidades y los pasatiempos de Kṛṣṇa son todos trascendentales y son en
verdad no diferentes de Él.
“El nombre del Señor y el propio Señor son de la misma naturaleza
trascendental y espiritual. En el mundo material no existe nada que pueda
servirnos de ejemplo al respecto. Este conocimiento espiritual puede lograrse
únicamente mediante el proceso de servicio devocional, o bhakti, y no mediante la especulación mental ni la argumentación.
Los dos elementos más importantes que llevan a la entidad viviente a esta
plataforma de iluminación son la combinación de una disciplina rígida y el
esfuerzo junto con la misericordia de los santos vaiṣṇavas y el guru.
“A menos que comprendamos esta verdad no será posible trascender la
conciencia material, ni que el canto produzca el resultado deseado (el logro de
nuestra forma espiritual original), sino que se permanecerá en la indeseable
plataforma de nāmābhāsa, o sea el
estado donde la práctica sólo es para librarnos de las ofensas. Esfuércense con
determinación por los resultados favorables del canto. Mediante el canto del
santo nombre con pureza se puede alcanzar la meta final, los pies de loto de Kṛṣṇa.
Por lo tanto eviten esta ofensa y refúgiense completamente en el santo nombre,
porque por Su misericordia se puede revivir la forma espiritual original (svarūpa).
“El Señor Kṛṣṇa es el Señor Supremo absoluto, controlador y amo de todos
los demás señores. El Señor Siva y los semidioses son Sus partes integrales.
Los nombres, las formas, los poderes, etc., de los semidioses son sólo
transformaciones de la energía de Kṛṣṇa. Cuando se posee este conocimiento se
comprende que Viṣṇu (el Señor Supremo), y el Señor Siva son cualitativamente
exactamente lo mismo, tal como lo afirman los Vedas. Debemos evitar esta ofensa y avanzar en el sendero
espiritual, mediante la misericordia imprescindible del guru. Los semidioses nunca pueden estar en el mismo nivel que el
Señor Supremo.
guror avajñā śruti-śāstra-nindanaṁ
tathāetha-vādo
hari-nāmni kalpanam
nāmno balād
yasya hi pāpa-buddhir-
na vidyate tasya
yamair hi suddhiḥ
“El guru guía al alma
condicionada hacia el Señor Supremo, Hari, Kṛṣṇa, recordándole su perdida relación
con Él. Él también lo inicia en el canto de los santos nombres del Señor. Ese
maestro espiritual perfecto es como el capitán de un navío que ayuda al alma
condicionada a cruzar el océano de la nesciencia. Irrespetarlo o desobedecerlo
es una ofensa grave al santo nombre: nāmā-aparādhā.
Solamente un necio carente de inteligencia, tratará de juzgar al guru que lo ha iniciado en el canto del
santo nombre de Kṛṣṇa, considerando como bases las condiciones materiales tales
como el nacimiento en una familia baja o la falta de destreza en el canto de
los mantras védicos, etc.”
El śruti-śāstra —las Escrituras védicas
como los Vedas y los Upaniṣads— establecen sin ninguna
ambiguedad y con lógica impecable la naturaleza trascendental y la gloria
infinita del santo nombre, y propagan ampliamente este conocimiento. Por ello
es una grave ofensa criticar estas Escrituras o mostrar preferencia por el
sendero inferior de las actividades fruitivas propuesto en la sección karma-kaṇda de los Vedas. Esto también es nāmā-aparādhā.
“El santo nombre de Kṛṣṇa es absolutamente espiritual y es el tesoro eterno
e inconmensurable de las jīvas. El
santo nombre pertenece al plano trascendental. Considerar el nombre y sus
cualidades trascendentales producto de la imaginación es una grave nāmā-aparādhā.
“El siguiente nāmā-aparādhā es
cometer actividades pecaminosas con la idea de contrarrestarlas mediante el
canto del santo nombre. Esta mentalidad hará estéril todas las otras prácticas
devocionales y volverá a quien la posee en un adicto al pecado. Por lo tanto,
eviten esta ofensa.
“Es un hecho que mediante las actividades fruitivas se pueden obtener
placeres transitorios, pero por cantar el santo nombre en la dimensión del bhakti se acumulan enormes beneficios
espirituales, que son eternos. El trascendental santo nombre es ilimitadamente
glorioso. Por consiguiente, es muy ofensivo dar alguna interpretación mundana
al santo nombre, considerando sus potencias una exageración.
“Estas cinco ofensas, que son el resultado de la ignorancia crasa, deben
ser estrictamente evitadas. Sólo entonces podrá el aspirante a devoto atraer la
misericordia del Señor y Su santo nombre, para que lo ayuden en la senda
espiritual.
dharma-vrata-tyāga-hutādi
sarva-
śubha kriyā sāmyam
api pramādaḥ
aśraddadhāne vimukhe
’py aśṛṇvati
yas copadeśah śivanāmāparādhaḥ
“Las actividades mundanas están recomendadas en la sección de las
Escrituras que tratan del sistema varnāśrāma
y sus prácticas religiosas. El ayuno en los días de luna llena o luna nueva
está en la modalidad de la ignorancia. La renunciación de la orden de sannyāsa, la vida de mendicante, la
ejecución diaria de rituales y las diferentes prácticas de yoga pueden ser consideradas auspiciosas, pero en sí mismos no son
espirituales.
“Esas actividades tienen como finalidad verdadera ayudar a su ejecutor a
alcanzar una meta más elevada; pero si no existe la aspiración por el objetivo
supremo, Kṛṣṇa, todas esas prácticas se vuelven inútiles actividades mundanas.
“Por otra parte, el canto del santo nombre es una actividad trascendental
perfecta, y por ello completamente diferente de las otras actividades. En la
etapa de práctica, o sādhana, el
santo nombre es el único medio (upaya)
para alcanzar la meta absoluta, Kṛṣṇa. Pero cuando se alcanza la perfección en
el canto (upeya), o sea el canto puro
del santo nombre, en ese momento el canto mismo se vuelve una necesidad
imprescindible (saghya). Por lo
tanto, el santo nombre y el proceso del canto son ambos trascendentales,
completamente espirituales e imposible de lograr mediante ninguno de los
mundanos métodos fruitivos. Por esta razón, igualar el canto del santo nombre
de Kṛṣṇa con el cultivo de conocimiento espiritual, las actividades fruitivas y
otros esfuerzos mundanos es una ofensa muy seria, nāmāparādhā.
“Otro tipo de nāmāparādhā es
instruir a las personas que por falta de sukṛti
(actividades devocionales pasadas) no han podido desarrollar fe en el santo
nombre. Solamente por las bendiciones y las instrucciones de un guru genuino, puede uno liberarse de
estas dos terribles nāmāparādhās.
Entonces será posible alcanzar el grado de perfección en el canto.
śrūtvāpi nāma māhātmyaṁ
yaḥ priti-rahito ’dhāmaḥ
ahaṁ-mamādi-paramo
nāmni so ’py aparādha-kṛt
“Puede que alguien no adquiera un apego profundo por el santo nombre ni
siquiera después de escuchar muchísimos elogios acerca de éste. Esto se debe a
una conciencia material muy arraigada, tal como el apego al cuerpo y a objetos
materiales, al ego falso y al deseo de obtener ventajas materiales, adoración y
distinción.
“Tal persona se absorbe en actividades pecaminosas sin poder abandonarlas y
no hace ningún intento de cantar el santo nombre ni siquiera con el más mínimo
grado de sinceridad. No tiene atracción por relacionarse con personas santas y
prefiere la compañía de los depravados. Encuentra placer en seguir los dictados
de sus incontrolables sentidos, en vez de prestar atención al llamado
silencioso de la conciencia que le aconseja abstención. Su naturaleza inferior
lo aguijonea para que cometa nāmāparādhās
y nunca adquiere un gusto por cantar el santo nombre. De esta manera no obtiene
la oportunidad de unirse a la bienaventurada familia de Kṛṣṇa.
“Estas son, pues, las diez ofensas al santo nombre, que no permiten que se
aproveche el refugio pleno del santo nombre que garantiza la redención y la paz
eterna.
sarvāparādha-kṛd
api mucyate hari-saṁśrayaḥ
karerapyaparādhān
yaḥ kuryād dvipadapāṁsanaḥ
nāmāśrayaḥ kadācit
syāt taraty eva sa nāmataḥ
nāmno hi
sarva-suhṛdo hy aparādhāt pataty adaḥ
“Todas las reacciones pecaminosas, los sufrimientos y las ofensas de la jīva son destruidos tan pronto como ésta
llega al refugio supremo del Santo Nombre. En ese momento, la jīva adquiere una aversión por la
existencia material, y como se ha ido librando paulatinamente de sus ofensas, se
une a la familia de devotos de Kṛṣṇa sin motivos materiales ulteriores.
“Cuando la jīva recibe iniciación
formal de parte de un guru genuino en
el canto del santo nombre de Hari, Kṛṣṇa, recibe también el perdón de todos los
pecados cometidos en vidas pasadas. Luego, cuando honestamente se entrega a los
pies de loto de Kṛṣṇa, el Señor Kṛṣṇa la absuelve de las ofensas acumuladas
durante un incontable número de vidas. No hay necesidad de realizar por
separado prayaścitta (penitencia) por
sus pecados, pues simplemente por recibir la iniciación queda libre de
reacciones pecaminosas. Ese es el veredicto de las Escrituras. Desde el primer
momento de la entrega sincera se pierde el gusto por los placeres sensuales
pecaminosos. La atracción por el pecado se debilita cada vez más, y de esa
manera se puede vencer a māyā (la
ilusión).
“Después, la jīva quizás cometa
accidentalmente errores y ofensas en el empeño de servicio devocional, lo cual
se denomina sevāparādha. Estas
ofensas no le permiten a la jīva
experimentar el efecto completo del proceso de servicio devocional, que es
supremamente purificador. Para contrarrestar este mal efecto, se debe tomar
refugio del canto del santo nombre en la compañía de vaiṣṇavas elevados. Sólo entonces el santo nombre brindará la protección
contra el sevāparādha, a la vez que
eliminará las ofensas previas. El santo nombre purifica a todos de sus pecados
y los lleva al estado más elevado donde pueden prestar servicio devocional puro
al Señor Kṛṣṇa.
“Y si sin darse cuenta uno comete nāmāparādhā,
con toda seguridad habrá de caer del estado de gracia y perder la senda
espiritual. El santo nombre es el amigo bienqueriente más grande de la jīva,
por eso cualquier ofensa contra el santo nombre casi nunca puede ser
contrarrestada. Por lo tanto, se debe ser sumamente cuidadoso y evitar cometer nāmāparādhā, y de esta manera lograr la
perfección de la vida humana que consiste en alcanzar los pies de loto del
Señor Hari”.
evaṁ nāradaḥ
śañkareṇa kṛpayā mahyaṁ munīnām paraṁ
proktaṁ nāma
sukhāvahaṁ bhagavato varjyam sadā yatnataḥ
ye jñātvapi na
varjayanti sahasā nāmāparādhāndaśa
kruddhā mātaramapyabhojanaparāḥ
khidyanti te bālavat
Hace mucho tiempo yo
hice esta misma pregunta sobre nāmāparādhās
al Señor Śaṇkara en su residencia en Śivaloka. En presencia de muchos sabios,
el Señor Śiva, sentado en la montaña de Kailāsa, misericordiosamente me
instruyó: “El santo nombre del Señor es la fuente de la bienaventuranza suprema
de la jīva. Las ofensas contra el
santo nombre auguran sufrimientos y ansiedades inenarrables. Aquel que busca el
máximo beneficio evitará cuidadosamente
las nāmāparādhās.
“Él se dirigirá a su guru y a
otros elevados vaiṣṇavas para
informarse cómo evitar las diez nāmāparādhās.
Se deben entender explícitamente todas las consecuencias y evitar estas
ofensas. Entonces, en muy poco tiempo, el santo nombre lo coronará con el éxito
del kṛṣṇa-prema. Si incluso después
de recibir información acerca del santo nombre, uno no se preocupa por evitar
los nāmāparādhās, entonces la tenebrosa sombra de las diez ofensas cae sobre él, que
es un necio y que se ahoga en un remolino de angustias. Es como si un niño
rehusara comer porque está enojado con su madre; naturalmente que se debilitará
y será más propenso a una enfermedad; de la misma manera, si no se evitan las
diez ofensas, un idiota puede cantar el santo nombre, pero sus ofensas no lo
dejarán recorrer el sendero de la salvación y la felicidad.
aparādhā-vimukto
hi nāmni japtaṁ sadācāra
nāmnaiva tava
devarṣe sarvāṁ setsyati nānyataḥ
“Sanat Kumāra dijo: ¡Oh,
Devarsi Narada!, el método correcto para cantar el santo nombre es evitar
siempre las diez ofensas. No hay necesidad de ningún otro proceso de elevación
espiritual, pues el santo nombre por sí solo puede brindar la más elevada
perfección.
“Śrī Nārada Muni respondió:
sanatkumāra
priya sāhasānāṁ viveka-vairāgya-vivarjitānām
deha priyārthātmy-aparāyaṇānām
uktā aparādhāḥ prabhavanti no katham
¡Oh, Sanat Kumāra!, tú
eres perfecto y un devoto muy elevado del Señor Supremo, Hari, por ello te ha sido
posible elucidar sin ambigüedades el significado esotérico del santo nombre.
Nosotros simplemente somos aprendices y estamos siempre temerosos de cometer
errores. Por favor, explícanos cómo se pueden evitar escrupulosamente las diez
ofensas. En el estado actual la naturaleza material se desempeña como un amigo
que provee fuerza y aliento, pero todas sus funciones son ilusorias.
Consideramos el cuerpo lo más apreciado y somos indiferentes a la voz de la
conciencia. No somos diligentes en la renunciación voluntaria y andamos
codiciosos tras el dinero y la acumulación de bienes materiales. Considerando
nuestra condición, por favor, revélanos cómo sadhaka (practicante) puede deshacerse de hasta la más remota
posibilidad de cometer cualquiera de las diez ofensas”.
“Śrī Sanat Kumāra explicó:
jāte nāmāparādhe
tu pramāde vai kathañcana
sadā saṅkīrtayen
nāma tad ekaśaraṇo bhavet
nāmāparādha-yuktāni
nāmānyeva haranty agham
aviśrānta-prayuktāni
tāny evārtha-karāṇi hi
Tan pronto como alguien
se entrega humildemente al santo nombre, que no es diferente de Kṛṣṇa, todas
las ofensas cometidas quedan anuladas. Pero si por falta de atención comete de
nuevo nāmāparādhas, su progreso en el
bhakti puede ser obstaculizado. El
único remedio para ese accidente es intensificar el canto. Mediante el canto
constante se deben reafirmar sólidamente la fe y la actitud de entrega al santo
nombre y en virtud de ese canto sincero, de nuevo se vuelve a eliminar el nāmāparādha. Solamente el santo nombre
puede absolver un nāmāparādha y
ninguna otra medida es eficaz. ¡Oh, Nārada Muni!, voy a referirte la verdad
esencial sobre este tema que es tan alabado en los Vedas. Trata de entenderlo de la misma manera en que has asimilado
los Vedas.
nāmaikaṁ yasya vāci
smaraṇapathagataṁ śrotramūlaṁ
gataṁ vā śuddhaṁ
vāśuddhavarṇaṁ vyavahita rahitaṁ tārayatyeva
satyam
tacceddehadraviṇajanatālobhapāsaṇḍamadhye
niksiptaṁ syānnaphalajanakaṁ
śīghramevātra vipra
Si se canta el santo
nombre del Señor (sin vyavahita), si
se recuerda o se escucha tan sólo una vez con entrega de alma y corazón,
entonces en un instante el santo nombre puede liberar a cualquiera. La palabra vyavahita (cubierto, distante) tiene un
doble significado en este contexto. El canto del santo nombre es confuso cuando
las sílabas están muy separadas; y el segundo significado es que si se canta en
ignorancia, la persona recibe solamente la forma externa, material, del santo
nombre. Pero cuando se canta el santo nombre teniendo plena conciencia de su
naturaleza (o sea, que el nombre y el Señor Supremo son iguales), entonces la
nesciencia es destruida.
“El canto puro se manifiesta cuando se remueven estas dos discrepancias,
denominadas vyavahita. No hay falta
cuando la pronunciación, la dicción o la acentuación no son perfectas. El Señor
Kṛṣṇa ha investido en Su santo nombre todas Sus potencias trascendentales, por
ello el nombre no es afectado por tales consideraciones como el cantar a la
hora correcta o impropia, o tomar un baño antes de cantar. Simplemente canta el
santo nombre en todo momento y bajo toda circunstancia. Esta es la actividad
más auspiciosas y elimina todo lo que no es auspicioso.
“El sublime santo nombre otorga rápidamente los buenos resultados cuando se
canta en compañía de personas santas, y no de otra manera. Debido a una
relación estrecha con ateos y materialistas empedernidos, la jīva cae en la falsa identificación con
el cuerpo, los parientes, la codicia, etc., lo cual hace aparecer el vyavahita en el canto, y eso le causa
una gran confusión. Por consiguiente, el primer paso para avanzar en el sendero
de conciencia de Kṛṣṇa, debe ser abandonar la relación con los que no son
devotos. Refugiándose por completo en el santo nombre, uno simplemente debe
dedicarse a cantar. Por la misericordia del santo nombre viene la liberación de
la nesciencia y la confusión, las ofensas desaparecen y se experimenta un gozo
puro. Cuando han cesado las ofensas al santo nombre se siente profundamente
dentro del corazón el oleaje de Kṛṣṇa-prema.
“Los síntomas de una persona que canta con ofensas se manifiestan en su
carácter dúplice y caprichoso. El que es sincero en su canto debe evitar esa
mala compañía.
“Sanat Kumāra dijo:
idaṁ rahasyaṁ
paramaṁ purā nārada śañkarāt
śrutaṁ sarvāsubhaharam
aparādha nivārakam
vidur viṣṇvābhidhānam
ye hy-aparādhaparā narāḥ
teṣām api bhaven
muktiḥ paṭhanād eva nārada
¡Oh, prodigio de los
sabios, Nārada!, el Señor Śaṅkara me reveló este gran misterio sobre el Santo
Nombre. Este conocimiento disipa de inmediato todos los males y recelos y
reduce a cero los nāmāparādhas.
Incluso las personas ofensivas pueden alcanzar la liberación si cantan los
santos nombres del Señor Viṣṇu con conocimiento de Su posición suprema.
“Svarūpa Dāmodara, Rāmānanda Rāya, es imperativo que ustedes propaguen muy
diligentemente el significado esotérico del santo nombre del Señor. La única
oportunidad que tienen las almas condicionadas de Kali-yuga de lograr la
redención es a través del conocimiento perfecto del santo nombre. En el Śikṣaṣṭaka, Yo también he explicado este
conocimiento, tal como lo revela Vyāsadeva en estos versos. Por lo tanto,
divulguen sinceramente este conocimiento trascendental. Hablen constantemente
de la esencia esotérica del santo nombre y cántenlo siempre.
“En lo que respecta al canto, el devoto más elevado es Haridāsa Ṭhākura, y él
también ha propagado la verdad suprema acerca del santo nombre. Él predicó que
cantasen el santo nombre y él mismo estaba dedicado a esta práctica, por lo
tanto es el ācārya del santo nombre,
o nāmācārya. Quien quiera que cante
el santo nombre siguiendo los pasos de Śrīla Haridāsa Ṭhākura, alcanzará la
perfección más elevada”.
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