Algunas consideraciones sobre el Señor Caitanya

Por SS Guruprasād Swami

Las relaciones de amor de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa son manifestaciones trascendentales de la potencia interna dadora de placer del Señor. Aunque Rādhā y Kṛṣṇa son uno en Su identidad, Se separaron eternamente. Ahora, estas dos identidades trascendentales Se han unido de nuevo en la forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya.

nāma oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale

śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine

namas te sārasvate deve gaura-vāṇi-pracāriṇe

nirviśeṣa-śūnyavādi-pāscātya-deśa-tāriṇe

oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

Por la misericordia de Śrī Rūpa Goswāmī, podemos entender algo acerca del Señor Caitanya.

Existen razones internas y externas en cuanto a la aparición del Señor.

Cuando Kṛṣṇa estaba en Dvārakā y regresaba del palacio de Satyabhāmā, al palacio de Rukmiṇī, Rukmiṇī devī Le recibió. Mientras Ella le lavaba Sus pies, comenzó a llorar sin cesar. Él estaba preocupado y le preguntó si Ella aun estaba afectada por las bromas que Él le hizo previamente. Ella dijo, "Tú no sabes. Tú no entiendes". Kṛṣṇa pensaba, “Yo lo sé todo, ¿acaso hay algo que Yo no pueda entender?”. Ella dijo, "Tú no entiendes cómo nos sentimos, nuestras emociones de felicidad cuando vemos Tus pies de loto, los cuales son el depósito de todas las cosas auspiciosas, de toda felicidad, el objeto de nuestra meditación y tampoco entiendes la tristeza que sentimos cuando estamos separados de ellos. Y la persona que sabe esto perfectamente es Śrīmatī Rādhārānī.

Kṛṣṇa se puso a reflexionar, debo asumir la posición de Rādhā para lograr entender esa única cosa que desconozco. Mientras tanto, Nārada Muni entró y por ser tri-kāla-jña, estaba observando los síntomas de Kali Yuga. El sintió que solamente Kṛṣṇa mismo podía arreglar esta situación. Al llegar a Dvārakā, en el mundo espiritual, el vio a Rukmiṇī en el regazo de Kṛṣṇa, mientras Él la consolaba. Nārada tembló con éxtasis trascendental pero también lloraba y Kṛṣṇa le preguntó por qué. Tras escuchar la preocupación de Nārada, Kṛṣṇa respondió que Él iba a descender pronto para erradicar los efectos de Kali, en una hermosa forma dorada y que iba a dar prema a todos a través del Santo Nombre. Repentinamente, Kṛṣṇa se transformó en Gaurāṅga y le aseguró a Nārada que Él iba a descender en esta forma, la más misericordiosa, para aliviar a las entidades vivientes de su pesar y para darles bienaventuranza a manera de prema-bhakti, a través del Santo Nombre.

El atendió la preocupación de Rukmiṇī diciendo que Él vendría en el humor de Rādhikā. Estas fueron las manifestaciones de ambas razones, la interna (saboreando el amor de Rādhā por Él) y la externa (salvar al mundo con harināma y derramar prema en las entidades vivientes) del descenso del Señor como Gaurāṅga Mahāprabhu.

Estas razones son la historia līlā del por qué El Señor desciende, primero para experimentar el éxtasis que Sus devotos sienten por Él, especialmente Rādhā, y segundo, para entregar el Santo Nombre, cargado con prema, a las almas caídas. En el Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Goswāmī declara

rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmād

ekātmānāv api bhuvi purā deha-bhedaṁ gatau tau

caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptaṁ

rādhā-bhāva-dyuti-suvalitaṁ naumi kṛṣṇa-svarūpam

Las relaciones de amor de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa son manifestaciones trascendentales de la potencia interna dadora de placer del Señor. Aunque Rādhā y Kṛṣṇa son uno en Su identidad, Se separaron eternamente. Ahora, estas dos identidades trascendentales Se han unido de nuevo en la forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Yo me postro ante Él, que Se ha manifestado con el sentimiento y el color corporal de Śrīmatī Rādhārānī, aunque es Kṛṣṇa en persona. Caitanya-caritāmṛta, Ādi 1.5

śrī-rādhāyāḥ praṇaya-mahimā kīdṛśo vānayaivā-

svādyo yenādbhuta-madhurimā kīdṛśo vā madīyaḥ

saukhyaṁ cāsyā mad-anubhavataḥ kīdṛśaṁ veti lobhāt

tad-bhāvāḍhyaḥ samajani śacī-garbha-sindhau harīnduḥ

Con el deseo de comprender la gloria del amor de Rādhārānī, las cualidades maravillosas que Él posee, de las que solamente Ella Se deleita con Su amor, y la felicidad que Ella siente cuando comprende la dulzura del amor que siente hacia Ella, el Señor Supremo, Hari, ricamente provisto de las emociones de Rādhārānī, nace del seno de Śrīmatī Śacī-devī, tal como la Luna aparece tras el océano. Caitanya-caritāmṛta, Ādi 1.6.

Cuando Kṛṣṇa quiere sentir el éxtasis de Rādhā y adorarse a sí Mismo, Ellos se vuelven uno, como Caitanya Mahāprabhu, y cuando Él quiere disfrutar el amor de Rādhā ofrecido a Él, Ellos son o están separados. En la forma de Caitanya, estas son las 3 cosas que Él quiere experimentar internamente. La razón confidencial por la cual Él aparece es para experimentar el glorioso amor que Rādhā siente por Él, como Ella Le admira, y da todo para complacerle, también para saborear la dulzura que Ella obtiene de las maravillosas cualidades y muestras afectuosas de Él, y por la felicidad que Ella siente internamente cuando estas emociones maduran en Ella. Estas son llamadas razones confidenciales dado que solo pueden ser entendidas mediante un corazón puro.

Si sentimos ira, lamentación, envidia, lujuria o atracción por la energía material, entonces no podemos entender estas emociones. Por eso Gaurāṅga solo habló de ello parcialmente a Rūpa y totalmente a Svarūpa Dāmodara y Rāmānanda Rāya, cuando estaban a solas. Él explicó la ciencia de prema a Rūpa, la ciencia del bhakti a Sanātana. Para los inteligentes, Él habló el Bhagavad-gītā y para las masas Él dio harināma. Por supuesto, con harināma podemos llegar a la plataforma más elevada de amor, pero solo cultivando con cuidado, sin ofensas y con entera dedicación, sin desperdiciar nuestro tiempo en logros materiales.

Por lo tanto, El Señor Caitanya vino a salvar a la gente en general. Se dice en el Caitanya-caritāmṛta:

anarpita-carīṁ cirāt karuṅayāvatīrṇaḥ kalau

samarpayitum unnatojjvala-rasāṁ sva-bhakti-śriyam

hariḥ puraṭa-sundara-dyuti-kadamba-sandīpitaḥ

sadā hṛdaya-kandare sphuratu vaḥ śacī-nandanaḥ

Que el Señor, a quien Se conoce como el hijo de Śrīrmati Śacī-devī, Se sitúe trascendentalmente en lo más íntimo de tu corazón. Resplandeciente con el brillo del oro fundido, ha aparecido en la era de Kali, por Su misericordia inmotivada, para otorgar lo que ninguna encarnación había ofrecido jamás: el conocimiento espiritual más sublime y radiante del dulce sabor de Su servicio. Caitanya-caritāmṛta, Ādi 1.4.

Este sentimiento de amor más elevado, ujjvala rasāṁ, un sobrecogedor amor por Kṛṣṇa, está disponible para todos, algo que nunca antes sucedió, carīm cirāt, o por un largo tiempo (desde la última aparición de Gaurāṅga, en el día de Brahma anterior). Es tan especial. Kṛṣṇa tiene muchos avatāras: Kūrma, Narasiṁha, Varāha, pero Mahā-vadānyāvatāra, la más magnánima y magnífica forma de Kṛṣṇa. Él está dando Kṛṣṇa.

No es fácil entender a Kṛṣṇa, tal como Él mismo lo confirma en el Bhagavad-gītā:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

De muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por la perfección, y de aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad. Bhagavad-gītā 7.3.

Solo uno entre un millón puede entender a Kṛṣṇa. Y actualmente, todos están confundidos, sin inteligencia para siquiera intentar entender a Kṛṣṇa. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu nos da Kṛṣṇa prema (kṛṣṇa prema pradāya te) aunque no tengamos ninguna cualificación. Y cuando uno se vuelve más serio respecto a entender a Kṛṣṇa, entonces Gaurāṅga nos ha dado el proceso para lograrlo. Nadie puede entenderlo completamente, pero aun así podemos desarrollar nuestro amor por Él, ¿cómo? Teniendo a Mahāprabhu en nuestro corazón. Esto lo logramos siguiendo cuidadosamente las instrucciones de Śrī Guru y Gaurāṅga, el paramparā.

El regalo de Gaurāṅga es ilimitado. Cuando Kṛṣṇa vino, como Śrīla Prabhupāda ha dicho, solo pocas personas pudieron entender. El básicamente restringió Su līlā a Sus devotos íntimos. Su humor es mādhurya, el de mostrar Sus dulces pasatiempos de Vṛndāvana al mundo, pero solo aquellos que descienden con Él pueden verlo. Pero Mahāprabhu desciende para inundar al mundo con Kṛṣṇa prema. El estableció la quinta meta, prema-pumartha-pumāṁ, la meta más elevada, más allá de mokṣa, esta prema. Por lo tanto, se declara en el Caitanya-caritāmṛta:

kṛṣṇa-līlā amṛta-sāra, tāra śata śata dhāra,

daśa-dike vahe yāhā haite

se caitanya-līlā haya, sarovara akṣaya,

mano-haṁsa carāha’ tāhāte

Los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa son la esencia de todo néctar. Y ése néctar fluye entero en cientos de riachuelos en todas direcciones. Los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu son un manantial eterno, y se nos aconseja que llevemos a nuestra mente a nadar como un cisne en ese lago trascendental. Caitanya-caritāmṛta, Madhya 25.271

Caitanya Mahāprabhu exhibe audārya-līlā, Sus pasatiempos son desbordantes y alcanzan a todos, como ríos ilimitados. Por lo tanto, todos pueden descansar sus mentes en las aguas nectáreas de Sus actividades.

Cuando Mahāprabhu apareció en Navadvīpa hace más de 500 años, el pueblo entero estaba ocupado en adorar a los semidioses, cultivar conocimiento y en seguir dharma por artha y kāma, placer sensual y dinero. La liberación era un deseo de sentirse libre, una vez que terminaban con su disfrute. No había ninguna intención de servir al Señor. Por lo tanto, Advaita Ācārya estaba triste, así como Haridās Ṭhākur y Śrīvāsa Ācārya, de ver que todos estaban absortos en māyā. La gente incluso criticaba a los vaiṣṇavas, pensando que solo causaban molestias. Así como ahora, cuando salimos en harināma a dar el Santo Nombre y conocimiento acerca de Kṛṣṇa, la mayoría nos ven como fanáticos religiosos o raros. Entonces, Advaita pidió por el descenso del Señor, ofreciendo hojas de Tulasī y agua del Ganges, con oraciones de corazón.

Él dijo a los vaiṣṇavas, quienes estaban siendo amenazados por brāhmaṇas envidiosos y ateos, que solo Kṛṣṇa podía salvar al mundo. Si Él rechazaba venir, entonces Advaita, (quien es Sadāśiva, y puede enojarse cuando es necesario), podría cortar sus cabezas con Su śudarsana cakra. Pero Kṛṣṇa aceptó satisfacer a Su devoto.

Cuando Él nació, todos vinieron a verlo, incluso los semidioses vestidos como humanos ordinarios, vinieron a tomar darśan. Algunos de ellos vinieron en sus cuerpos sutiles originales, y los residentes de la casa de Jagannātha Miśra y sus amigos, pensaron que eran fantasmas o ladrones. Ellos cantaron mantras por la seguridad de Nimāi, un nombre dado por las damas, el cual significa que Él era amado por ellas. Después se le dio el nombre de Viśvambhara, que significa el sustento de todo, así como las lluvias que nutren la tierra y complacen a los granjeros. Él lloraba y solo el canto de Hari lo apaciguaba, y pues tenían que cantarlo constantemente, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. El Señor desde Su misma aparición obligó al mundo a cantar. El nació en un eclipse y todos los residentes de Navadvīpa tuvieron que ir al Ganges para purificarse. Cuando El apareció todos cantaron, incluyendo los musulmanes.

Él se volvió el erudito más grandioso, incluso mostraba una aparente arrogancia y orgullo. El retaba a quien fuese en gramática y los derrotaba.

Los devotos huían al verle, pensando que era una pérdida de tiempo discutir con Él, pero en ocasiones Él los detenía, como a Mukunda, quien era un buen erudito, y muy querido por Nimāi. Pero Nimāi lo derrotó. Los devotos le decían al Señor, “por favor, abandone Su gramática y Su elocuencia y simplemente adore a Viṣṇu. Él les agradecía por su misericordia. De esta manera, Nimāi nos enseñaba a todos, que mismo con las más grandes cualidades materiales, no podemos entender a Kṛṣṇa. Como Rūpa Gosvāmī dice en el verso sva bhakti śriyam. Devoción por Kṛṣṇa es el tesoro más grande y el precio es laulyam, un deseo intenso por adorar a Kṛṣṇa, sin ningún indicio de anhelo material. Así pues, Nimāi era el erudito más elevado, pero finalmente se sometió al deseo de los vaiṣṇavas, quienes lo bendijeron para que Él recibiera la Gracia de Kṛṣṇa (todo esto es līlā).

Así Él nos enseñó que bhakti es más elevado que jñāna, o aprendizaje, que decir de logros materiales. Cualquier cualificación externa que podamos tener, solamente se vuelve valiosa si la ofrecemos a Kṛṣṇa y obtiene el máximo valor cuando su único propósito es complacerle a Él exclusivamente.

El Señor Caitanya también mostró Su ejemplo al aceptar a Gaṅgādāsa Paṇḍita como Su Maestro y a Īśvara Purī como Su Guru, que debemos conectarnos al paramparā, pero no de manera oficial, sino cuando nuestro corazón está deseoso de bhakti y cuando estamos listos de ejecutar las instrucciones del Maestro Espiritual.

Cuando Él regresó de Gayā, donde fue iniciado, El empezó a bailar y cantar como un loco. Incluso Śacī-devī estaba confundida por Su humor. Después, tras demostrarles a todos los devotos que Él había aceptado a Kṛṣṇa en Su corazón, Él inició los famosos kīrtanas a puerta cerrada en casa de Śrīvasa. Esto era para disfrutar, en plena intimidad, la compañía de Sus devotos.

Cuando Kṛṣṇa se fue de la danza rāsa y luego volvió, Él pudo ver cuán afectadas estaban las gopīs, especialmente Rādhā. Él les explicó que únicamente hizo esto para incrementar el apego de ellas por Él. Sin embargo, su amor y devoción eran sobrecogedores y É dijo lo siguiente a ellas:

na pāraye ’haṁ niravadya-saṁyujāṁ

 sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ

yā mābhajan durjara-geha-śṛṅkhalāḥ

 saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā

"¡Oh, gopīs! No puedo recompensar vuestro servicio inmaculado, ni aunque lo intente durante toda una vida de Brahmā. Vuestro nexo conmigo está por encima de todo reproche. Me habéis adorado, y para ello habéis cortado todos los lazos domésticos, que son difíciles de romper. Por tanto, dignaos permitir que vuestra compensación sean vuestros propios hechos gloriosos". Śrīmad-Bhāgavatam 10.32.22

Pero los kīrtanas en la casa de Śrīvasa eran los medios por los cual Kṛṣṇa podía pagarles a Sus devotos fieles por su exclusiva dedicación y devoción a Él. Śrī Caitanya bailaba durante 72 horas y los devotos cantaban y bailaban con Él, después paraban solo por unos minutos para tomar prasādam. Él estaba viviendo directamente con Sus devotos y les permitía que Lo vieran como Él Señor y como devoto. Él tuvo la oportunidad de servirles y de recompensarles por su sacrificio de abandonar todo, hogar, familia y reputación a cambio de Su servicio.

Al Señor se le caracteriza en el Śrīmad-Bhāgavatam con unos versos famosos, narrados por el gran Yogendra Karabhājana. Escribiré más mañana para explicar cómo estos versos describen el propósito del descenso del Señor Caitanya.

Espero que estén bien y que esto les sirva para de alguna manera incrementar su apreciación en este día tan auspicioso.

Suyo en el servicio de Gaurāṅga,

Guru Prasād Swami

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