Prólogo
¿Qué es un Gosvāmī?
Por Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta
Swami Prabhupāda
Nuestra meta es volvernos
plenamente conscientes de Kṛṣṇa. Para alcanzar esta meta, seguimos a los Seis Gosvāmīs
originales: Śrī Rūpa, Sanātana, Bhaṭṭa, Raghunātha, Śrī Jīva, Gopāla Bhaṭṭa y Raghunātha
das Gosvāmīs. Estos gosvāmīs no lo
eran sólo de nombre. Los Seis Gosvāmīs explicaron cómo uno puede interesarse en
la ciencia del alma. Desde luego, hoy en día hay muchos gosvāmīs que se entregan a actividades pecaminosas, pero los Seis Gosvāmīs
originales eran diferentes.
Cuando hablamos de gosvāmīs, nos referimos a los seguidores
de los Seis Gosvāmīs originales, los discípulos directos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
La primera calificación de un gosvāmī es que él sabe controlar sus
sentidos.
Generalmente las personas
están perturbadas por seis clases de impulsos: El impulso de hablar, de
enfadarse, y los impulsos de la mente, el estómago, la lengua y los órganos
genitales. A través de estos impulsos, la naturaleza material nos obliga a
permanecer en el mundo material. Un gosvāmī
es aquel que controla los impulsos de los sentidos corporales utilizándolos en
el servicio de Dios. Tan pronto como uno sabe controlar estos impulsos, uno
puede volverse un gosvāmī. Muchas
personas se ven obligadas a actuar de acuerdo con los impulsos del cuerpo, y
aun así pretenden ser gosvāmīs. Un gosvāmī, sin embargo, debe ser ideal. Un
verdadero gosvāmī debe seguir los
pasos de los Seis Gosvāmīs originales.
No sólo los gosvāmīs que permanecen en Vṛndāvana
sino que también los que se encuentran en cualquier lugar deben ser gosvāmīs ideales, ya que Vṛndāvana está
en todas partes. Vṛndāvana está presente dondequiera que haya templos de Kṛṣṇa
y glorificación de Kṛṣṇa (saṅkīrtana).
Fue el propio Caitanya Mahāprabhu quien dijo: “Mi mente siempre está en Vṛndāvana”.
Esto era debido a que Él siempre estaba pensando en Kṛṣṇa. Kṛṣṇa viene como Śrī
Caitanya Mahāprabhu tan sólo para enseñarnos a ser devotos puros de Dios. Para
ser devotos puros debemos seguir Sus instrucciones. En el Bhagavad-gītā, la instrucción más confidencial de Kṛṣṇa es:
man-manā
bhāva mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi yuktvaivam
ātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ
mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi yuktvaivam
ātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ
“Ocupa siempre tu mente en
pensar en Mí, ofréceme reverencias y adórame. Estando completamente absorto en
Mí, es seguro que vendrás a Mí”. (Bg. 9.
34)
Aquél que piensa de esta
manera, siempre está viviendo en Vṛndāvana. Si uno adora fielmente a Rādhā y Kṛṣṇa
y sigue estrictamente las reglas y regulaciones, está en Vṛndāvana, aún cuando,
de acuerdo con la visión ordinaria, uno esté situado en Nueva York, Londres o
Hong Kong. Si uno adora a Rādhā y Kṛṣṇa en Vṛndāvana, India, es realmente un gosvāmī, un vaiṣṇava o devoto de primera clase. Este Vṛndāvana fue excavado por
los Gosvāmīs, en particular por Rūpa y Sanātana Gosvāmī. Raghunātha Bhaṭṭa, Jīva,
Gopāla Bhaṭṭa y Raghunātha das Gosvāmī se unieron para ejecutar la orden de Śrī
Caitanya Mahāprabhu, y escribieron libros acerca de Kṛṣṇa y Sus pasatiempos, los
cuales contienen una comprensión espiritual muy elevada.
¿Cuál es la ocupación de un gosvāmī? Por encima de todo, un gosvāmī siempre está ocupado en kṛṣṇa kīrtana (kīrtanīyaḥ sadā hariḥ).
Kīrtana no se refiere únicamente a
cantar Hare Kṛṣṇa y a tocar los címbalos. Kīrtana
también significa escribir libros acerca de Kṛṣṇa así como leer libros acerca
de El. Kīrtana también incluye hablar
de Kṛṣṇa, pensar en Él, adorarlo, cocinar para Él y comer para Él. Todo eso es Kṛṣṇa
kīrtana. Un gosvāmī, por lo tanto, debe ocuparse siempre en kṛṣṇa kīrtana de esta o aquella manera, las veinticuatro horas del día. Premamritambo-nidhi. Aquel que tiene
amor puro por Kṛṣṇa, puede permanecer satisfecho simplemente ocupándose en kīrtana. Uno siempre debe considerar que
está desperdiciado su tiempo a menos que esté ocupado en el servicio de Kṛṣṇa. El
tiempo que dedicamos a dormir es simplemente tiempo desperdiciado. Debemos
tratar de ahorrar este tiempo.
Los Gosvāmīs estaban ocupados
las veinticuatro horas del día en el servicio de Kṛṣṇa. Ellos dormían sólo dos
o a la sumo, tres horas al día. Se dice que los Seis Gosvāmīs conquistaron a nidrā, ahora y vihāra. Nidrā se refiere al dormir; ahora se refiere a comer o colectar; y vihāra se refiere al disfrute sensual. Un
gosvāmī es aquél que ha dominado los
sentidos. La palabra swami significa
amo, y go se refiere a los gosvāmī sino es un godāsa. Dāsa significa
sirviente. En vez de volvernos sirvientes de los sentidos, debemos volvernos
sirvientes de Kṛṣṇa. A menos que conquistemos los sentidos, ellos siempre nos
estarán pidiendo comer, dormir y tener relaciones sexuales. Este es el proceso
de la vida material. En la vida material, uno está sujeto a los dictados de los
sentidos. Pero aunque la mente nos diga que comamos y durmamos más, el gosvāmī dice: “no”. De esta manera uno
puede ser un gosvāmī.
Un gosvāmī es querido por toda clase de hombres. Dhirāḍ-hīra-jānā-priyau. Él es amable con el dhīrā y con adhīrā. El dhīrā es aquel que controla los sentidos,
y el adhīrā es aquel que no puede
controlarlos. Los Gosvāmīs eran amables y queridos por un hombre tenía una
disputa con su esposa, solía acudir a Sanātana Gosvāmī, quien le daba
instrucciones mediante las cuales podía arreglar sus problemas. Cuando aceptaba.
Los Gosvāmīs eran así de populares.
Las personas que le pedían
consejo a Sanātana Gosvāmī no eran personas santas, pero sus vidas tuvieron
éxito debido a que se atenían a sus órdenes. Así pues, eran también almas
liberadas. Puede que haya actuado de manera impropia, pero eran también almas
liberadas. Puede que hayan actuado de manera impropia, pero se atenían a las
órdenes se Sanātana Gosvāmī. Sanātana Gosvāmī era también muy bondadoso con
ellas. Los Gosvāmīs solían incluso vestir a los hombres comunes, darles prasadā (comida vegetariana ofrecida al
Señor Kṛṣṇa) y hacer que acudieran pronto como uno sigue a un gosvāmī, uno se convierte en un vaiṣṇava o devoto. El respeto no puede
exigirse, pero cuando alguien es un gosvāmī
genuino, la persona que lo vea, automáticamente le ofrecerá respeto. Para
recibir tal respeto, uno debe ser un vaiṣṇava
puro, automáticamente canta Hare Kṛṣṇa. El gosvāmī
no tiene que pedirles que canten Hare Kṛṣṇa, la gente automáticamente canta.
Un vaiṣṇava tampoco es envidioso. Su único cometido es ver la manera
de atraer a la gente a la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es también la filosofía de Prāhlada
Mahārāja. “Mi querido Señor”, dijo Prāhlada, “yo no tengo ningún problema ni
quiero bendición alguna de Ti porque estoy enteramente satisfecho con cantar Tu
santo nombre. Ello es suficiente para mí porque cuando quiera que canto, me
sumerjo de inmediato es un océano de bienaventuranza trascendental. Tan sólo
lamento ver a cambio de placeres transitorios y malogrando sus vidas afanándose
día y noche en simplemente complacer sus sentidos, sin tener apego alguno por
el amor a Dios. Simplemente me estoy lamentando por ellos y concibiendo
diversos planes para liberarlos de las garras de māyā”. (SB 7. 9. 43)
El mundo entero está sufriendo
la enfermedad material, y la gente es muy infeliz en la actualidad. Por lo
tanto, prediquemos esta conciencia de Kṛṣṇa. Mi maestro espiritual solía decir:
“Tengo muchos templos, pero si vendiendo todos estos edificios puedo salvar a
un solo hombre de esta enfermedad material, mi misión tendrá éxito”.
Eso es un gosvāmī. Un gosvāmī
siempre está tratando de salvar a otros de la enfermedad material. Rūpa Gosvāmī
escribió el Bhakti-rasāmṛta-sindhu
con ese objetivo en mente. En esa obra, él citó muchas escrituras védicas y
proporcionó una gran cantidad de evidencias, ya que con anterioridad la gente
solía aceptar como verdad las referencias védicas. En la actualidad, sin
embargo, la gente no quiere aceptar ninguna evidencia. Sólo quiere aceptar la
evidencia que le brindan sus propios sentidos. Si le gusta algo lo acepta, y si
no, lo rechaza. Antiguamente la sociedad no estaba tan degradada. En cuanto una
persona proporcionaba evidencia tomada de la literatura védica, la gente la
aceptaba. En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu
Rūpa Gosvāmī presentó citas de escrituras tales como los Purāṇas, los Vedānta-sūtras,
los Upaniṣads, el Mahābhārata y el Śrīmad Bhāgavatam. El propósito al citar todas estas escrituras fue
el de establecer principios religiosos verdaderos (sad-dharma). Por seguir un verdadero sistema de religión, uno puede
volverse un gran amante de Dios.
¿Qué clase de religión es la
que mantiene mataderos? Sólo cuando no hay intento de predicar el verdadero
conocimiento es que se mantienen millares de mataderos con la sanción de una
mal llamada religión.
¿Por qué escribieron los Gosvāmīs
tantos y tantos libros para establecer la verdadera religión? Simplemente, ellos
estaban interesados en el bienestar de la población en general. A menos que
sigamos principios religiosos, la vida humana está derrotada. La forma humana
de vida es una oportunidad que la
Naturaleza nos brinda para escapar del ciclo del nacimiento y
la muerte. Los bribones no se percatan de que el nacimiento, la vejez, la
enfermedad y la muerte. Por seguir los principios religiosos, uno puede detener
la repetición del nacimiento y la muerte.
Impartir este conocimiento es
la ocupación de un gosvāmī. La
salvación o liberación no se halla en este o en aquel partido, en el
capitalismo o en el comunismo o lo que sea. ¿Qué puede sacar la gente de tales
partidos? Puede que uno siga el capitalismo, el comunismo o cualquier otro “ismo”,
pero después de la muerte uno caerá en las garras de la Naturaleza. Si uno
actúa como un gato o como un perro durante toda su vida y no aprovecha la forma
humana de vida. Esta es la ciencia secreta de la Naturaleza, que tantas
personas desconocen. Al no conocer esta ciencia, puede que uno se convierta en
un animal inferior en su siguiente vida, aún cuando en esta vida pueda ser un
presidente o un primer ministro.
En el momento de la muerte
tenemos que aceptar otro cuerpo. El cuerpo que aceptamos dependerá de nuestra
conciencia. La naturaleza material nos proporcionará un cuerpo adecuado. Hay
muchos gatos y perros, y puede que nos preguntemos de dónde vienen todos ellos.
Al mismo tiempo, vemos a tantas personas desperdiciando la forma humana de vida.
Debido a que descuidan el propósito de la vida humana, reciben los cuerpos de
animales inferiores. Es así como aparecen tantos animales inferiores. Puede que
no aceptamos esta idea; puede que tengamos nuestra propia teoría. Pero puede
que la ley de la Naturaleza
sea diferente de nuestra teoría. Después de todo, ¿qué sabemos nosotros?
Tenemos que aprender de las autoridades. La tarea de un gosvāmī es salvar a la gente de convertirse en gatos y perros.
Debido a que los Seis Gosvāmīs
recibieron la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, fueron capaces de
aminorar la carga de este mundo material. Ellos vivieron idealmente y dieron el
ejemplo para que otros lo siguieran. Simplemente por seguir sus pasos, nuestras
vidas tendrán éxito. Debemos ignorar a los muchos seudo gosvāmīs y simplemente tratar de seguir a los verdaderos gosvāmīs. De esta manera, puede que
nuestras vidas tengan éxito.
