Además de ser santos y teólogos de la orden más elevada, los Seis Gosvāmīs son mañjarīs. De acuerdo con David Haberman, la misma palabra mañjarī es bastante misteriosa. (1) Monier-Williams, autor de un diccionario sánscrito-inglés, la define como una “flor, capullo, o retoño”. (2) Sin embargo, una mañjarī es literalmente un estambre, la parte de una flor que está más cerca de su centro. Esta definición encaja muy bien con la posición trascendental de los Seis Gosvāmīs. Si se compara Vṛndāvana a una flor de loto, y si se reconoce a Rādhā y Kṛṣṇa como el centro, entonces las sakhīs pueden compararse a los pétalos y las mañjarīs a los estambres.
Mañjarī es un término que los gauḍīyā vaiṣṇavas usan para describir las relaciones más íntimas
que uno puede tener con Kṛṣṇa. Una mañjarī
es una clase especial de gopī, que
tiene acceso a los pasatiempos íntimos de Kṛṣṇa. Más específicamente, una mañjarī es una clase particular de
confidente femenina (sakhī) de Rādhā.
Una gopī de esa clase sirve a las
aspiraciones más elevadas de Rādhā y Kṛṣṇa atendiendo a Sus necesidades durante
los pasatiempos más íntimos de la divina pareja.
Hay dos categorías de gopīs que se cuentan entre las mañjarīs: amigas que son consideradas
tan íntimas como la vida misma (prana-sakhīs),
y amigas eternas (nitya-sakhīs). Se
dice a veces que las gopīs de estas
dos categorias tienen una relación especial con Rādhārāṇī y que son
particularmente conscientes de estar atendiendo Sus necesidades. Desde luego, por
cuidar así de Rādhā ellas obtienen misericordia especial de Kṛṣṇa.
La mañjarī es una gopī joven
y bella que resplandece con todas las cualidades encantadoras. Ella está
siempre en la pre-pubertad o, a lo sumo, tiene 13 años de edad. Esto es así
porque, de acuerdo con el canon vaiṣṇava,
esta edad es de gran intensidad emocional. La mañjarī se caracteriza por ser aprendiz de sakhīs principales tales como Lalitā o Viśākha.
En algunos sentidos, sin
embargo, las mañjarīs son consideradas
superiores a las sakhīs regulares. Por
ejemplo, cuando Rādhā y Kṛṣṇa desean ocuparse en Sus pasatiempos
trascendentales más íntimos, las sakhīs
regulares no pueden tener acceso a ellos; se les pide que se marchen. A las mañjarīs, por otro lado, se les permite
quedarse a causa de la inocencia y la pureza asociadas con su corta edad. En
estos momentos privados, las mañjarīs
atienden las necesidades de la divina pareja. Las clases de servicio que las mañjarīs prestan incluyen llevarles agua,
servirles nueces de betel, abanicarlos, peinar y trenzar Sus cabellos, y de
decorar sus cuerpos, masajear Sus miembros, y entretenerlos con música y danzas.
(3) Así pues, sólo la mañjarī es
testigo y, por lo tanto, sólo ella saborea el līlā más íntimo del Señor.
A través de la historia, grandes
vaiṣṇavas han buscado emular las
actividades de los Seis Gosvāmīs en su mañjarī-bhāva.
La autorrealización, de hecho, consiste en descubrir nuestro siddha-deha (“cuerpo espiritual”) y de
este modo entender las necesidades del Señor y Sus asociados. Tal aspiración
está conmovedoramente expresada en la poesía de Narottama Dās Ṭhākura, un santo
del siglo XVll que estudió bajo la guía de Jīva Gosvāmī. Narottama ora:
(1) La Divina Pareja, Śrī Rādhā
Kṛṣṇa, son mi vida y alma. En la vida y en la muerte yo no tengo más refugio
que Ellos.
(2) En un bosque de pequeños
árboles kadamba, a orillas del Yamunā
sentaré a la Divina
Pareja en un trono hecho de brillantes joyas.
(3) Untaré Sus formas oscura y
clara con pasta de sándalo perfumada con cuya y los abanicaré con una cāmara. ¡Oh! ¿cuándo contemplaré Sus
rostros semejante a la Luna?
(4) Después de enhebrar
guirnaldas de flores mālatī, las
pondré alrededor de Sus cuellos, y ofreceré tāmbūla
perfumada con alcanfor a Sus bocas de loto.
(5) Con el permiso de todas
las sakhīs, encabezadas por Lalitā y Viśākha
serviré los piés de loto de Rādhā y Kṛṣṇa.
(6) Narottama Dās, el
sirviente del sirviente de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Prabhu, anhela este servicio a la
Divina Pareja. (4)
Como estudiante y heredero del
legado de los Gosvāmīs, Narottama das comprendió claramente la significación
mística de su devoción. En otro poema, el oró muy directamente para seguir los
pasos de Śrī Rūpa Mañjarī. Esta es la perfección de la conciencia de Kṛṣṇa. Tal
como lo explica Su Divina Gracia Śrīla Prabhupāda:
Exactamente como no se puede
entender la expansión de la energía espiritual del Señor Supremo sin Su
misericordia sin causa, nadie puede comprender la vida sexual transcendental
entre Rādhā y Kṛṣṇa sin seguir los pasos de las doncellas de Vrāja. Las
asociadas personales de Rādhārāṇī se llaman sakhīs,
y a Sus asistentes más próximas se les llama mañjarīs. Es muy difícil expresar sus tratos con Kṛṣṇa porque ellas
no tienen ningún deseo de mezclarse con Kṛṣṇa o de disfrutarlo personalmente, más
bien, siempre están listas para ayudar a Rādhārāṇī a asociarse con Kṛṣṇa. Su
afecto por Kṛṣṇa y Rādhārāṇī es tan puro que se satisfacen simplemente cuando Rādhā
y Kṛṣṇa están juntos. En efecto, su placer trascendental es ver unidos a Rādhā
y Kṛṣṇa. La verdadera forma de Rādhārini es exactamente como una enredadera
abrazando el árbol de Kṛṣṇa, y las doncellas de Vrāja, las asociadas de Rādhārāṇī,
son exactamente como las hojas y las flores de esa enredadera.
Cuando una enredadera abraza a
un árbol, las hojas y las flores, así como la enredadera, automáticamente lo
abraza. El Govinda-līlāmṛta (10.16)
confirma que Rādhārāṇī es la expansión de la potencia de placer de Kṛṣṇa y se
Le compara con una enredadera, y a Sus asociadas, la doncellas de Vrāja, se les
compara con las flores y hojas de esa enredadera.
Cuando Rādhārāṇī y Kṛṣṇa se
disfrutan, las doncellas de Vrāja saborean el placer más que Rādhārāṇī Misma.
Aunque las asociadas de Rādhārāṇī
no esperan ninguna atención personal por parte de Kṛṣṇa, Rādhārāṇī está tan
complacida con ellas que arregla encuentros individuales entre Kṛṣṇa y las
doncellas de Vrāja. En efecto, Rādhārāṇī trata de reunir a Sus asociadas con Kṛṣṇa
mediante muchas maniobras trascendentales, y Ella siente más placer de esos
encuentros que en Sus propias reuniones con Él. Cuando Kṛṣṇa ve que Rādhārāṇī y
Sus asociadas se complacen con Su compañía, Él se satisface más. Esta
asociación y reciprocidad amorosa no tiene nada que ver con la lujuria material
aunque se asemeja a la unión material entre un hombre y una mujer. Sólo porque
esa similitud existe a veces, se le llama en el lenguaje espiritual, lujuria
trascendental. Como se explica en el Gautamīya-tantra
(B.r.s. 1. 2. 285): “Lujuria a la propia complacencia de los sentidos, pero en
lo que a Rādhārāṇī y a Sus asociadas se refieren ellas no desean complacencia
personal de los sentidos. Ellas únicamente quieren satisfacer a Kṛṣṇa”. (5)
También los Seis Gosvāmīs se
hallaban en este exaltado nivel. En consecuencia, se puede comprender que ellos
no fueron almas ordinarias sino, más bien, los servidores más íntimos del Señor,
que vinieron al mundo del nacimiento y la muerte a fin de revelar los secretos
supremos del amor por Dios.
Rūpa Gosvāmī = Rūpa mañjarī
Sanātana Gosvāmī = Rati o Labaṅga
mañjarī
Gopāla Bhaṭṭa = Anaṅga o Guṇa mañjarī
Raghunātha Bhaṭṭa = Raga mañjarī
Raghunātha Dās = Rasa o Rati mañjarī
Jīva Gosvāmī = Vilāsa mañjarī
A esta lista se agrega a veces
a Lokanātha Gosvāmī, del cual se dice que es una encarnación de Manjulati mañjarī
(o Ananda mañjarī), y a Kṛṣṇa dās Kavirāja del cual se dice que es una
encarnación de Kastūrī mañjarī. Así, hay
ocho estambres para acomodar a las ocho gopīs
principales, o los ocho pétalos de la divina flor de loto.
Todas las almas vivientes
están destinadas a ayudar en los pasatiempos íntimos de estas confidentes, ya
sea directa o indirectamente. La religión convencional no será suficiente para
lograr esto. La religión pueda que sirva para elevarnos gradualmente desde las
modalidades inferiores de la ignorancia y la pasión, y puede que, a lo sumo, nos
ayude a situarnos en la muy auspiciosa modalidad de la bondad, Pero sólo el
proceso del servicio devocional, (bhakti-yoga),
tal como lo enseñan un representante discípular de los Seis Gosvāmīs de Vṛndāvana,
puede despertar nuestro rasa dormido
y restablecernos en nuestra relación eterna con Rādhā y Kṛṣṇa.
Notas
1. David L. Haberman, op. cit.,
p. 189.
2. Sir Monier-Williams, A
Sanskrit-English Dictionary (Oxford, 1899), p. 589.
3. Los servicios específicos
que prestan las mañjarīs son
discutidos por Narottama Dās Ṭhākura. Véase Niradprasad Nath (en bengalí), Narottama
Dāsa O Tahar Racanavali (Calcuta, Univesity of Calcuta, 1975), pp. 307-53.
4. Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta
Svāmī Prabhupāda (trad.), Narottama Dās Ṭhākura, “Sakhi-brinde Vigyapati”, en “Songs
of the Vaiṣṇava Ācāryas” [Canciones de los Ācāryas Vaiṣṇavas] (Los Angeles, Bhaktivedanta
Book Trust, reimpresión 1974), pp. 331-2.
5. Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta
Svāmī Prabhupāda, Teachings of Lord Caitanya [Las enseñanzas del Señor
Caitanya] (Los Angeles, Bhaktivedanta Book Trust, reimpresión, 1974), pp. 331-2.
