48. Cupido y el kāma-gāyatrī



El eterno Cupido, Śrī Kṛṣṇa, es eternamente distinto del Cupido material. El Cupido material nos da placer sólo transitoriamente, pero al siguiente instante nos sumerge en la indolencia material. Pero el Cupido eterno nos mantiene siempre despiertos y el placer eterno está siempre aumentando y renovándose. Ese placer existe eternamente y no está sujeto a las leyes de la naturaleza material. El placer transitorio que se obtiene del Cupido material es un objeto de disfrute para los materialistas, pero al Cupido trascendental se Le sirve eternamente, porque es Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios.

Gāyatrī significa aquello que libera de las garras de los anhelos materiales. Al cantar el kāma-gāyātrīkli kāma-devāya vidmahe puṣpa-bāṇāya dhīmahī tan no 'naṅgaḥ pracodayāt—, el sonido trascendental compuesto de veinticuatro letras y media, nos conectamos con el servicio a Madana-mohana (kāma-devāya). La naturaleza del servicio práctico se experimenta en conexión con Govinda (puṣpa-bāṇāya). Y en la etapa perfecta de servicio, nos conectamos con Gopīnātha (anaṅgaḥ), el que atrae a las pastorcillas de vacas.  

La descripción del kāma-gāyātrī que da el Brahma-sahitā es vívida. El kāma-gāyātrī lo recitó por primera vez el Señor Brahmā antes de crear los universos materiales. Se despertó su conciencia pura de su relación, acción y objetivo final del servicio a la Personalidad de Dios. Cuando se absorbió en el canto del sonido trascendental del kāma-gāyātrī, adquirió la capacidad de crear el universo, y como consecuencia compuso la Brahma-sahitā elogiando las glorias del Señor Govinda, la Personalidad de Dios.

La construcción científica del kāma-gāyātrī se explica en la Brahma-sahitā. Allí se dice que el trascendental kāma-gāyātrī, combinado con el kāma-bīja (el núcleo del amor trascendental), es el medio trascendental de adoración a través del cual se sirve al Cupido eternamente joven y trascendental, Madana-mohana. Śrī Viśvanātha Cakravartī hākura ha explicado la representación simbólica del kāma-bīja «kli», haciendo referencia al Bṛhad-gautamīya-tantra, del modo siguiente: K es Kṛṣṇa, el varón acometedor supremo, que posee una forma que corporifica la plenitud de la eternidad, el conocimiento y la bienaventuranza; la letra Ī es Rādhā, la hembra receptiva suprema, que es eternamente Vṛndāvanesvarī, la majestuosa princesa de Śrī Vṛndāvana; la letra L es elogiada como ānandātmaka-prema-sukha, la felicidad del amor extático mutuo entre Rādhā y Kṛṣṇa en la forma de júbilo bienaventurado puro; y la M es la expresión de cumban-ānanda-madhurya, la dulzura extática de Su bienaventurado beso. Cuando el kāma-bīja se añade al gāyātrī, se convierte en una oración trascendental para adorar a Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa.

Rāmānanda Rāya continuó hablando: «Śrī Kṛṣṇa tiene múltiples energías, tres de las cuales son prominentes. Se las conoce con los nombres de energía interna, energía externa y energía marginal; es decir, la potencia de conocimiento pleno de la vida, la potencia de la oscuridad de la ignorancia, y la potencia de la entidad viviente». En el Viṣṇu Purāṇa también se mencionan estas potencias. La energía interna y la energía marginal se las menciona como energías superiores, mientras que la energía externa o potencia de la oscuridad se denomina energía inferior.