La mayoría de las personas que siguen los dictados de la mente en busca
de disfrute sensual desean acumular riquezas, que son el medio para poder
complacer los sentidos. No obstante, por medio del intelecto trascendental y puro,
se puede juzgar el valor de la riqueza material y comprender que ninguna
riqueza se puede equiparar al amor por Rādhā y Kṛṣṇa. A continuación
presentamos algunas de las citas de los śāstras
que apoyan ese concepto:
kim alabhyaṁ bhagavati
prasanne śrī-niketane
tathāpi tat-parā rājan
na hi vāñchanti kiñcana
«Aunque los devotos de la Personalidad de Dios lo tienen todo a su
alcance, ellos no desean nada para el disfrute de sus propios sentidos» (Bhāg. 10.39.2).
mām anārādhya duḥkhārtaḥ
kuṭumbāsakta-mānasaḥ
sat-saṅga-rahito martyo
vṛddha -sevā-paricyutaḥ
«Las almas condicionadas son siempre desdichadas en su apego a los
parientes, pues no Me adoran, y como consecuencia están desprovistas de la
compañía de los devotos puros y de Mi servicio».
sva-jivanādhikaṁ prārthyaṁ
śri-viṣṇu-jana-saṅgataḥ
vicchedena kṣaṇaṁ cātra
na sukhāṁśaṁ labhāmahe
«La compañía de los devotos de Viṣṇu me es más querida que mi propia
vida, pues, si me falta por un momento esa compañía, no experimento ni el más
mínimo vestigio de felicidad» (Bṛhad-bhāgavatāmṛta
1.5.44).
muktānām api siddhānāṁ
nārāyaṇa-parāyaṇaḥ
sudurlabhaḥ praśāntātmā
kotiṣv api mahāmune
«De entre millones de grandes sabios que son almas liberadas, es muy
difícil encontrar a un devoto sobrio del Señor Nārāyaṇa» (Bhāg. 6.14.5).
anugrahāya bhūtānāṁ
mānuṣaṁ deham āsthitaḥ
bhajate tādṛśīḥ krīdā
yāḥ śrutvā tat-paro bhavet
«La Personalidad de Dios, para otorgar Su misericordia a Sus devotos,
desciende a la Tierra y manifiesta Sus pasatiempos, de modo que los devotos
puedan sentirse atraídos por Él y Sus pasatiempos» (Bhāg. 10.33.37).
ata ātyantikaṁ kṣemaṁ
pṛcchāmo bhavato 'naghāḥ
saṁsāre 'smin kṣaṇārdho 'pi
sat-saṅgaḥ śevadhir nṛṇām
«¡Oh Tú, el más auspicioso!, Te estoy pidiendo la bendición más excelsa.
Deseo tener la compañía de Tus devotos puros, porque la compañía de Tus
devotos, aunque sea por un instante, es el beneficio más valioso del mundo» (Bhāg. 11.2.28).
tasmāt sarvātmanā rājan
hariḥ sarvatra savadā
śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca
smartavyo bhagavān nṛṇām
«¡Oh rey!, todos los seres humanos deben oír, glorificar y recordar a la
Personalidad de Dios Hari en todo momento, en todos los lugares y en todas las
circunstancias» (Bhāg. 2.2.36).
tasmād ekena manasā
bhagavān sātvatāṁ patiḥ
śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca
dhyeyaḥ pūjyaś ca nityadā
«Todo el mundo debe oír y glorificar, adorar y meditar en la Personalidad
de Dios, el sustentador de los devotos puros, en todo momento y con gran
atención» (Bhāg. 1.2.14).
āsām aho caraṇa-reṇu juṣām
ahaṁ
syāṁ vṛndāvane kim api gulma-latauṣadhīnām
yā dustyajaṁ svajanam ārya-pathaṁ ca hitvā
bhejur mukunda-padavīṁ śrutibhir vimṛgyām
«Mi deseo es llegar a ser una brizna de hierba o una pequeña planta en
los bosques de Vraja. De esa forma, podré recibir sobre mí el polvo de los pies
de esas grandes personalidades que han adorado los pies de loto del gran
liberador, Mukunda. Incluso los propios śrutis desean el polvo de los pies de esas grandes
personalidades. Dejando a un lado el afecto por sus familiares y amigos, que
por lo general es imposible de abandonar, las gopīs de Vraja lo han sacrificado todo por la satisfacción de Śrī Kṛṣṇa
» (Bhāg. 10.47.61).
vikrīditaṁ vraja-vadhūbhir idaṁ ca viṣṇoḥ
śraddānvito 'nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ
bhaktiṁ parāṁ bhagavati pratilabhya kāmaṁ
hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ
«La persona que con una actitud reverente, escuche los pasatiempos
trascendentales de Śrī Kṛṣṇa con las doncellas de Vraja de labios de un devoto
puro, y luego los explique a otros tal como los ha escuchado, obtiene el
servicio amoroso trascendental a Dios en muy poco tiempo, y de ese modo, se
despoja de los deseos lujuriosos mundanos de complacencia de los sentidos que
hay en su corazón» (Bhāg. 10.33.40).
etāvān eva loke 'smin
puṁsāṁ dharmaḥ paraḥ smṛtaḥ
bhakti-yogo bhagavati
tan-nāma-grahaṇādibhiḥ
«El deber más importante del ser humano en este mundo es ocuparse en el
servicio amoroso a la Personalidad de Dios y cantar Su Santo Nombre» (Bhāg. 6.3.22).
El conocimiento árido especulativo se compara a los frutos amargos del árbol
de nīm. Esta fruta no es apta para el
consumo humano, pero es muy adecuada para aquellas personas que, como los
cuervos, están situados en el ámbito polémico burdo de la vida. Sus áridas
elucubraciones filosóficas se asemejan al graznido de los cuervos.
Por otro lado, los capullos recién florecidos de la fruta de mango, que
son dulces al paladar y muy sabrosos, se comparan al servicio amoroso
trascendental a Dios. Por ello, esa fruta la saborean los devotos puros de Śrī
Kṛṣṇa, a los que se compara a los loros, que siempre emiten dulces sonidos. La árida
especulación filosófica es lo único que obtiene el desafortunado filósofo
empírico jñanī, y el zumo nectáreo
del servicio amoroso a Dios es la bebida de los afortunados devotos.
De ese modo el Señor Caitanya y Rāmānanda Rāya de nuevo pasaron toda la
noche inmersos en dicha trascendental conversando sobre Śrī Kṛṣṇa y Sus
pasatiempos. A veces lloraban y a veces danzaban mientras estaban absortos en
un trance extático, y de esa forma transcurrió la noche. Por la mañana, Rāmānanda
y el Señor Caitanya se fueron a realizar sus respectivos quehaceres, y por la
tarde de nuevo se reunieron como en la noche anterior.
