Capítulo 2: Definición de Bhakti
Sūtra 16
Sūtra 16
pūjādiṣv anurāga iti pārāśaryaḥ
Sinónimos
pūjā-ādiṣu —por el
culto y así sucesivamente; anurāgaḥ
—afición; iti —por eso piensa; pārāśaryaḥ — Vyāsadeva, el hijo de Parāśara.
Traducción
Śrīla
Vyāsadeva, el hijo de Parāśara Muni, dice que el bhakti es apego cariñoso para adorar al Señor de diversas maneras.
Significado
En el sūtra anterior, Nārada Muni prometió decirnos algunos de los
síntomas del servicio devocional de acuerdo con varias opiniones autorizadas.
El Śrīmad-Bhāgavatam (6.3.20) menciona a doce mahā-janas, o las autoridades conscientes
de Kṛṣṇa, y entre ellos, un mahā-jana
puede enfatizar un aspecto diferente de bhakti
que otro. El Señor Supremo posee una ilimitada variedad de cualidades y
pasatiempos, y es natural que los devotos favorezcan modos particulares de
servicio. Todos los devotos, sin embargo, están de acuerdo sobre la siddhānta, o aceptan la conclusión. Bhakti no está abierto a la especulación
continua, como el tipo que disfrutan los filósofos occidentales.
La primera opinión que Nārada ofrece
es la de Śrīla Vyāsadeva, uno de los muchos exaltados discípulos de Nārada.
Además de ser un fiel discípulo de Nārada, Vyāsadeva es el compilador de los
Vedas, por lo que sus opiniones no son contrarias a las de Nārada.
Las palabras que Vyāsa utiliza para
describir bhakti son pūjā y anurāga. Estas se refieren a la adoración del Señor realizada con
amor sincero y gran apego. Los no-devotos pueden realizar pūjā, pero piensan en ello como un ritual externo. El Māyāvādī, por
ejemplo, tiene un concepto ofensivo de adoración. Lo ve como “una gran ayuda
para fijar la mente en el Supremo”. Pero lo que el Māyāvādī realmente tiene en
mente es que su pūjā lo llevará a ver
a Dios y Brahman y el Ātman, o a sí mismo, como uno solo. En otras palabras,
piensa que al adorar a Dios, se convertirá en Dios. Los Māyāvādīs claramente recomiendan
que mientras que la persona adora a la Deidad su primer y más importante meditación,
debe ser su unidad con el Brahman. Esta es una forma desleal y engañosa de “adoración”.
El Māyāvādī pueden incluso ofrecer una fruta o una flor a la Deidad , pero su motivación
no es desarrollar el amor por Dios, sino de alcanzar la unidad absoluta con el
Supremo, él cree que puede hacer la imitación de las actividades de un devoto. Kṛṣṇa
declara en el Bhagavad-gītā (4.11), ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: “En la medida
en que todos ellos se entregan a Mí, Yo los recompenso”. Y así, aquellos que
deseen fundirse en el esplendor de la Persona Suprema se
les concede esa condición impersonal.
Algunos dicen que la adoración mental
del Señor es superior al culto externo. Pero Śrīla Prabhupāda no hace tales
distinciones. En El Néctar de la Devoción leemos de un
brāhmaṇa en el sur de la India , que adoraba a la Deidad dentro de su mente. El
brāhmaṇa era pobre y no podía
permitirse la parafernalia de la pūjā,
pero en su culto mental se imaginaba que estaba recogiendo ollas de oro y
plata, llenándolas de agua, y realizando una adoración de la Deidad muy opulenta. Un
devoto íntimo del Señor Caitanya, Nṛsimhānanda brahmacārī, también realizaba la adoración mental. Una vez hizo mentalmente
un camino decorado con flores y joyas en previsión de que el Señor Caitanya iba
a caminar hasta allá. Así la adoración mental del Señor es, sin duda auténtica.
Pero mientras los devotos pueden llevar a cabo la adoración mental según el
momento y circunstancias, cuando surge la oportunidad no evitan ofrecer las
lámparas de fuego, el incienso, y así sucesivamente, según lo estipulado para la
adoración en el templo. Por otra parte, ya sea mental o en el exterior, siempre
debe hacerse la adoración espiritual para la Personalidad de Dios.
La pūjā de un devoto sincero nunca es puramente mecánica sino que se
ofrece con anurāga, fuertes
sentimientos de apego por el Señor. La verdadera adoración se realiza con la
mente, los sentidos y todas las extremidades del cuerpo. Por lo tanto, el
significado de la adoración no se limita, incluye la ocupación de todo, de las
funciones sensoriales y mentales de uno en el servicio al Supremo. Como el
Señor Kṛṣṇa dice:
ahaṁ
sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ
“Yo soy la fuente de todos los mundos
materiales y espirituales. Todo emana de Mí. Los sabios que saben esto
perfectamente, se dedican a Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazón”.
(Bg. 10.8). El Señor Kṛṣṇa
describe también a los mahātmās como “grandes
almas [que] Me adoran perpetuamente con devoción” (Bg. 9.14).
La adoración puede incluir muchas
actividades, pero la palabra pūjā se
refiere en particular a la adoración del arcā-vigraha,
la forma de la Deidad
en el templo. Aunque el Señor Caitanya es Śrī Kṛṣṇa
mismo, adoró al Señor Jagannātha en el templo de Purī. El Señor Caitanya fue a
ver a la Deidad
todos los días y experimentó el gran gozo trascendental. Cuando el Señor Jagannātha
estaba ausente del templo durante Su rehabilitación antes de Ratha-yātrā, en el
Señor Caitanya se agudizaba el sentido del dolor de Su ausencia y se fue a la
soledad en Ālālanātha.
Así, la adoración de la Deidad no es sólo para los
principiantes, ni es sólo una ayuda para la meditación impersonal. Es una parte
necesaria del servicio devocional. Aunque en esta era, el canto de los sagrados
nombres es el método más avanzado de servicio devocional, el bhakta debe también adorar el arcā-vigraha para contrarrestar sus
tendencias de contaminación, que son tan fuertes en el Kali-yuga. Esta es la opinión de Śrīla Jīva Goswāmī.
Sabemos de la lectura del Śrīmad-Bhāgavatam de Vyāsadeva que su
comprensión de lo que constituye la adoración del Señor no se limita al culto
en el templo de la arcā-vigraha. En
el Séptimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam,
Prāhlada Mahārāja menciona nueve procesos
del servicio devocional. Śrīla Vyāsadeva - y Śrīla Prabhupāda – con frecuencia
insisten en los dos primeros puntos, el escuchar y cantar las glorias del
Señor, como lo más importante, sobre todo en la época actual. Pero por desempeñar
con total fe cualquiera de los nueve procesos de bhakti, uno puede lograr amoroso apego a adorar al Señor.
