Capítulo 2: Definición de Bhakti
Sūtra 18
ātma-raty-avirodheneti śāṇḍilyaḥ
Sūtra 18
ātma-raty-avirodheneti śāṇḍilyaḥ
Sinónimos
ātma —en
relación con el Alma Suprema; rati —de
placer; avirodhena —por la libertad
de la obstrucción; iti —tan; śāṇḍilyaḥ — Śāṇḍilya.
Traducción
Śāṇḍilya
dice que los resultados de bhakti vienen
de eliminar todos los obstáculos para tomar placer en el Yo Supremo.
Significado
Śāṇḍilya habla de ātma-rati, “deleitándose en el yo”. Pero
¿qué significa “tomar placer en sí mismo?”. Según la ciencia del bhakti, lo que deleita el yo individual
(jīvātmā) es el servicio devocional a
el Ser Supremo, la
Personalidad de Dios. Śrīla Prabhupāda comenta en El Néctar de la Devoción (p. 288), “Los
devotos y las personas auto-realizadas quienes están entregados en la
predicación de las glorias del Señor, mantienen siempre un amor extático por el
Señor en sus corazones. Por lo que son beneficiados por los rayos de la luna de
éxtasis, y se llaman personas santas”. El estado de brahma-bhūta, o la alegría de descubrir la naturaleza eterna de
uno, es sólo el comienzo de la vida espiritual. Mukti, o la liberación, cuando se concibe como la liberación
impersonal, del nacimiento y la muerte, tampoco es el objetivo final. Como se
indica en el Ādi Purāṇa, “Una
persona que está constantemente ocupado en cantar el santo nombre y que siente
un placer trascendental, por estar ocupado en el servicio devocional, sin duda concede
las facilidades del servicio devocional, y nunca dan solamente mukti” (El Néctar de la Devoción ,
p. 104). Hay muchas otras declaraciones en las escrituras Védicas que
demuestran que el servicio devocional supera todas las demás formas de
liberación. En el Dāmodarāṣṭaka,
parte del Padma Purāṇa, un devoto
reza,
varaṁ
deva mokṣaṁ na mokṣāvadhiṁ vā
na cānyaṁ vṛṇe 'haṁ vareśād apīha
idaṁ
te vapur nātha gopāla-bālaṁ
sadā me manasy āvirāstāṁ kim anyaiḥ
“¡Oh Señor Dāmodara, aunque usted sea
capaz de dar todo tipo de bendiciones, no rogamos por el don de la liberación
impersonal, ni por la mas grande liberación de la vida eterna en Vaikuṇṭha, ni
de ningún otro don similar. Oh Señor, simplemente quiero que esta forma Suya de
bebé como Gopāla en Vṛndāvana nunca deje de manifestarse en mi corazón, ¿de qué
me sirve cualquier otro don, además de esto?” (Dāmodarāṣṭaka 4).
Un trascendentalista puede buscar ātma-rati en la realización impersonal,
antes de oír las glorias del servicio devocional de los devotos puros. Por
ejemplo, los cuatro Kumāras y Śukadeva Gosvāmī fueron todos Brahman-consagrados,
pero nunca eran ofensivos a la Suprema Personalidad de Dios. Tan pronto como los
Kumaras y Śukadeva se introdujeron en la conciencia de Kṛṣṇa pura, hicieron a
un lado sus concepciones impersonales y se volvieron deseosos de rendir servicio
devocional al Señor. Pero los Māyāvādīs obstinados que ridiculizan el servicio
devocional se encuentran en una categoría diferente. El Señor Caitanya declaró
que los Māyāvādīs son los grandes ofensores al Señor y que debe evitarse su
asociación.
Un ejemplo típico de veneno Māyāvādī
es su interpretación de la palabra ātma-rati
en este sūtra. Los Māyāvādī claman que
el culto (pūjā) y hablar de Dios (Kṛṣṇa-katha) mencionados en los dos
anteriores sūtras pretenden llevarnos
más allá de la
Personalidad de Dios con el ātmā. Esta es la actitud de contemporización impersonalista hacia el
bhakti. Él quiere adorar al Señor y
escuchar su līlā, pero con el
objetivo último de negar la
Personalidad de Dios. Erróneamente piensa que su meditación
lo llevará a darse cuenta de que él es el omnipresente Brahman: “Yo soy todo”.
Pero si, como afirman los Māyāvādīs,
la felicidad suprema consiste en saber que “Yo soy Dios”, entonces ¿por qué ha
desaparecido la felicidad hasta ahora? Si mi identidad es en realidad uno en
todos los aspectos, con la omnipresente Deidad, entonces ¿cómo es que se cubre
la identidad? ¿Qué fuerza ha superado el ātmā
supremo? El hecho es que las ātmās individuales,
siendo pequeñas, son propensos a ser cubiertos por māyā, mientras que el ātmā
supremo, la Personalidad
de Dios, no está cubierto por māyā o
separado de Su sac-cid-ānanda-vigraha
[BS. 5.1], su forma espiritual de eternidad, felicidad y conocimiento. Así,
mientras que el alma individual nunca puede convertirse en Dios - porque él no
era Dios - puede luchar por su perfección constitucional como el siervo amoroso
eterno de Dios.
Los Māyāvādīs son constantemente
derrotados por las declaraciones directas de las escrituras Védicas. En el
comienzo de la Bhagavad-gītā (2.12), el Señor Kṛṣṇa deja claro que
tanto Él como las ātmās individuales
eternamente existen como entidades diferentes. En el campo de batalla de Kurukṣetra,
donde dos grandes ejércitos se habían agrupado para la guerra, Kṛṣṇa dice a
Arjuna,
na
tv evāhaṁ jātu nāsaṁ na tvaṁ neme janādhipāḥ
na
caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayam ataḥ param
“Nunca hubo un momento en que yo no
existiera, ni tú, ni todos estos reyes, ni en el futuro, ninguno de nosotros
dejará de existir”. Kṛṣṇa reitera esta idea en el Bhagavad-gītā (15.7): mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ.
“Las entidades que viven en este mundo condicionado son Mis partes
fragmentarias eternas”. Además, el Ṛg
Veda y los Upaniṣad establecen que
el ātmā individual y la Paramātmā ambos residen
en el corazón de los seres vivos, así como dos pájaros sentados en un árbol.
Por la misericordia de la
Paramātmā , o “Dios en el corazón”, el ātmā individual puede llegar a darse cuenta de su eterno estado de
felicidad de servicio de amor a la Suprema Personalidad
de Dios. Los intentos de inventar un bhakti
carente de servicio eterno a la Suprema Personalidad de Dios son obras de la
mente demoníaca. Para que exista bhakti
genuino, debe haber siempre tres factores: Bhagavān (el Señor Supremo), el bhakta (el eterno, subordinado
servidor), y bhakti (intercambio de
amor entre Bhagavān y el bhakta).
Los Māyāvādīs ignoran o distorsionan
las declaraciones directas de las escrituras, así como las palabras de los mahā-janas. No necesitamos hablar de sus
interpretaciones, excepto para señalar que los Māyāvādīs son a menudo atraídos
por los bhakti-śāstras porque
encuentran sus propias meditaciones demasiado áridas. Así se acercan a los
libros como el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam, y el Nārada-bhakti-sūtra, pero con una intención opuesta a los objetivos del bhakti. Al predicar que las formas del
Señor Viṣṇu y Sus encarnaciones son materiales, los Māyāvādīs cometen una ofensa
grave contra el Señor. Como el Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (9.11-12),
avajānanti
māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto mama bhūta-maheśvaram
moghāśā mogha-karmāṇo mogha-jñānā vicetasaḥ
rākṣasīṁ āsurīṁ caiva prakṛtiṁ mohinīṁ śritāḥ
“Los necios se burlan de Mí cuando
desciendo con forma humana. Ellos no conocen Mi naturaleza trascendental como
Señor Supremo de todo lo que existe. Aquellos que están confundidos de ese
modo, son atraídos por opiniones ateas y demoníacas. En esa condición engañada,
sus esperanzas de liberarse, sus actividades fruitivas y su cultivo de
conocimiento, se ven todos frustrados”.
Podemos experimentar el verdadero ātma-rati sólo en el contexto de nuestra
relación de amor eterno con Kṛṣṇa, el reservorio de todo placer. Incluso cuando
buscamos la felicidad con nuestros sentidos materiales, estamos buscando
indirectamente ātma-rati. Obtenemos
placer de los ojos o la lengua o las orejas sólo porque el ātmā está presente en el cuerpo vivo. Por lo tanto el placer
corporal depende de la existencia del ātmā.
Además, el placer del ātmā es
dependiente de Paramātmā. Y Paramātmā es una expansión de Śrī Kṛṣṇa, la forma
original de la
Personalidad de Dios. Así que en todas las circunstancias
estamos buscando nuestra relación feliz con Kṛṣṇa. La satisfacción personal
significa realmente la satisfacción de servir y amar a Kṛṣṇa, el Ser Supremo.
