Capítulo 2: Definición de Bhakti
Sūtra 19
nāradas tu tad-arpitākhilācāratā tad-vismaraṇe parama-vyākulateti
Sūtra 19
nāradas tu tad-arpitākhilācāratā tad-vismaraṇe parama-vyākulateti
Sinónimos
nāradaḥ — Nārada; tu —pero; tat —a Él; arpita —ofrecidos;
akhila —todo; ācāratā —con actividades de uno; tat —Él; vismaraṇe —en
el olvido; parama —supremo; vyākulatā —angustia; iti —tan.
Traducción
Nārada,
sin embargo, dice que el bhakti
consiste en ofrecer cada uno de nuestros actos al Señor Supremo y la sensación
de angustia extrema en olvidarse de Él.
Significado
Nārada previamente le dio tres
definiciones de bhakti, en función de
tres sabios: (1) cariño por la adoración al Señor de diversas maneras, (2)
gusto por escuchar las narraciones sobre el Señor, y (3) eliminar todos los
obstáculos para disfrutar de placer en el Yo. Ahora Nārada da su propia
opinión, que no contradice estas opiniones, pero es su culminación.
Entre todas las formas del Señor
Supremo, Śrī Kṛṣṇa es el original y más atractivo. Del mismo modo, entre todos
los Vaiṣṇavas, los devotos puros de Kṛṣṇa en Vṛndāvana son los mejores. El Señor
Caitanya declaró que no hay mejor forma de adorar a Kṛṣṇa que la practicada por
las gopīs de Vṛndāvana. Aquí Nārada dice
que un devoto puro siente una gran angustia en olvidar al Señor ni por un
momento - pero en el caso de las gopīs
no hubo ninguna cuestión de olvidar a Kṛṣṇa. Ellas estaban tan absortas en pensar
en Él que no podían siquiera cumplir con sus tareas domésticas. En su trato de
intenso amor, las gopīs a veces acusan
a Kṛṣṇa de infidelidad, y expresan su deseo de que lo pudieran olvidar. Pero no
pudieron. Como declaró Rādhārāṇī, la líder de todas las gopīs:
“Sabemos todo acerca de Kṛṣṇa y lo
ingrato que Él es. Pero aquí está la dificultad: A pesar de ser tan cruel y
despiadado, es muy difícil para nosotras renunciar a hablar de Él. No sólo
somos incapaces de renunciar a esta charla, sino que grandes sabios y personas santas
también se dedican a hablar de Él. Nosotras las gopīs de Vṛndāvana no queremos hacer más amistad con este muchacho
negruzco, pero no sabemos cómo vamos a ser capaces de dejar de recordar y
hablar sobre Sus actividades”. [Kṛṣṇa, p. 377]
Lleno de intensa humildad, el Señor
Caitanya dijo una vez que Él no tenía ni una gota de amor por Kṛṣṇa. Afirmó que
si realmente amara a Kṛṣṇa, entonces ¿cómo podría vivir en Su ausencia? Lejos
de demostrar una falta de amor, por supuesto, este tipo de sentimiento
demuestra todo lo contrario - que el Señor Caitanya estaba lleno del amor puro
más exaltado por Kṛṣṇa. Aunque no fue posible para el Señor Caitanya o las gopīs olvidar a Kṛṣṇa en ningún momento,
experimentaron el dolor de la separación de Él. En su Śikṣāṣṭaka (7), ora el Señor Caitanya,
yugāyitaṁ
nimeṣeṇa cakṣuṣā prāvṛṣāyitam
śūnyāyitaṁ
jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me
“¡Oh Govinda! Por causa de separación
de Ti, creo que incluso un gran momento es un milenio. Lágrimas corren por mis
ojos como torrentes de lluvia, y veo todo el mundo como vacío”.
Aquí Nārada dice que un ingrediente
esencial del bhakti es dedicar cada uno
de nuestros actos al servicio del Señor. A diferencia de lo que pasa por el
compromiso a una causa en el mundo material, tanta dedicación a Kṛṣṇa lo abarca
todo. Porque el Señor Kṛṣṇa es el summum
bonum de la existencia, el devoto puro puede estar con Él en toda
circunstancia. Y porque el Señor es todo-atractivo, el devoto se vuelve cada
vez más apegado a Su amado. Como Kṛṣṇa declara en el Bhagavad-gītā (6.30),
yo
māṁ paśyati sarvatra sarvaṁ ca mayi paśyati
tasyāhaṁ
na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati
“Porque él que me ve en todas partes
y lo ve todo en Mí, Yo nunca lo pierdo a él, y él nunca Me pierde a Mí”. Para
los materialistas, con sus intereses extendidos en la gratificación de los
sentidos, el amor del devoto puede parecer una locura obsesiva. Pero el amor por
Kṛṣṇa en realidad lo lleva a uno en contacto con la verdad, ya que Kṛṣṇa es
todo.
Uno puede preguntarse si una intensa
angustia experimentada por los devotos en la separación de Kṛṣṇa contradice el Sūtra 18, en el que Śāṇḍilya define bhakti como el gozo de la
auto-realización. No hay ninguna contradicción, porque el dolor de la separación
sentido por el Señor Caitanya y otros devotos puros es una variedad de la
felicidad trascendental. En el ámbito de las emociones espirituales que sufren
las personas en la fase de prema, el
amor por Dios, la tristeza y la felicidad son absolutas y dichosas. Los
filósofos especulativos y devotos menos avanzados no pueden conocer esto, pero
podemos oír hablar de ello en las escrituras y verlo en la vida de los santos auto-realizados.
La auto-entrega del devoto significa
que él no quiere nada a cambio de su servicio amoroso. Él sólo quiere que Kṛṣṇa
esté satisfecho. El desinterés no significa una pérdida total del ego. Una
total aniquilación es imposible (a pesar de los deseos de los voidistas), pero ahaṅkāra o falso ego, es disuelto por el
servicio devocional y sustituido por el verdadero ego, el entendimiento de que “Yo
soy un servidor eterno del Señor”. El verdadero interés del ser viviente se
encuentra en la libertad del egoísmo y, como Nārada dice aquí, “la ofrenda de
cada acto al Señor Supremo”. Todos somos eternamente parte integral del Ser
Supremo, Kṛṣṇa, como tal, podemos experimentar la satisfacción plena sólo a
través de darle placer. Kṛṣṇe tuṣṭe
jagat tuṣṭam: “Cuando Kṛṣṇa está satisfecho, todos están satisfechos”.
El principiante en el servicio
devocional puede practicar la generosidad por entregarse a un maestro
espiritual auténtico. Al devoto se le aconseja dar todo lo que tiene al
servicio de su guru, y considerar
siempre a su guru su bienqueriente.
Los devotos que prestan servicios en dicha práctica desinteresada al guru y al Señor Supremo no quieren nada
a cambio, sin embargo, finalmente reciben la mayor recompensa - asociación
íntima con el Señor. Como Kṛṣṇa dice:
man-manā
bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namas-kuru
mām
evaiṣyasi satyaṁ te pratijāne priyo 'si me
“Siempre piensa en Mí, conviértete en
devoto Mío, adórame a Mí y ofréceme a Mí tu homenaje. De ese modo, vendrás a Mí
sin falta. Yo te prometo eso, porque tú eres Mi muy querido amigo”. (Bg. 18.65).
