Capítulo 2: Definición de Bhakti
Sūtra 22
tatrāpi na māhātmya-jñāna-vismṛty-apavādaḥ
Sūtra 22
tatrāpi na māhātmya-jñāna-vismṛty-apavādaḥ
Sinónimos
tatra —en ese
caso; api —incluso; na —no hay; māhātmya —de la grandeza de; jñāna
—de la conciencia; vismṛti —del
olvido; apavādaḥ —crítica.
Traducción
Incluso
en el caso de las gopīs, uno no puede
criticar el olvido de la grandeza del Señor.
Significado
Nārada en respuesta a una posible
crítica: A pesar de que todos los Vaiṣṇavas alaban a las gopīs, y aunque incluso los impersonalistas participan en el coro,
algunos filósofos piensan que el amor de las gopīs está mal informado. Debido a que las gopīs fueron atraídas a Kṛṣṇa como un muchacho joven y bello, y
porque salieron de sus hogares en medio de la noche a bailar con Él en el
bosque de Vṛndāvana a la luz de la luna, los tontos críticos piensan que las gopīs no sabían que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad
de Dios.
La acusación contra las gopīs es falsa, dice Nārada. Las gopīs sabían que Śrī Kṛṣṇa es la Persona Suprema ,
pero en su rāsa íntima con Él dejaron
de lado el temor y reverencia que por lo general ofrecen al Señor Supremo. La potencia
interna del Señor, Yogamāyā, permite intimidad amorosa con eclipsar la majestad
de Dios. Pero esto no significa que los devotos puros como las gopīs carezcan del adelanto espiritual.
A excepción de las gopīs Kṛṣṇa trajo
con Él desde el mundo espiritual, todas las gopīs
llegaron a su posición de mādhurya-rasa
sólo después de muchas vidas de austeridad y de cultivo espiritual. En cuanto a
los chicos vaqueros (gopas) que
juegan con Kṛṣṇa, el Śrīmad-Bhāgavatam
establece que alcanzaron su posición “sólo después de haber acumulado un montón
de actividades piadosas” en muchas vidas. Así, aunque a veces puede parecer que
los devotos liberados han olvidado que el Señor Kṛṣṇa es Dios, esto es en realidad
un acuerdo en virtud de Yogamāyā para aumentar el placer del Señor y Sus
devotos.
Por ejemplo, como Vāsudeva llevaba a
su hijo recién nacido Kṛṣṇa a través del río Yamunā, el niño cayó al río. Śrīla
Prabhupāda escribe: “Sólo para poner a prueba el intenso amor de Vāsudeva, el
Señor Kṛṣṇa cayó en las aguas del río Yamunā, mientras Su padre estaba cruzando
el río. Vāsudeva enloqueció después mientras trataba de recuperar a su niño en
medio de la creciente del río” (Bhāg.
3.2.17, significado). EL Señor Kṛṣṇa no quería que Vāsudeva pensara, “¡Oh, Kṛṣṇa
se salvará; Él es Dios!”, quiso evocar la rasa
paterna en plena intensidad. De manera similar, madre Yaśodā a veces expresa su
amor maternal para el bebé Kṛṣṇa castigando a Él. Y cuando su madre vino a castigarlo,
Kṛṣṇa correspondió huyendo de miedo. Śrīla Prabhupāda describe esta aparente
contradicción de la siguiente manera:
El devoto puro del Señor rinde servicio
al Señor por amor puro sin mezcla, y al mismo tiempo en el desempeño de
servicio devocional puro el devoto se olvida de la posición del Señor Supremo.
El Señor Supremo también acepta el servicio de amor de Sus devotos más deleitable
cuando el servicio es prestado de forma espontánea por el afecto puro, sin
ningún tipo de admiración reverencial.... Si madre Yaśodā hubiera sido
consciente de la elevada posición del Señor, sin duda habría dudado en castigar
al Señor. Pero estaba obligada a olvidar esta situación, porque el Señor ha
querido hacer un gesto de infantilismo ante la afectuosa Yaśodā... Madre Yaśodā
es elogiada por su posición única de amor, pues ella podría controlar incluso
el todo-poderoso Señor como a su hijo amado. [Bhag. 1.8.31, significado] Otro
ejemplo destacado es Arjuna, amigo de Kṛṣṇa, que aceptó al Señor infalible como
su auriga.
En cuanto a las gopīs de Vraja, a menudo manifiestan el profundo conocimiento de la
divinidad de Kṛṣṇa. Pero nunca disminuyó su estado de ánimo conyugal para
convertirse en investigadores o meditadores. Kṛṣṇa quería bailar con las muchachas
más bellas del universo, y por lo que las gopīs,
Sus totalmente entregadas siervas, felizmente cumplieron. Cuando Kṛṣṇa llamo a
las gopīs hacia Él en la oscuridad de
la noche, Él comenzó a sermonearlas en materia moral. Las gopīs le reclamaron por esta actitud, y sin embargo, sus
declaraciones indican que sabían muy bien quién era. Las gopīs dijeron a Kṛṣṇa: “Dentro de
estos tres mundos no hay distinción entre hombres y mujeres en relación a Ti,
porque los hombres y las mujeres pertenecen a la potencia marginal, o prakrti. Nadie es realmente el que
disfruta, o masculino, todo el mundo está destinado a ser disfrutado por Ti. No
hay ninguna mujer en esos tres mundos que no pueda apartarse de su camino de castidad
cuando se siente atraída por Ti porque Tu belleza es tan sublime, que no sólo
los hombres y mujeres, también las vacas, pájaros, animales e incluso árboles,
frutas y flores - todos y de todos - son encantados, ¿y que hablar de nosotras
mismas?” [Kṛṣṇa, p. 252].
Después que el Señor Kṛṣṇa dejo Vṛndāvana,
envió a Uddhava para entregar un mensaje a las gopīs. Cuando vio Uddhava la eterna devoción de las gopīs para Śrī Kṛṣṇa, alabó su
perfección trascendental:
“Mis queridas gopīs, la mentalidad que han desarrollado en relación con Kṛṣṇa es
muy, muy difícil de alcanzar, incluso para los grandes sabios y personas
santas. Han alcanzado la etapa más perfecta de la vida. Es una gran ventaja que
ustedes hayan fijado su mente en Kṛṣṇa y hayan decidido sólo por Kṛṣṇa, el
abandono de su familia, casas, familiares, esposos e hijos por el bien de la Suprema Personalidad.
Debido a que su mente está ahora completamente absorta en Kṛṣṇa, el Alma
Suprema, el amor universal se ha desarrollado de forma automática en ustedes.
Creo ser muy afortunado de que he sido favorecido, por su gracia, para ver esta
situación” [Kṛṣṇa, p. 380].
Las gopīs siempre se impacientaban cuando Uddhava o Kṛṣṇa hablaban de filosofía
a ellas, porque lo único que querían era estar a solas con Kṛṣṇa en el humor de
Vṛndāvana. Así que cuando Uddhava las alabó, no les resultaba muy agradable. A
veces, incluso denunciaron la conducta de Kṛṣṇa, y sin embargo siguen siendo
conscientes de Su posición suprema e independiente. Como una gopī dijo: “Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad
de Dios, el marido de la diosa de la fortuna, y es autosuficiente. No tiene
ningún negocio, ya sea con nosotras - las muchachas de los bosques Vṛndāvana -
o con las muchachas de la ciudad de Mathurā. Él es la gran Superalma. No tiene
nada que ver con cualquiera de nosotros, ya sea aquí o allá” (Kṛṣṇa, p. 386).
Es ofensivo juzgar a las gopīs de acuerdo a las normas ordinarias
de la conducta humana. La intimidad de Kṛṣṇa les es inconcebible, y nadie puede
entender, excepto los que están completamente libres de los deseos materiales.
El amor de las gopīs está ciertamente
más allá del temor y la reverencia, y sin embargo nunca es mundano.
El impersonalista a veces trata de
subirse al carro del elogio para las gopīs.
Dice que las gopīs no pueden ser
entendidas por las personas infectadas con pasiones mundanas, pero luego él
mismo comete una ofensa aún peor: piensa que los asuntos de Kṛṣṇa con las gopīs son “alegorías que contienen
verdades espirituales profundas”. Detrás de la admiración de los Māyāvādī de gopī-bhāva está el deseo de comprometer
la aniquilación espiritual, para ser uno con Dios. En otras palabras, el impersonalista
piensa que en la última etapa de la perfección, la gopī se dará cuenta de que su amado Kṛṣṇa es su propio yo. Ya hemos
señalado la insensatez de estas reclamaciones, pero lo hacemos de nuevo sólo
para exponer la así llamada alabanza impersonalista de kṛṣṇa-līlā. Por el contrario, Nārada Muni elogio la devoción de las
gopīs por el Señor Kṛṣṇa que es
confirmada por todos los śāstras y
sabios.
