Capítulo 2: Definición de Bhakti
Sūtra 21
yathā vraja-gopikānām
Sūtra 21
yathā vraja-gopikānām
Sinónimos
yathā —ya que; vraja —de Vraja; gopikānām —de las mujeres vaqueras.
Traducción
Las
mujeres vaqueras de Vraja son un ejemplo de bhakti
puro.
Significado
En el Sūtra 19, Nārada dio la
definición final de bhakti. Esto le
ha llevado inevitablemente a hablar de las más elevadas de todos los devotos,
las gopīs de Vraja. Nārada podría
haber mencionado otros bhaktas de
renombre, como Uddhava, Arjuna, Prahlāda Mahārāja, o madre Yaśodā, pero él ha
optado por dar el ejemplo singular de las gopīs.
La opinión de Nārada es compartida por todos los Vaiṣṇavas realizados, porque las
gopīs son reconocidas como las
mejores amantes del Señor Kṛṣṇa. Las gopīs
son más exaltadas porque dieron todo, y lo sacrificaron todo por su amado. Como
Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja escribe en el Caitanya-caritāmṛta
(Ādi 4.167-69), “Las
costumbres sociales, los mandamientos de las escrituras, las demandas del
cuerpo, las acciones fruitivas, la timidez, la paciencia, los placeres del
cuerpo, la auto-satisfacción en el camino de varṇāśrama-dharma, que es difícil de abandonar- las gopīs han abandonado todo esto, junto
con sus familias, y sufriendo el castigo de sus parientes y los regaños, todo
en aras de servir al Señor Kṛṣṇa. Rinden un servicio de amor a Él por el bien
de Su disfrute”.
La rasa de las gopīs con Kṛṣṇa
es mādhurya, o el amor conyugal. Pero
incluso bhaktas que adoran al Señor en
otras rasas reconocen el lugar
superelevado de las gopīs en el reino
del bhakti. Nārada Muni, por ejemplo,
por lo general asocia con el Señor Kṛṣṇa sus rasgos opulentos en Vaikuṇṭha o Dvārakā.
En sus intercambios con el Señor Kṛṣṇa, Nārada a menudo alaba la inconcebible
opulencia del Señor. Por ejemplo, una vez cuando Nārada visitó a Kṛṣṇa en
muchos de sus dieciséis mil palacios, se sorprendió al ver cómo el Señor se
había expandido a Sí mismo para que pudiera estar a solas con cada una de Sus
reinas. “Su posición trascendental es siempre inconcebible para todos”, dijo Nārada.
“En lo que a mí respecta, yo sólo puedo ofrecer mis respetuosas reverencias una
y otra vez” (Kṛṣṇa, p. 603). Ya que Nārada es uno de los devotos docto e intimo
del Señor, es consciente de que las gopīs
ejemplifican la más alta expresión de amor por Kṛṣṇa. Del mismo modo, los
devotos como Śukadeva Goswāmī, Bhīṣmadeva, y Vyāsadeva aprecian la elevada
posición de las gopīs.
Incluso los impersonalistas son
atraídos por los asuntos de amor de Kṛṣṇa con las gopīs, aunque no los pueden entender. Intentando alabar a las gopīs de Vṛndāvana, un “Swami”
impersonalista, dijo, “Gopī-līlā es la cima de la religión del amor, en la que
la individualidad se desvanece y hay comunión”. Pero no es un hecho que “la
individualidad se desvanece”, ya sea para las gopīs o para cualquier entidad viviente. Como hemos señalado
anteriormente, el Señor Kṛṣṇa clara y repetidamente establece que tanto su
individualidad y la de las entidades vivientes son eternos. Las gopīs, sin embargo, pierden por completo
su interés egoísta -su interés se convirtió en uno completamente con el Señor Kṛṣṇa.
Considerar que la danza rāsa de las gopīs con Kṛṣṇa es simplemente una etapa
que conduzca a la fusión en el Brahman impersonal es un gran insulto a las gopīs y al Gopī-līlā, aunque nuestra
intención sea la alabanza. Cuando comparecieron ante Kṛṣṇa bajo la luz de la
luna en el bosque de Vṛndāvana, las gopīs
no querían que Él las instruyera sobre “fusión” con Él a través de jñāna-yoga, ni tampoco ver la danza rāsa de esa manera. Hablando en el
estado de ánimo de Śrīmatī Rādhārāṇī como Ella se reunió con Kṛṣṇa en Kurukṣetra,
el Señor Caitanya se quejó una vez con Él sobre su intento de enseñar el yoga y la meditación a las gopīs:
Mi querido Kṛṣṇa, anteriormente,
cuando Te encontrabas en Mathurā, has enviado a Uddhava a enseñarme el
conocimiento especulativo y el yoga
místico. Ahora Tu mismo estás hablando la misma cosa, pero mi mente no lo
acepta. No hay lugar en mi mente para jñāna-yoga
o dhyana-yoga. Aunque Tú me conoces
muy bien, todavía quieres instruirme en dhyana-yoga
y jñāna-yoga. No es adecuado para Ti
hacerlo. Quiero retirar mi conciencia de Ti y participar en las actividades
materiales, pero aunque lo intento, no puedo hacerlo. Naturalmente, me inclino
a Ti solamente. Por lo tanto, Tus instrucciones para Mí para meditar sobre Ti son
simplemente absurdas..... No es muy bueno que pienses en Mí como candidato a Tus
instrucciones. [Cc. Madhya
13.139-140]
