Capítulo 2: Definición de Bhakti
Sūtra 24
nāsty eva tasmiṁs tat-sukha-sukhitvam
Sūtra 24
nāsty eva tasmiṁs tat-sukha-sukhitvam
Sinónimos
na —no hay; eva —es más; tasmin —en ella; tat —Sus;
sukha —en la felicidad; sukhitvam —encontrar la felicidad.
Traducción
Una
falsa devoción así no encuentra placer exclusivamente en el placer del Señor.
Significado
Como ya se explicó, la lujuria es tan
diferente del amor como el hierro es del oro. Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja establece,
ātmendriya-prīti-vāñchā
— tāre bali 'kāma'
kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare 'prema' nāma
“El deseo de complacer a los propios sentidos
es kāma [lujuria], pero el deseo de
complacer a los sentidos del Señor Kṛṣṇa es prema
[amor]” (Cc. Ādi 4.165). Śrīmatī
Rādhārāṇī expresa Su amor puro por Kṛṣṇa de esta manera: “No me importa Mi
angustia personal. Si tan solo es por la felicidad de Kṛṣṇa, porque Su
felicidad es la meta de mi vida. Sin embargo, si Él siente una gran alegría al
darme angustia, esta angustia es Mi mayor felicidad” (Cc. Antya 20.52).
Kṛṣṇadāsa Kavirāja nos informa: “Las
gopīs no tienen inclinación para su
propio disfrute, y sin embargo, aumenta su alegría. Esto es realmente una
contradicción”. La solución a esta contradicción es que “la alegría de las gopīs reside en la alegría de su amado Kṛṣṇa”
(Cc. Ādi 4.188-189). Aunque las gopīs son los líderes en este amor
desinteresado por el Señor, todos los Vaiṣṇavas comparten este sentimiento.
Cuando el señor Nṛsiṁhadeva quería ofrecer una bendición para Prahlāda Mahārāja,
que había sido objeto de tanto sufrimiento a causa del Señor, Prahlāda declinó.
Dijo que no ha cumplido su servicio devocional en el estado de ánimo de un
mercader que busca beneficios a cambio de servicio: “¡Señor, yo soy Tu siervo
sin motivación, y Tú eres mi maestro eterno. No hay necesidad de ninguna otra
cosa que no sea amo y sirviente. Naturalmente que Tú eres mi señor, y yo soy Tu
siervo, naturalmente. No tenemos ningún
otro tipo de relación “(Bhāg. 7.10.6).
En un estado de ánimo similar, Mādhavendra
Purī experimentó austeridades difíciles a fin de llevar una carga de madera de sándalo
para el bien de su amada Deidad de Gopāla. Mādhavendra hizo un recorrido miles
de kilómetros a través de territorio gobernado por mahometanos y lleno de ladrones
y vigilantes. Describiendo el servicio Mādhavendra, el Señor Caitanya dijo: “Este
es el resultado natural de intenso amor por Dios. El devoto no considera
inconvenientes para su persona o los impedimentos. En todas las circunstancias
quiere servir a la
Suprema Personalidad de Dios” (Cc. Madhya 4.186).
Al igual que las gopīs, todos los devotos puros sienten una gran felicidad al servir
a Kṛṣṇa, incluso cuando dicho servicio implica austeridad. Śrīla Prabhupāda
escribe: “Se dice que cuando uno ve la aparente infelicidad o peligro en un Vaiṣṇava
perfecto, no está del todo infeliz por él, sino que es una bendición
trascendental” (Cc. Madhya 4.186, significado).
Podemos preguntar: ¿Por qué un devoto
se acerca al Señor Kṛṣṇa con amor desinteresado puro, procurando sólo agradar a
Dios? Para entender la respuesta a esta pregunta, uno tiene que experimentar
personalmente ese amor. Hay atisbos de ese amor, incluso en el mundo material,
como en el amor que una madre siente por su hijo. Incluso dentro del reino
animal una madre a veces arriesga su vida para proteger a su descendencia. Pero
el amor desinteresado puro sólo existe en relación con la personalidad todo atractiva
de Dios. Uno no puede analizar precisamente este amor en términos
intelectuales, pero se puede experimentar con un corazón purificado.
La secreta fuerza motriz para los
devotos es la naturaleza toda-atractiva de Kṛṣṇa y el hecho de que Él es el Ser
de todos los seres. Śukadeva Gosvāmī explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.50-57), después de que él relata cómo Kṛṣṇa
se expandió a Sí mismo en todos los terneros y los niños vaqueros de Vṛndāvana.
Cuando Kṛṣṇa se expandió a Sí mismo de esta manera, los padres de los niños y
los terneros sentían mayor amor por sus hijos. Al escuchar el relato de este
pasatiempo milagroso, Mahārāja Parīkṣit preguntó: “Cuando Kṛṣṇa se expandió a
Sí mismo, ¿por qué es que los padres de los chicos se hicieron más amorosos
hacia Él que hacia sus propios hijos? Además, ¿por qué las vacas eran tan
cariñosas con los terneros, más que con sus propias crías? Śukadeva respondió
que, desde que lo que es más atractivo para el ser vivo es su propio yo, y como
Kṛṣṇa, como la Superalma ,
es el Ser de todos los seres, Él es el centro de todos los atractivos para
todos. Por lo tanto, cuando Él se expandió a Sí mismo como los terneros y los
niños de Vṛndāvana, los padres de los terneros y los de los muchachos eran más
afectuosos hacia la expansión de Kṛṣṇa que hacia sus propios hijos.
Por amor por Kṛṣṇa, una persona se da
cuenta de su amor por todos los seres vivos. En otras palabras, el amor
universal es una parte de la conciencia de Dios. Esto se expresa en dos grandes
mandamientos de la Biblia :
“Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y con todas tus
fuerzas” (Deuteronomio 6:5), y “Amarás al prójimo como a ti mismo “(Mateo
19:19). Prabhupāda daría un sencillo ejemplo para mostrar cómo el amor por Dios
implica amor universal: Cuando un hombre se casa con una mujer, también gana
una relación con toda su familia y rápidamente se puede desarrollar afecto por
sus nuevos parientes. Del mismo modo, si se desarrolla el amor por Kṛṣṇa, el
padre de todos los seres vivos, uno inmediatamente se da cuenta de su relación
amorosa con todos los hijos de Kṛṣṇa. Un devoto que, incluso parcialmente, se
da cuenta de su amor por Kṛṣṇa quiere trabajar para cumplir la misión de Kṛṣṇa
en este mundo, que es ayudar a todos los seres vivos a poner fin a su
sufrimiento y volver a Dios. Cuando uno hace esto, no por la fama como
predicador y no como una actividad profesional - sino como un humilde sirviente
aceptando todas las dificultades, en aras de propagar la conciencia de Kṛṣṇa -
se convierte en el más querido sirviente del Señor. Esta es la perfección de la
felicidad en el amor espiritual, y es completamente diferente a la lujuria, el
deseo del propio placer.
