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Reflexiones
Meditaciones sobre el japa
Mandalesvara y yo caminábamos,
cantando en el hermoso crepúsculo de Gītā-nagarī. Estoy en mi decimoséptima
ronda. Le pregunto: “¿Hay algo que quieras discutir?”. Él dice que no. Yo digo:
“En efecto, el canto es suficiente”. Seguimos caminando por el cieno previo a
la primavera: “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare
Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare”.
Recuerdo una antigua historia
zen. Dos monjes estaban caminando por el bosque. Escuchan de cerca el fuerte
rugido de un león. Uno de ellos se echa a reír. La historia zen ejemplifica un
entendimiento incompleto, por decir algo. Puedes reírte ante la muerte, ante la
nada, ante el miedo, ante el dolor, ante la violencia, ante la ilusión —pero la
risa o la meditación en la nada en realidad no te ayudarán—. Tendrás que nacer
de nuevo y experimentar dualidades nuevamente. Pero, ante nārāyaṇa-smṛtiḥ, tu
servicio devocional será puesto a prueba en el momento de la muerte. Practica
cantar el Hare Kṛṣṇa mantra. No cantes como el loro que puede aprender a
decir “Hare Kṛṣṇa”, pero que cuando se le toma por el cuello grita, “¡Caw
caw!”. Prabhupāda dijo que practiques para que cuando llegue la muerte cantes
Hare Kṛṣṇa.
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“Si el corazón de uno no cambia, si no brotan lágrimas de sus ojos, si
su cuerpo no tiembla ni sus vellos se erizan cuando canta el mahā-mantra Hare
Kṛṣṇa, se sobrentiende que su corazón es tan duro como el acero. Esto se debe a
sus ofensas a los pies de loto del santo nombre del Señor”. No es que este
verso nos vaya a forzar a llegar o imitar ese estado, sino que debe volvernos
humildes acerca de nuestro canto. Cuando cantamos, ¿cambia nuestro corazón?
¿Brotan las lágrimas o tiembla el cuerpo? Hacemos la misma advertencia una y
otra vez —no trates de forzar esto, sino que ve tu humilde posición por lo que
ello no sucede el canto no es de primera clase debido a ofensas al santo
nombre. Canta con toda el alma temprano en la mañana y estarás preparado para
soportar todos los obstáculos durante el día.
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Queremos salvarnos y queremos
propagar el santo nombre, y es el santo nombre mismo lo que nos salvará. Kṛṣṇa estará
complacido de que estemos cantando y de que estemos distribuyendo, Īśvara Purī
aconsejó al Señor Caitanya: “Mi querido hijo, continúa bailando, cantando y
realizando saṅkīrtana en compañía de los devotos. Además, ve y predica
el valor de cantar kṛṣṇa-nāma, pues mediante este proceso
podrás liberar a todas las almas caídas”.
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Debes pensar en el cantar en
términos de servicio al maestro espiritual, no solamente como tu propio sādhana.
Estoy pensando que Śrīla Prabhupāda me ha dado diferentes
responsabilidades, y si no las llevo a cabo él se sentirá disgustado conmigo.
La vida espiritual depende del cantar. Este es la enseñanza principal. Canta
Hare Kṛṣṇa, canta dieciséis rondas. Entonces, ¿cómo no puede verse esto como un
servicio al maestro espiritual? Algunas veces el maestro espiritual puede
averiguar, “¡Oh!, un discípulo no está cantando. ¿Qué clase de discípulo es
éste? Él prometió que cantaría. Siempre estamos enfatizando el canto”. No puedo
avanzar en el servicio devocional a menos que cante. Por ende, no es solamente
tu sādhana, sino que todo lo que haces es para servir a Kṛṣṇa y al
maestro espiritual. Todo. Así de dedicados debemos ser, que no haya nada
separado.
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Pienso que sería mejor ignorar
el detenerse de la mente en algo sucio, en vez de levantarlo para inspeccionarlo, exclamando:
“¡Caramba, todavía está ahí; y nuevamente, mira, todavía está ahí; con qué
empeño permanece! ¡Qué enfermedad! ¿Me libraré algún día de esto antes de la
hora de la muerte?”. Esto es como un reto demasiado grande para la mente pícara.
Así que no trataré de preocuparme tanto y fijaré mi mente en otra parte,
aunque la suciedad (o espina mental) permanece. Hay un śloka de Canakya
que dice que la suciedad mental no puede ser limpiada ni aún después de bañarse
cientos de veces en un río sagrado. Y sin embargo el santo nombre, de acuerdo
al Śikṣāṣṭaka, puede limpiar la
suciedad acumulada de muchas vidas reunidas.
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En la clase de hoy, en Nueva York, estaba recalcando que los devotos
deben cantar sintiendo una conexión personal con su maestro espiritual. Esto
en sí le ayudará a uno a mantener su mente
fija en el santo nombre. Siempre recuerda que prometiste a tu
maestro espiritual cantar Hare Kṛṣṇa sin ofensas, incluso la ofensa de cantar
desatentamente. Es una obligación personal, y uno debe cantar teniendo en
mente la orden del maestro espiritual, y manteniendo así la conexión personal.
Estudia secciones de las Escrituras acerca de los santos nombres, como la
relacionada al canto de Ajāmila, o las instrucciones de Haridāsa Ṭhākura acerca
del santo nombre, o las descripciones del Señor Caitanya en el Ādi-līlā, Capítulo
Siete, acerca del cantar
del santo nombre bajo la dirección de Īśvara Purī. Luego, asimilando todo esto
y entendiendo más la importancia del
santo nombre, debes cantar humildemente y entregado.
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Atención también significa
devoción. Uno mejora y mejora. Imagínense hacer algo durante años y no ir
mejorando. ¿Qué significa esto? Ahora estoy teniendo nuevos sirvientes todo el
tiempo. Cuando empiezan no saben muchas cosas. Quizás el sirviente traiga los
enseres del ārati sin la caracola. Esto es un gran descuido. Yo le diré
entonces: “Cuando traigas los enseres del ārati, trae también la
caracola”.
“¡Oh, muy bien!”, contestará
él. Así, generalmente traerá la caracola al día siguiente. En el peor de los
casos se le olvidará dos días seguidos. Pero, ¿pueden imaginarse a alguien que
hace algo por años y sigue olvidando lo elemental? Esto sólo puede significar
que es muy estúpido, como un asno, o que no es consciente.
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Lo principal es fijar tu mente
en el sonido del canto. Mientras te esfuerzas y anhelas por mantener tu mente
fija, esto provoca naturalmente un humor de devoción. De esta manera le sirves
al santo nombre. Así como cuando cocinas, si te esfuerzas mucho por no quemar
la preparación, por condimentarla bien, y por mantenerla cocinándose bien,
expresarás así tu devoción. Además de cocinar quizás pienses: “Por favor Kṛṣṇa,
acepta esta rica preparación que estoy cocinando para Ti”. Pero la devoción
principal está en cocinar bien para Kṛṣṇa. Así que, en realidad debes cantar
bien, y el concentrarte así es la mejor meditación. En etapas posteriores
surgirán pensamientos espontáneos sobre Kṛṣṇa. Pero simplemente mantén tu mente
fija en escuchar el santo nombre.
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Debes ser atento y controlar
tu mente. No cantes inconscientemente. Esto implica que tienes un concepto
intelectual del canto: “Simplemente no puedo concentrarme en esto. No es
importante”. Algunas veces la gente lee instrucciones sobre cómo manejar algo,
pero tienen tantas otras responsabilidades que simplemente no pueden poner
atención a las instrucciones. No significa nada para ellos. No es importante
para ellos. Puede que ellos digan, “Alguien más lo puede hacer. No me puedo
concentrar en esto. Es demasiado trivial”. Así que no menosprecies el santo
nombre en el fondo de tu mente. Es absurdo si realmente no puedes aceptar que
tienes que utilizar tu mejor inteligencia para concentrarte en la repetición
del santo nombre.
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Si tienes una mente de ocho
pistas que te perturba cuando estás cantando Hare Kṛṣṇa, el único remedio es el
de poner a Kṛṣṇa en todas las ocho pistas. Kṛṣṇa dice en el Gītā que
dondequiera que vague la mente tienes que traerla de vuelta bajo el control del
yo superior. Sé concienzudo.
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El decir “Me esforcé mucho… casi lo logré” no es la perfección. Si
cantas con ofensas, entonces tu cantar será ofensivo. Sin embargo, eso no
significa dejar de cantar o de predicar. Debemos sentirnos estimulados tan sólo
por nuestro esfuerzo aunque todavía sea imperfecto. Simplemente sigue adelante.
Quizás no alcancemos a Kṛṣṇa por algún tiempo mediante nuestro servicio
devocional, pero tenemos que seguir tratando -sintiéndonos satisfechos por el japa
y el néctar que obtenemos por ese esfuerzo. La etapa más elevada del cantar
es el amor, y a esas alturas ya no hay que tratar más. Es espontáneo.
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Pero no es que el mejor cantor
de los nombres de Kṛṣṇa ha desarrollado su cantar como un gran levantador de
pesas. “¡Oh!, él es un cantor muy famoso. Él se esforzó día tras día por muchos
años, y ahora ha perfeccionado su cantar. ¡Él puede controlar su mente!”.
Recuerdo una vez haber conversado con un profesor que practicaba meditación
budista. Él estaba explicando cómo mantener todos los pensamientos fuera de la
mente. Cuando un pensamiento penetra como un intruso, entonces con gran valor
lo echas a empujones; cuando otro pensamiento entra, lo echas a empujones. De
esta manera uno medita muy arduamente. Podremos pensar: “Ahora estoy evitando
la primera ofensa, ahora estoy evitando la segunda ofensa, ahora estoy evitando
todas las diez ofensas —estoy despierto, estoy atento”, etc. Pero no somos como
un malabarista que coloca un plato girando encima, luego otro, y otro, y luego
él es perfecto. En otras palabras, el santo nombre es Kṛṣṇa, que aparece en la
lengua del cantor ideal cuando está plenamente complacido. Él no es creado por
el cantor. En última instancia solamente el servicio amoroso lo complace, y
esto se logra conectándose con alguien a quien Kṛṣṇa ya conoce. Claro que Kṛṣṇa
conoce a todo el mundo, pero en términos de servicio devocional es diferente.
Yo puedo decir que he sido un gran pícaro y ahora estoy soltando gran llanto de
amor, “¡Oh Kṛṣṇa! ¡Oh Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa!”. Él dirá: “¡Oh! ¿Quién es éste con todas
esas exclamaciones de amor por Mí? ¿Quién es este arribista?”. Pero si Él es
informado por uno de Sus asociados íntimos como Rādhārāṇī: “Esta persona que
canta es en realidad un devoto muy bueno. Te lo recomiendo”, entonces Él dirá
“¡Ah!, bueno, está bien”. Él no te aceptará sin una recomendación; esto es
misericordia.
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Nuestro esfuerzo por cantar
bien satisface a Kṛṣṇa, y Él corresponde; pero en última instancia no es sólo
por nuestro arduo esfuerzo que lo hace. En el Bhāgavatam, Prahlada le
dice a su padre: “Tú no puedes conocer a Kṛṣṇa por la práctica de austeridades
o regulaciones de sannyāsa o regulaciones de gṛhastha”. Y él
menciona ejemplos extremos como el de meterse en el río hasta el cuello en un
día frío. No es que finalmente podemos tratar tanto de cantar nuestra japa que vencemos al santo nombre y lo
sometemos: “¡Ahora te tengo bajo control!”. ¡No, tú tienes que llorar por Kṛṣṇa!
Y el cantor debe estar evitando las ofensas en su servicio. Kṛṣṇa se sentirá
atraído no sólo por el arduo esfuerzo, sino por el revolcarnos en el polvo de
los pies de loto de los devotos puros.
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Kṛṣṇa apareció en el vientre
de ISKCON. Aunque el canto del santo nombre es absoluto, si es cantado por
alguien que ejecuta actividades pecaminosas el efecto completo no se
manifestará. Allen Ginsberg fue a la India
y trajo el santo nombre incluso antes que Prabhupāda, ¿pero qué tan efectivo
fue ese canto mariguanero-homosexual? El santo nombre tiene que ser cantado por
alguien que está sirviendo a Śrīla Prabhupāda en la Sociedad Internacional para
la Conciencia de Kṛṣṇa. Entonces el canto será puro. Entonces el efecto completo se
manifestará.
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No existe ningún “secreto” en el japa; es una lucha. No hay
ningún atajo fácil. El secreto está en entregarse a la lucha. El secreto está
en temerle a la muerte y considerar muy urgente el tener que cantar Hare Kṛṣṇa.
Acostumbrábamos tener el lema “Canta mientras puedas” escrito en unos afiches
que mostraban una pavorosa fotografía de un cementerio. Entonces, tenemos que
pensar así: “Canta mientras puedas”. Éste es el secreto. Desarrollas amor por Kṛṣṇa
llorando como un niño por su madre: “Kṛṣṇa, hijo de Nanda, estoy atascado en
este océano de nacimiento y muerte. Por favor sálvame y colócame como uno de
los átomos a Tus pies de loto”.
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Lo mejor es que simplemente
ores al santo nombre y escuches el sonido. La etapa de pensar en Rādhā y Kṛṣṇa
y en Sus formas vendrá automáticamente. No puede ser forzada. Cuando la mente
vaga, atráela con un sentimiento de oración y súplica pensando: “¡Oh, santo
nombre!, deseo cantar, deseo escuchar, deseo estar ocupado en Tu servicio
cantando y escuchando”. Después simplemente practica el mantra-yoga de
vibrar con la lengua y escuchar con el oído. No hagas interpretaciones o
imaginaciones del santo nombre. En cuanto al amor del que Kṛṣṇadāsa Kavirāja
habla en El Caitanya-caritāmṛta, ésa es la etapa más elevada. Debemos
aspirar a esto y esforzarnos.
En cuanto al control de la
mente se refiere, dos sentidos ocupados es suficiente. Si ocupamos el proceso
de escuchar y el proceso de cantar con la lengua, entonces estos dos sentidos
pueden capturar la mente con el mantra Hare Kṛṣṇa.
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Tenemos que invertir más y más
nuestro pensar, sentir y desear en nuestro cantar, sin pensar que vamos a
sobrepasar este canto, o que el canto nos conducirá a algo diferente que el
cantar. Le dije esto varias veces a un devoto que dijo haber cantado sesenta y
cuatro rondas en Janmāṣṭamī. Mientras él cantaba tenía la sensación de que
algo iba a suceder, de que si él cantaba suficiente “algo” iba a suceder. Pero
su conclusión al final fue que todavía era un pícaro, aun después de haber
cantado sesenta y cuatro rondas. Otra conclusión es que no es por el cantar que “algo”
sucede, sino que “algo” está sucediendo mientras cantamos. Lo que tenemos que
hacer es simplemente invertir más de nuestra conciencia en ello.
Un ejemplo es la filosofía
pseudo-espiritual impersonal hippie —la frase, “Estar aquí, ahora”.
Tenía un amigo que acostumbraba decir: “existe lo eterno, —eterno significa ahora,
lo que está sucediendo ahora”. En realidad esta filosofía conduce al
hedonismo —al momento, lo que sea que esté sucediendo, es todo lo que hay, así
que realmente tienes que involucrarte. Y algunas veces se esfuerzan por la
espiritualidad —que todo ahora mismo es santo, y esto es lo que es
trascendental. Tan sólo tienes que hacer una inversión de ti mismo, darle
significado a la vida temporal, y eso es religioso. Pero eso es falso, porque
existe otra vida; existe Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, más allá de
este mundo. No es que esto es todo lo que hay, y que por consiguiente tienes
que invertir todo aquí. Nosotros no estamos de acuerdo con esta filosofía.
Pero podemos aprovechar esa mentalidad. —“Estar aquí ahora”— porque tenemos
vida trascendental eterna dada a nosotros en la conciencia de Kṛṣṇa. El canto
es Kṛṣṇa, así que para nosotros esto es cierto, que todo se encuentra aquí.
“Está aquí ahora” —Kṛṣṇa está aquí realmente en Su nombre—. Todo lo que tienes
que hacer es involucrarte o ponerte al corriente de que éste es el nombre de Kṛṣṇa.
Así que mientras cantas, no
tienes que llegar a alguna otra cosa, o irte a otra parte, o esperar a que
“algo” suceda, sino que sólo tienes que entender que esto es realmente Kṛṣṇa.
Después, entre más comprendas a Kṛṣṇa, más te involucrarás en el canto. Comprendes
que el canto es simplemente cantar el nombre de Kṛṣṇa, y deseas hacerlo más y
más.
Por supuesto que, en un sentido, es cierto que el canto conduce a un
avance y una comprensión elevada, pero a una comprensión más elevada de la
misma cosa —que Kṛṣṇa es Su nombre, que Kṛṣṇa es realmente Su nombre. Y luego
lo entenderás más —que realmente Kṛṣṇa es Su nombre. Algunas veces alcanzamos
una pequeña comprensión de esto. Decimos, “sabes, he estado cantando. Estoy
comprendiendo que en realidad el nombre es Kṛṣṇa”. O podemos estar leyendo y
luego comprendemos, “Oh, en realidad el nombre es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es Su nombre, Kṛṣṇa
es tan maravilloso, y Kṛṣṇa está apareciendo en Su nombre”. Mejorar el cantar
significa entender esto más y más. Así como con la Deidad —Kṛṣṇa está parado en
el altar, así que seguimos yendo y viendo a Kṛṣṇa. La mejor manera de
aprovechar Su darśana es entendiendo más y más que Kṛṣṇa en realidad
está aquí. No es que uno tiene que ver una luz proveniente de la Deidad o verlo
moverse, sino que Él ha venido en esta forma. Él es exactamente Kṛṣṇa en esta
forma de bronce. Él no es bronce, Él es Kṛṣṇa —pero exactamente tal como Él es.
El nombre es así. El nombre es realmente Kṛṣṇa. No es que por el cantar
—entonces alguna otra cosa. Sino que la vibración sonora es Kṛṣṇa. Es solamente
una cuestión de volverse sumiso y receptivo. Prabhupāda utiliza la frase
“recepción auditiva”. Producimos este sonido, lo escuchamos; esto es yoga. Por
eso es un proceso tan sencillo. Podemos hacer pleno avance.
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El cantar se hace desde el
corazón, como un estilo de vida. Este es canto inofensivo. No es solamente una
técnica. Has sido en el pasado víctima de tus sentidos descontrolados. Debes
orarle a Kṛṣṇa cuando cantes: “Por favor, sálvame de māyā. Por favor
sálvame de mis sentidos incontenibles. Por favor, Señor, ocupa mis sentidos en
Tu servicio. Por favor, permíteme cantar Hare Kṛṣṇa sinceramente. Por favor,
no permitas que me marche de Tus pies de loto a las garras de māyā”. Esta actitud de súplica mientras cantas entendiendo tu
posición tan peligrosa, será más efectiva que el tocar la parte superior del
paladar con la lengua como el brāhmaṇa del Sur de la India .
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Hace unos años solíamos
publicar en la portada interior de “De vuelta al Supremo” un anuncio,
donde diferentes karmīs relataban
sus experiencias al cantar Hare Kṛṣṇa. Un hombre dijo, “Mis baterías se
cargan”, y otros dijeron cosas diferentes. Prabhupāda dijo, “Eso está bien, pero
también se les debe instruir que se deben someter al proceso”. Cantar involucra
todo el proceso. No queremos que la gente lo introduzca en sus vidas como algo
barato: “¡Oh!, canto porque me alivia de la tensión antes de ir a mi reunión
con la junta directiva”, o “Antes de mi presentación canto Hare Kṛṣṇa”. Hay
que someterse al proceso.
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Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ. Comentando sobre este verso, Śrīla
Prabhupāda dijo, “...Gītā, o el Śrīmad-Bhāgavatam, o el nombre de Kṛṣṇa,
o la forma de Kṛṣṇa, pasatiempos, cualquier cosa acerca de Kṛṣṇa —son una
sola. Por lo tanto mediante el cantar de este mantra Hare Kṛṣṇa uno se
pone en contacto con Kṛṣṇa directamente. Kṛṣṇa es el nāmi, y el mantra.
Hare Kṛṣṇa es Su nombre. Pero no son diferentes. De otra manera, ¿cómo es
que éste movimiento Hare Kṛṣṇa es apreciado tan rápidamente en todo el mundo?
No existe diferencia entre cantar al mantra Hare Kṛṣṇa y encontrarse con
Kṛṣṇa cara a cara, frente a frente. Simplemente uno tiene que comprenderlo.
Mientras más uno se purifica por el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, más
verá a Kṛṣṇa cara a cara.
La gente pregunta, “¿Me puede usted mostrar a Dios?”.
Usted puede ver. Simplemente
prepare sus ojos. Simplemente prepare sus oídos mediante el escuchar. Ceto-darpaṇa-mārjanam. Así que éste es un movimiento muy
científico, autorizado y práctico. Usted cante el mantra Hare Kṛṣṇa y
comprenderá que gradualmente está avanzando para encontrarse con Kṛṣṇa cara a
cara. Esto es posible”.
—Conferencia de Śrīla
Prabhupāda
Bombay, 12/1/73
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¿Cómo puede uno controlar su
mente cantando? Esta es una pregunta honesta. Aunque no cometas grandes
actividades pecaminosas, los deseos materiales sutiles de la mente, y el hecho
de que la mente está incontrolada, te imposibilitarán para cantar. Esto es
especialmente prominente en la era de Kali. La única solución es esforzarse
mucho al cantar. Kṛṣṇa dice que a dondequiera que la mente vague, deben traerla
de vuelta bajo el control del yo superior. Así como cuando un padre cuida a su
pequeño niño, tiene que estar constantemente cuidando que el niño no se pierda.
El padre no puede decir que el niño debe cooperar más y permanecer en un solo
lugar. Sino que el padre tiene que vigilarlo constantemente con cariño. De la
misma manera, tienes que cariñosamente y al mismo tiempo con fuerza disciplinar
la mente y mantenerla concentrada en el santo nombre. No le busques faltas al
proceso. Y no pienses que Kṛṣṇa no te está ayudando. Él te ha ayudado al
entregarse Él mismo en Su santo nombre. Ahora tienes que someterte al proceso
con sinceridad y: “Ayúdate que Dios te ayudará”.
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Sólo tienes que estar
consciente de la importancia de cantar. Lo que los líderes prediquen, los demás
comentarán y seguirán. Pero no puedes
predicar artificialmente o presentarle algo a otra persona a no ser que antes
te la presentes a ti mismo. Primero examina tu propio canto, luego podrás
transmitir tus ideales a otros. Esto no es como una legislatura —si deseas que
algo penetre el corazón de otros, tiene que penetrar el tuyo primero.
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Mientras cantas Hare Kṛṣṇa
surgirá tu amor latente por Dios, así como la mantequilla se forma al batir la
leche. La mantequilla ya existe en la leche, pero se forma al batir. Así, tu
amor por Dios ya existe, y tan sólo tiene que manifestarse con tu canto.
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El cantar el japa Hare Kṛṣṇa
debe hacerse moviendo la lengua y los labios, recitando audiblemente, y
pronunciando las palabras. Por lo menos nuestras dieciséis rondas deben
cantarse así. Además, esto es muy bueno si uno puede cantar Hare Kṛṣṇa en otras
ocasiones. Tal canto en voz alta no debe considerarse algo externo. La
vibración sonora es parte de la energía interna o espiritual. No es que porque
cantamos en voz alta es externo, mientras que el canto callado o en silencio, o
meditativo, es interno. El Señor Caitanya saboreaba el canto externo
congregacional del kīrtana, y hasta
el japa se ejecuta en voz alta. Prabhupāda dijo una vez que si tratamos
de cantar mentalmente, entonces, al no cantar en voz alta, quizá tengamos que
escuchar las tonterías de la mente. Así que, para vencer a la sinuosa mente
cantamos en voz alta. Está bien recitar la traducción, pero no es que debe
hacerse regularmente después de cada mantra. No inventen nada.
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¿Pero cómo decidirme a cantar
Hare Kṛṣṇa? He leído la oración del Señor
Caitanya en donde Él declara que no siente ninguna atracción por el santo
nombre. Así que, pienso que ésta es también mi posición, excepto que yo ni
siquiera la puedo transformar en una maravillosa oración de lamentación como lo
hizo el Señor Caitanya. Cualquier progreso que haya hecho al cantar se debe a
la misericordia de Kṛṣṇa hacia mí. Nos beneficiamos al observar a otros cantar
con gran ensimismamiento. Las palabras deben cantarse con claridad, y todo el
cuerpo debe concentrarse en el canto. No podemos esperar hacer otras cosas
mientras cantamos Hare Kṛṣṇa. No es una cosa de semejante índole que uno pueda
cantar desatentamente y al mismo tiempo manejar un automóvil, marcar un número
telefónico, leer el periódico, etc.
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No debemos minimizar el
escuchar. ¿Qué estamos escuchando? El nombre de Kṛṣṇa. Escucharse a uno mismo
invocando el nombre de Kṛṣṇa no es distinto de dirigirse a Kṛṣṇa. No debemos
repetir el nombre en forma apegada, o inconscientemente. Así que, deja que tu
conciencia sea la de pensar en llamar al nombre de Kṛṣṇa mientras recitas ese
nombre. Esto se llama cantar atentamente. En lo que concierne a si Kṛṣṇa te
escucha —sí, Kṛṣṇa te escucha directamente, pero no pienses que Prabhupāda es
omitido en ese escuchar directo—. Brāhmaṇanada Mahārāja le llama a esto
“conciencia de Prabhupāda”. Esto quiere decir que cuando cantamos, así como
cuando hacemos cualquier otro servicio, pensamos que yo estoy haciendo esto
porque esto me fue dado por Prabhupāda. Así que estamos agradeciendo a Sríla Prabhupāda
mientras cantamos. Personalmente, cuando canto el mantra. Hare Kṛṣṇa y
algunas veces siento que me vuelvo inatento, espontáneamente grito, “¡Prabhupāda!”.
Este llanto espontáneo muestra que estoy pensando en el canto en términos de mi
maestro espiritual que me lo entregó. El canto siempre va a través del maestro
espiritual. ¿En qué momento nos gustaría ser tan avanzados que podamos apartar
con una patada al maestro espiritual? Por lo menos a mí no me gustaría cosechar
tal
avance.
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“Devahūti nos muestra el
proceso para comprender temas de orden trascendental. No es por una actitud de
desafío sino de sumisión. Todo el proceso del bhakti es un proceso de
sumisión. Ésta también es la enseñanza del Señor Caitanya Mahāprabhu. Tṛṇād
api su-nīcena taror iva sahiṣṇunā / amāninā māna-dena kīrtanīyaḥ
sadā hariḥ [Cc. Antya 20.21]. Si uno está interesado en avanzar en el canto de
Hare Kṛṣṇa, Caitanya Mahāprabhu aconseja que uno debe ser más humilde que el
pasto y más tolerante que los árboles. Uno no debe sentirse orgulloso de su
inteligencia, sino que debe ofrecer todo respeto a los demás. De este modo uno
puede cantar Hare Kṛṣṇa sin ofensas”.
—Las enseñanzas
del Señor Kapila
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Cualquiera que es orgulloso
puede mover su boca y cantar Hare Kṛṣṇa. Pero él no podrá experimentar el
verdadero gusto de servirle al santo nombre, a menos que él se vuelva muy
humilde. “Soy muy caído. No soy una gran entidad viviente independiente.
Simplemente dependo de Tu misericordia, así que por favor dame Tu atención o de
otra forma no me podré mantener de pie”.
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¿Por qué es una lucha concentrarse algunos días mientras que en otros
es más fácil? Ésta es precisamente la definición de inestabilidad. Cuando te
vuelvas estable, será buena todos los días. Podrás hacer avance en el japa cuando
siempre anheles hacerlo, cuando sientas placer al hacerlo, y lo hagas con
conciencia fija. Otra medida es que sentirás menos deseos materiales. Este
síntoma es más importante que la cantidad de bienaventuranza que sientas
mientras pasas las cuentas de japa.
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Cuando el maestro espiritual
te pide que cantes Hare Kṛṣṇa, él lo hace especialmente en el momento de tu
iniciación, ésa es una orden diferente a la que te es dada por cualquier otra
persona en la conciencia de Kṛṣṇa. Su pedido de que cantes Hare Kṛṣṇa, cuando
lo aceptas, forma la más íntima y personal relación entre tú y tu maestro
espiritual, y tú y Kṛṣṇa en la sucesión discipular. Así que éste es el
verdadero lazo de tu amistad y tu dependencia en su instrucción.
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Podríamos decir que el cantar
es una especie de inteligencia perezosa pues tan solo estás cantando. Pero es
muy importante. Así que si sabes que esto es una prioridad, entonces tienes que
controlar tu mente. El mundo no se va a acabar en esas dos horas en que cantas
tus rondas. No las interrumpas. Pero algunas veces sí las tienes que interrumpir
y vemos que no es bueno. Debemos tratar de llevar una vida pacífica. No
organices tu vida de tal manera que siempre esté sujeta a tales interrupciones,
que se vuelven una costumbre. Uno tiene que afrontar emergencias críticas, pero
no es cosa de pasar de una a otra. Trata de organizar tu vida para que puedas
cantar tu japa con concentración.
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Si cantas tus rondas con gran
atención puedes experimentar así tu conexión con tu maestro espiritual.
Mientras cantas debes pensar, “Mí maestro espiritual me ha ordenado cantar Hare
Kṛṣṇa,
y sólo eso me dará amor puro por Dios. Así que tengo
mucha confianza en las palabras de mi maestro espiritual. Por lo tanto cantaré,
tal como él me ha enseñado”. De esta manera, al decir los nombres de Kṛṣṇa,
pensarás en el maestro espiritual y en el Señor Supremo.
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Mis discípulos me preguntan
cómo pueden mejorar su relación personal con su maestro espiritual. Por eso,
les he dicho que si cantan Hare Kṛṣṇa con gran fe conforme a la orden, tal como
se las he dado, esto constituirá una muy íntima y completamente trascendental
relación entre nosotros. Así que, esto también es prueba de la conexión que
existe entre nosotros; para mejorar tu cantar y escuchar, para acercarse a Kṛṣṇa.
Por favor continúen con esto e increméntenlo, para que por cantar y escuchar,
todas las impurezas desaparezcan de sus corazones, y estén listos para regresar
a Dios antes del final de la vida.
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Está bien que le ores a Kṛṣṇa
para que te purifique mientras cantas. Debes rogarle que te ayude a escuchar
mejor. El santo nombre mismo te hará puro. No necesitas rezar mientras cantas
por ninguna otra purificación. Solamente reza para que puedas escuchar mejor.
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Debes reservar un tiempo, en
la tarde o cuando sea, en el que puedas cantar tus demás rondas todos los días.
Lo importante es la regulación, y un buen lugar y momento para cantar. Aparte
de esto, todo depende de tu determinación.
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Está bien si uno realiza servicio a la Deidad y no puede cantar en la
madrugada. Aunque la madrugada es mejor de acuerdo al śāstra, la tendrá que sacrificar. Mas, que no sacrifique la buena
calidad de sus rondas. Él debe reservar un tiempo por la tarde, y después podrá
eventualmente cantar bien a esa hora. Yo personalmente trabajo en las tempranas
horas de la mañana en la biografía, y canto un buen número de mis rondas por la
tarde. Pero en realidad el cantar de la tarde es bueno porque tengo el tiempo
reservado —no es que trato de echarle mano a una ronda por aquí o por allá.
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Así como el cielo está
cubierto por nubes, mi conciencia está cubierta por deseos materiales sutiles
que me evitan servirle puramente al santo nombre. Cualquier cosa temporal que
está ocurriendo me distrae completamente. ¿Es importante cantar con atención?
¿Creo siquiera que se puede encontrar mucho en el japa? ¿He perdido mi fe en los grandes beneficios que
se pueden lograr en el japa? Así me lamento.
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Prabhupāda nos insta a que
practiquemos cantar. Algunas veces él dice que canten “constantemente”. Canten
constantemente para que nos acordemos de cantar el nombre de Kṛṣṇa en el
momento de la muerte. Ante nārāyaṇa-smṛtiḥ.
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Algunas veces una persona
tratará de recordar ślokas cuando canta Hare Kṛṣṇa. Creo que esto es
como tratar de poner dos pistas de una cinta en una grabadora, al mismo tiempo.
Si el mantra Hare Kṛṣṇa está siendo recitado entonces tenemos que
escuchar eso y no tratar de recitar ślokas al mismo tiempo. Algunas
veces en la India hemos visto a
trabajadores y hasta mujeres equilibrando grandes cargas sobre sus cabezas y al
mismo tiempo haciendo otras cosas, tal como conversar u otra cosa. Este equilibrio es
interesante, pero pienso que es mejor que mantengamos nuestra conciencia
sintonizada en el canto del Hare Kṛṣṇa mantra mientras cantamos nuestra
japa.
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La buena administración
principia administrando tu sādhana —tu vida. Esto requiere de
inteligencia. El karmī no tiene tiempo
para la autorrealización. Él tiene tantas actividades que no consigue cantar ni
un solo día, o siquiera una ronda. Así que, de alguna manera debes
arreglártelas para cantar dieciséis buenas rondas durante tus actividades
diarias. Te las arreglas para tomar prasādam, ¿no es así?
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“Qué néctar hay en estas dos
letras (sílabas), Krish-na” —Rūpa Gosvāmī (citado por Prabhupāda en Chicago,
Julio de 1975).
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“Querido Señor, quizás no
podamos recordar Tu nombre, forma y cualidades, debido a tropiezos, hambre,
caídas, bostezo o por estar en una miserable condición enfermiza al momento de
la muerte cuando tengamos fiebre alta. Por eso Te oramos Señor, pues Tú eres
muy afectuoso con Tus devotos. Por favor, ayúdanos a recordarte y a pronunciar
Tus santos nombres, atributos y actividades, que pueden disipar todas las
reacciones de nuestras actividades pecaminosas”.
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Podemos pedir, mientras
cantamos, que el santo nombre nos conceda amor por Dios. Al mismo tiempo, esto
no es diferente de escuchar cuidadosamente. Tenemos que tener fe en que Kṛṣṇa
está en Su nombre, y en que simplemente por escuchar el nombre del Señor
estableceremos una relación con Él. Entonces el amor por Dios aparecerá en
nuestros corazones por la gracia del Señor. Prabhupāda ha dicho que el canto no
sucede por un proceso mecánico sino que es iniciado por el Señor, por Su libre
voluntad. De esta manera, gradualmente todos nuestros deseos materiales se
evaporarán.
“Caitanya Mahāprabhu le ha
recomendado a todos cantar el mantra, Hare Kṛṣṇa tan sólo para limpiar
el polvo del corazón. Si el polvo del corazón se limpia, entonces uno puede en
realidad comprender la importancia del santo nombre. Para las personas que no
están inclinadas a limpiar el polvo de sus corazones y quieren mantener las
cosas como están, no es posible derivar el resultado trascendental de cantar el
mantra Hare Kṛṣṇa. Uno debe, por lo tanto, sentirse alentado a
desarrollar una actitud de servicio hacia el Señor, porque esto le ayudará a
cantar sin ofensas. Y así, bajo la guía del maestro espiritual, el discípulo es
entrenado simultáneamente a rendir servicio al mismo tiempo que canta el mantra
Hare Kṛṣṇa. Tan pronto como uno desarrolla una actitud de servicio espontáneo,
puede inmediatamente comprender la naturaleza trascendental de los santos
nombres del mahā-manttra”.
—El néctar de la
devoción
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¿Qué si piensas en el servicio
devocional del día mientras cantas tus rondas? No es tan fácil detener el
flujo de pensamientos. Así que, es mejor que pienses en el servicio devocional
que en māyā. Pero en lo posible trata de dirigir tus pensamientos
nuevamente a la vibración sonora del santo nombre. Entonces, después de estar
absorto en el canto, podrás continuar tus actividades del día en la mejor condición.
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Cantar es el primer servicio: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥsmaraṇaṁ. Así que, cuando tu actitud de servicio y todo tu servicio hayan alcanzado
la posición no ofensiva, te vuelves perfecto automáticamente. Esto es muy
importante.
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“Existen muchos nombres para
Dios a través de todo el universo. Pero Kṛṣṇa es el nombre supremo de acuerdo
con el conocimiento védico. Por esto, el Señor Caitanya Mahāprabhu recomendó el
canto de Hare Kṛṣṇa como el medio supremo para la autorrealización en esta
era”.
-Raja-vidya
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Puedes diagnosticar la causa
de tu lento avance en la autorrealización por el canto ofensivo, distraído. A
esto también se le ha llamado no lograr desarrollar amor extático aún después
de recibir tantas instrucciones al respecto. Cuídate de la satisfacción interna en tu
servicio devocional. Todo esto es una enfermedad en el escuchar —una
deficiencia en el escuchar. Por no escuchar
la filosofía uno cae en ilusión. Él se imagina injusticias,
dificultades, y cae en la trampa del planeamiento material, etc. Él olvida su
propia identidad como el sirviente del sirviente del sirviente de Kṛṣṇa, y su
actividad mental sustituye a la concentración en sus rondas — su japa sufre.
Esta enfermedad en estados
avanzados resulta en una variedad de males (vaiṣṇava-aparādha, guru-aparādha, separarse) y eso puede
culminar con la muerte (espiritual).
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Así que, toma precauciones
preliminares para protegerte contra la enfermedad seria. Así como una persona
que desarrolla moquera y estornudos se abriga bien, toma un jugo brahmāstra,
etc., igualmente, la persona que se “pierde” cuando canta su japa,
debe inmediatamente tomar medidas de precaución.
Sacude tu pereza mental. En el
fondo, la actitud de satisfacción interna en el japa significa que
piensas que nunca morirás. Si estuvieras consciente de tu verdadera posición y
de cómo, en realidad, la muerte puede llegar en cualquier momento, entonces tu japa
no sería tan indiferente. En realidad estarías intentando agarrar los pies
de loto de Kṛṣṇa con desesperación —que en el poquito tiempo que tienes debes
perfeccionar tu vida, perfeccionar tu corazón, y el único medio es mediante la
misericordia del Señor Kṛṣṇa a través de Su santo nombre.
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“Si uno canta y acepta el
santo nombre como una vibración material, se cae. Uno debe adorar y cantar el
santo nombre del Señor aceptándolo como el Señor Mismo. Al cantar el santo
nombre la lengua debe trabajar; la lengua es sevonmukhā-jihvā —controlada
por el servicio.
—Caitanya-caritāmṛta
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Por vivir sumisamente con
conciencia de Kṛṣṇa estamos ganando el derecho de cosechar los frutos de cantar
Hare Kṛṣṇa. Así que ahora tan sólo tenemos que resolver aquellas cosas que nos
están impidiendo saborear y obtener la riqueza. El cometer estas diez ofensas
nos impide cantar Hare Kṛṣṇa puramente, pero muchas de éstas se evitan gracias
a las diferentes actividades regulativas del día —todos los días—. Nosotros
decimos: “No duermas cuando cantas. No
pronuncies mal. Controla tu mente, y entonces llegará”. Y hay otros ajustes.
Como un joven que me dio este equipo estereofónico. Tiene tantos botones
complicados. Así que, todo está funcionando. Los parlantes están funcionando,
todo lo electrónico está funcionando. Pero hay tantos botones, que a veces alguien
presiona un botón y hace funcionar todo como un radio, o apaga esto o aquello,
y entonces no funciona. No significa que todo es inútil. Pero tienes que ver,
“¡Oh!, éste botón”. Lo prendes e inmediatamente aparece el sonido.
Así que de alguna manera
estamos cantando pero no podemos asociarnos plenamente con Kṛṣṇa. Tenemos que
ver cuál es la falla; si es que es la falta de atención y el divagar de la
mente. Por supuesto que estoy asumiendo que estamos siguiendo las cuatro
reglas, y que en realidad nos sentimos motivados por Kṛṣṇa. Solamente entonces
se pueden aplicar estas cosas. Si nuestro motivo es correcto, entonces
aprenderemos más tarde cómo cantar correctamente. Entonces nuestro servicio a Kṛṣṇa
incrementará mucho, muchísimo. No estamos hablando de tratar de ahogarse en
éxtasis todo el tiempo. Deseamos incrementar nuestro servicio. Así como alguien
que dice, “Oh, me encuentro muy perturbado por la vida sexual”. Pero cuando Kṛṣṇa
llega en Su santo nombre, entonces veremos estas otras cosas como pálidas.
Vamos a querer solamente ser el sirviente de Kṛṣṇa.
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Tal parece que el buen
sirviente también es bueno en servirle al santo nombre; específicamente, quiero
decir al momento de pronunciar sus dieciséis rondas.
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Estar preocupado por nuestras
deficiencias en mejorar el japa es el
primer paso. De otra manera, si sólo seguimos cantando distraídamente sin ni
siquiera detenernos a pensar que nuestro canto necesita mejoría, entonces no
hay posibilidad de mejoramiento verdadero. Pero si en realidad estás
preocupado, tienes que hacer algo al respecto. No te permitas simplemente
permanecer en la plataforma mental. Así como no permitimos que nuestros
sentidos hagan lo que ellos quieran en otros campos, así también la mente tiene
que ser controlada y traída bajo el dominio de la inteligencia. Quizás no
puedas controlar la mente cada segundo del día, pero no debes volverte un
inútil y permitirle seguir su curso. Haz todo lo posible, y Kṛṣṇa te ayudará
mientras luchas por cantar en la mañana.
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Prabhupāda ordenó a todos
cantar dieciséis rondas al día. Esto es un hecho; cantamos Hare Kṛṣṇa porque Prabhupāda
nos lo ordenó. Aunque el nombre de Kṛṣṇa es totalmente nectáreo y deberíamos
cantarlo espontáneamente, en realidad lo cantamos bajo la orden de nuestro
maestro espiritual. Y cualquier sabor dulce que obtengamos progresivamente del
cantar, también sabemos que se debe a la misericordia de nuestro maestro
espiritual, quien nos ha dado el hari-nāma.
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Queremos servir a Kṛṣṇa, y el
cantar mismo es servicio. De hecho, el mahā-mantra, consistente de las
tres palabras Hare, Kṛṣṇa y Rāma, significa: “¡Oh, Señor!, ¡oh, energía del
Señor!, por favor ocúpame en Tu servicio”. Así que el canto en sí mismo es una
oración a Kṛṣṇa para que nos ocupe más en Su servicio devocional. Si uno es
capaz de seguir cantando así, se podrá purificar de todas las reacciones
pecaminosas de sus vidas previas, porque el cantar limpia toda la suciedad
acumulada en el corazón. Ceto-darpaṇam-mārjanam.
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Si cantamos el santo nombre, Kṛṣṇa
toma esto como entrega de amor, aunque nuestros corazones son duros y sin
sentimiento. Kṛṣṇa considera favorablemente cualquier pequeño esfuerzo. Hay un
océano de diferencia cualitativa entre el pequeño amor ofrecido en nuestro
cantar novicio y el amor en el canto de Haridāsa Ṭhākura y el Señor Caitanya.
En las oraciones de lamentación de ācāryas como Narottama dāsa Ṭhākura y
Bhaktivinoda Ṭhākura, ellos toman el papel de un alma condicionada. Ellos
exclaman que no tienen ninguna devoción por Kṛṣṇa, y sin embargo dentro de esta
lamentación hay purificación. ¿Si me lamento por mi naturaleza pecaminosa y
anhelo por un amor consciente de Kṛṣṇa, entonces esto también es una expresión
de amor, no es así? Por lo menos deseo tener ese amor. Así que esto es sādhana.
Aunque carezco de amor espontáneo, canto Hare Kṛṣṇa porque tengo algún
amor por la orden de mi maestro espiritual; pícaro que soy.
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Bhaktisiddhānta Sarasvatī dice
¿duṣṭa mana, tumi kisera vaiṣṇava? “¿Mi querida
mente, qué clase de devoto eres tú? Simplemente por adoración barata te
sientas en un lugar solitario y finges cantar el Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Pero
todo esto es un fraude”. Así, le habla él al corazón acerca de la tendencia a
engañar que todos tenemos en alguna medida; se puede manifestar hasta en una
actividad tan pura como cantar Hare Kṛṣṇa. Él está hablando acerca del canto
solitario —un bābājī tratando de obtener algún reconocimiento. Pero hay
otras maneras de tratar de impresionar a otras personas de que somos grandes
cantores del santo nombre. Pero en especial él se refiere a este bhajana solitario. Así que no debemos engañar.
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Temprano por la mañana,
caminando, trabajando, cantando el santo nombre, cuenta tras cuenta, ronda tras
ronda, hora tras hora; requiere arduo trabajo y resistencia.
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Recuerdo cuando Śrīla Prabhupāda
llegó al pequeño y humilde templo que teníamos en Boston. Habíamos hecho
publicidad por toda la ciudad, pintado y limpiado todo el edificio, y hecho
muchos diferentes arreglos para la llegada del devoto puro de Kṛṣṇa.
Trabajamos, trabajamos y trabajamos, y en el proceso, se limpiaron nuestros
corazones. Y cuando en realidad llegó, Prabhupāda estaba alabando las glorias
del santo nombre, cómo Kṛṣṇa nos estaba diciendo, “Qué tal si Kṛṣṇa Mismo
viniera —y Kṛṣṇa puede entrar por esa puerta igual que nosotros— ¿cómo lo
recibirían ustedes?” ¿Qué tal si tú
mismo oyeras esto? ¿Qué harías? No sabrías cómo prepararte.
Naturalmente tratarías de hacer la recepción más espléndida, la bienvenida más
grandiosa; la Suprema Personalidad de Dios Misma está viniendo. No existe
límite para lo que harías ni para lo que te esforzarías por preparar una
magnífica recepción para Kṛṣṇa. El punto es que Kṛṣṇa sí viene en la forma de Su santo nombre y
porque Él es muy bondadoso, Él ni siquiera requiere de una recepción. Uno puede
sencillamente cantar Hare Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa quiere facilitarlo todo
en esta era —no hay reglas fijas y difíciles para cantar—, Śrutadevā era muy
pobre, pero naturalmente hizo todo lo posible para recibir al Señor. Nosotros
somos pobres de corazón, pero porque somos perezosos y envidiosos, ni siquiera
invitamos a la Suprema Personalidad de Dios; pero Él viene de todas maneras. Su
devoto puro lleva el santo nombre: “Por favor toma esta medicina —hari-nāma
mahā-mantra, y sé feliz”. Así que Él llega a tu puerta. Tú ni siquiera
quieres recibir el santo nombre, pero Él te induce a aceptarlo. “Soy tan
desafortunado que no tengo atracción por el santo nombre”. Se supone que soy un
devoto, pero cuando escucho que la Suprema Personalidad de Dios va a venir,
sigo siendo el pícaro número uno. Por falta de atención se arruina la
recepción. Kṛṣṇa va a venir y permaneces desatento; por eso se le llama nāma-aparādha.
Si cometes una ofensa mientras cocinas o en la adoración a la Deidad, ¿qué
haces? Cantas Hare Kṛṣṇa. Pero si cometes ofensas al santo nombre, ¿entonces
qué vas a hacer? ¡No hay nada! ¡No hay otra manera, no hay otra manera, no hay
otra manera! Ésta es la última misericordia, y si no tomas esta misericordia,
entonces no hay más misericordia. Un poeta vaiṣṇava
dice, “¿De qué sirve que viva? “¡Mejor que muriera!”.
Debemos aprender a hacer
nuestros corazones puros y evitar las ofensas al cantar, para que Kṛṣṇa pueda
venir al hogar. El maestro espiritual está representando al Señor Caitanya al
entregarnos este santo nombre, y al aceptar su guía podemos cantar Hare Kṛṣṇa y
regresar de vuelta a Dios.
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Tu japa es un barómetro
de tu vida espiritual. Tus cambios de conciencia se manifestarán allí. Así que,
cuando tu japa es fuerte, entonces tú eres fuerte. Por eso hago énfasis
en el cantar. Es una fuente tal de fortaleza.
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Existen tantos peligros en
este mundo material, que uno se puede caer de una posición exaltada en
cualquier momento. Sin embargo, si uno se
mantiene puro y fijo cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, estará
sin duda a salvo”.
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Demasiada ansiedad mental es
indicativo del japa de mala calidad. El japa desatento es un
síntoma de enfermedad espiritual; ciertamente ésta lo ocasiona. Debes mejorar
la calidad de tu japa. Si mejoras tu canto, todas las otras ansiedades
se disiparán e inmediatamente verás con la perspectiva correcta.
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Si después de cantar tus
rondas te das cuenta de que no hubo furor, urgencia, o lucha, entonces esto es
una mala señal. Mucho se puede lograr acercándose al japa con sinceridad. Mantén un reporte diario de progreso. Trabaja
diariamente en tu japa, y verás una diferencia. El japa se debilita especialmente por los deseos materiales. Evita las
diez ofensas. La mejor manera de recordar que no eres este cuerpo sino que eres
el alma, el sirviente de Kṛṣṇa, es siguiendo las órdenes del guru.
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“La esencia de todo el conocimiento
védico -que abarca las tres clases de actividad védica (karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa
y upāsanā-kāṇḍa), el canto de himnos védicos, y los procesos para
satisfacer a los semidioses —está incluida en las ocho sílabas Hare Kṛṣṇa, Hare
Rāma. Esta es la realidad de todo el Vedanta. Cantar el santo nombre es
el único medio para cruzar el océano de la ignorancia. Cantar el santo nombre
es el principal medio para alcanzar amor por Dios. Este cantar del servicio
devocional no depende de ningún elemento externo, ni de haber nacido en una
buena familia. Mediante la humildad y docilidad uno atrae la atención de Kṛṣṇa.
Ése
es el veredicto de todos los Vedas. Por eso,
si uno se vuelve muy humilde y dócil, puede muy fácilmente alcanzar los pies de
loto de Kṛṣṇa en esta era de Kali. Éste es el cumplimiento de todos los grandes
sacrificios, penitencias y austeridades, porque cuando uno logra amor extático
por Dios alcanza la perfección completa de la vida. Por eso cualquier cosa que
uno haga en la ejecución del servicio devocional debe estar acompañada del
canto del santo nombre del Señor”.
—El Nārada-pañcaratra
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Cuando cantamos, debemos
pronunciar con claridad. Si estamos conversando con un hombre importante,
consideramos que es una ocasión importante; no le hablamos entre dientes. “¿Qué
dices?”. Así, Kṛṣṇa también sabe lo que estás diciendo, lo que estás pensando.
Mientras ofrecemos el nombre, la vibración sonora, Él conoce Su nombre, y Él ya
tiene muchas personas que lo están glorificando. Pero Él se sentirá complacido
si tú también lo glorificas. Así debe hacerse. Es simplemente otra señal de
atención, de cuidado, que pronuncies bien los nombres. Incluso podrías estar
cantando algo inferior al mantra de treinta y dos sílabas —saltándote
alguno de los nombres. El mantra Hare Kṛṣṇa es un arreglo científico,
así que tiene que cantarse en ese orden. No seas descuidado. No omitas Su
nombre— Hare o Kṛṣṇa o Rāma.
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Cantar y escuchar con una
actitud de servicio significa que cuando cantamos el nombre de Kṛṣṇa, debemos
estar deseando ocuparnos en Su servicio. La octava ofensa al santo nombre es
cantar como un acto piadoso para obtener algún beneficio material. Así que no
estamos pidiéndole a Dios bienestar material. Esto es lo que quiere decir servicio. Además, el acto de cantar y
escuchar, cuando se realiza muy cuidadosamente, también es servicio. Entregarse
a cantar claramente y escuchar con profunda atención, es también cantar y
escuchar en actitud de servicio.
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El canto es engañosamente
sencillo —tan sólo repetir algunos nombres. Pero la mente se rebela porque si
cantas estos nombres, todo el goce de los sentidos desaparecerá, y te volverás
un devoto de Kṛṣṇa. La mente quiere que seamos devotos de nuestra disparatada
mente. Así que aunque es engañosamente sencillo, cantar es realmente difícil.
Por eso siempre hacemos énfasis en esto. Es un proceso sencillo, y no será
difícil si lo intentas de una manera sencilla. Pero si continúas escuchando a
tu mente, será muy difícil.
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Desafortunadamente no tenemos
ningún gusto por escuchar y glorificar el nombre y las actividades del Señor.
Desarrollar el gusto por escuchar y cantar el santo sonido se logra mediante el
servicio al devoto puro del Señor. Sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ. El mantra
tiene que ser cantado en sampradāya, recibido del maestro espiritual
auténtico. Como Prabhupāda dice, “El gusto por escuchar y cantar el santo
nombre se logra mediante el servicio al devoto puro del Señor. El Señor está
respondiendo recíprocamente a Su devoto. Cuando Él ve que el devoto es
completamente sincero en obtener el servicio trascendental al Señor y se ha
vuelto ansioso por escuchar acerca de Él, Él actúa desde dentro del corazón”.
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No le impongas nada a tu
mente. Sólo canta y trata de escuchar el santo nombre. Todo ocurrirá
automáticamente. Simplemente aleja otros pensamientos, y escucha el santo
nombre.
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No es muy sencillo mejorar el
canto. Por eso, como en cualquier cosa valiosa, hay que trabajarlo. Prabhupāda
una vez dijo que buenos árboles que dan un determinado tipo de nuez, tardan
mucho tiempo en fructificar. Similarmente, para lograr algo bueno, puede que se
tarde algún tiempo.
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La completa concentración es
necesaria. De otra manera completaste tus rondas, pero no las completaste
bien. Tan sólo estás tratando de terminar el trabajo, como un trabajador de
fábrica. Se reconoce que “canté mis rondas”, pero habrá mucho más
reconocimiento si las cantas con la correcta calidad. Atentamente no significa solamente que no te quedaste
dormido o que no omitiste un “Hare”, sino que significa estar atento a cómo Kṛṣṇa
te puede revelar, dentro de tu corazón, una mayor comprensión del santo nombre.
Pero tienes que concentrarte. Lo que sea que quieras hacer bien, tienes que
pensarlo, y tienes que sacar otros asuntos de tu mente para poder hacerlo. Ésta
es una definición muy básica de lo que es concentración. Concentrado, es una sola cosa,
sin diluir nada impuro —tan sólo la esencia. Así es cuando te concentras en
cualquier cosa —es una sola cosa. Los karmīs se concentran para obtener el máximo goce de los sentidos. Todo
trabajador también tiene que concentrarse con todos sus sentidos y su mente.
En realidad cantamos japa sólo un par de horas, pero debe hacerse así
—con concentración. Todo el mundo sabe esto, pero tenemos que hacerlo. Es un
proceso fácil. No es un proceso difícil, es un proceso fácil —sólo tienes que
cantar y escuchar. No tienes que sentarte en determinado lugar y controlar tu
respiración y dejar de comer. Pero es un proceso muy sencillo, para alguien que
no es muy austero —refiriéndome al alma espiritual común de Kali-yuga— pero también es el
proceso más elevado. Así que, si éste es un proceso tan sencillo y ni siquiera
puedes hacer esto, entonces literalmente no tienes ninguna esperanza. ¿Qué otra
esperanza hay si no puedes ni cantar?
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Kṛṣṇa no dice que si cantamos
Hare Kṛṣṇa no tendremos problemas. Pero Él dice que si cantamos Hare Kṛṣṇa y
luego pensamos en Kṛṣṇa al momento de la muerte, nunca más tendremos que
regresar aquí nuevamente. Hasta la reina Kuntī, quien siempre pensaba en Kṛṣṇa,
tuvo tantas dificultades.
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Prabhupāda dice que debemos
cantar por lo menos lo suficientemente fuerte como para escuchar nuestra propia
vibración sonora. El proceso es cantar y escuchar. Si sólo cantas mentalmente,
entonces realmente no
existe el escuchar.
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Así que, no pienses que es una
contradicción cuando decimos: “Si te vuelves puro podrás cantar”. Y luego
decimos: “Canta y te volverás puro”. Ceto-darpaṇam-mārjanam. El
cantar te purificará, pero no puedes dejar todo tal como está. Esto se llama
cometer pecados fundándose en el canto. Aunque eran muy impuros, Jagāi y Mādhāi recibieron
el santo nombre, pero luego tuvieron que prometer: “Ahora nunca más repitan las
actividades pecaminosas”. Este proceso purificador funciona pero no le añadas
tierra al mismo tiempo. Así como el fuego produce calor, pero si al mismo
tiempo le echo agua no puedo culparlo. “Se anuncia falsamente que este fuego
produce calor. Pero no funciona”. Este proceso funcionará, pero no lo hagas
fracasar con tus actividades impuras. Para que surta el verdadero efecto, el
canto tiene que realizarse dentro de una vida devocional completa —no como una
actuación profesional o una actuación de tiempo parcial.
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Si tan sólo tratas de
desapegarte de tus diferentes planes y deseos materiales, y dejas que el cantar
funcione, surgirán tantas comprensiones, y te sentirás muy unido al santo
nombre y a este proceso.
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Durante el período de japa no
hables, ni converses, ni socialices. Hay otros momentos para eso.
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Śrīla Prabhupāda le escribió a Śivānanda,
el 4 de diciembre de 1968: “Con respecto a tu primera pregunta, ¿es
ofensivo pensar en los pasatiempos de Kṛṣṇa mientras se canta?, creo que debes
saber que no es ofensivo, sino más bien necesario. Uno debe tratar de llegar al
punto en que con sólo escuchar Kṛṣṇa, e inmediatamente todo lo relativo a
Kṛṣṇa, Sus Pasatiempos, Su Forma, Sus Cualidades, estén en sus pensamientos. Así que estar siempre inmerso en pensamientos de Kṛṣṇa es nuestro
proceso. Cuando estamos saturados de Kṛṣṇa, ¿cómo puede haber
oportunidad alguna para māyā en nosotros? Así que éste es nuestro deber,
siempre recordar los Pasatiempos de Kṛṣṇa. Alguien que no puede recordar a
Kṛṣṇa debe siempre escuchar Hare Kṛṣṇa, y luego, cuando haya perfeccionado este
arte, siempre recordará a Kṛṣṇa, Sus Actividades, Sus Cualidades, etc”.
Luego
el 10 de abril de 1969, me escribió: “Con respecto a la pregunta de
Jadurani, escuchar la vibración de Hare Kṛṣṇa automáticamente le recuerda a uno
los Pasatiempos de Krishna. Así que ambos surgen simultáneamente en la mente
cuando uno está cantando sinceramente. Así que, no puedes hacer ninguna
distinción entre escuchar el sonido
y pensar en los Pasatiempos. Pero el proceso es escuchar, y luego los
Pasatiempos de Kṛṣṇa, Forma, Cualidades, etc., surgirán automáticamente en la
mente: Esto es muy bueno”.
En estas dos cartas Prabhupāda
dice que el primer paso es simplemente escuchar y luego, a partir de ahí, el
estado espontáneo llegará naturalmente cuando uno piensa en los pasatiempos de Kṛṣṇa.
Esto se indica cuando él dice: “Alguien que no puede recordar a Kṛṣṇa debe
siempre escuchar Hare Kṛṣṇa, y luego cuando haya perfeccionado este arte,
siempre recordará a Kṛṣṇa”. Y en la segunda carta Prabhupāda dice que no
podemos hacer distinción entre escuchar el sonido y pensar en los pasatiempos,
“pero el proceso es escuchar, y luego los pasatiempos, forma, cualidades,
etc., de Kṛṣṇa automáticamente surgirán en la mente”. Esto es similar a la
declaración de Kṛṣṇa en el Capítulo Doce del Gītā, que uno debe pensar
siempre en Él espontáneamente, pero si no puede, entonces debe seguir las
reglas y regulaciones. No impongas artificialmente pensar en Kṛṣṇa en tu mente
mientras cantas. Escucha, y los pensamientos de Kṛṣṇa surgirán.
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“A la hora de la muerte uno
está, por supuesto, confundido porque sus funciones corporales se encuentran en
desorden. En ese momento, hasta una persona que ha practicado el canto del
santo nombre del Señor durante toda su vida quizás no pueda cantar el mantra
Hare Kṛṣṇa con claridad. No obstante, tal persona recibe todos los
beneficios del canto del santo nombre. Por lo tanto, mientras el cuerpo esté
sano, ¿por qué no hemos de cantar los santos nombres del Señor con fuerza y
claridad? En conclusión, a alguien que canta el santo nombre del Señor constantemente, se le garantiza el
regreso a casa, ir sin duda alguna de vuelta a Dios”.
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Para un canto fuerte, canta
más alto; eso te hará fuerte. Si aumentas un poco más la energía al cantar, en
la pronunciación y en la acentuación, capturarás con más facilidad la mente
errante.
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Si permanecemos fijos en
conciencia de Kṛṣṇa y cantamos por lo menos dieciséis rondas, entonces, por esa
plena participación en el servicio devocional, no nos sentiremos tan
preocupados. No debemos llegar al punto en que no podamos hacer ningún
servicio devocional y tengamos que detener todas nuestras actividades, y cantar
todo el día sesenta y cuatro rondas, etc. Pero, si a pesar de nuestro deseo
llegamos a este punto, entonces tal canto es bueno.
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“Con respecto a tu pregunta,
no hay tal requisito de que el japa
debe ser silencioso y el canto debe hacerse de otra manera. En voz alta o
silenciosamente, cualquiera está bien. No existe tal restricción. Lo único es
que debemos cantar muy atentamente, escuchando la vibración claramente”.
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La conciencia de Kṛṣṇa depende
de cantar Hare Kṛṣṇa. Si las rondas son buenas, la conciencia las reflejará, la
inteligencia también las reflejará. Cantar Hare Kṛṣṇa es muy importante.
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El japa es una parte importante de la vida devocional. Si tu japa no está a la altura, esto es grave.
Debes reformarte. Esto es, que de tu arrepentimiento quizás surja el éxito. Prabhupāda
acostumbraba decir que el fracaso es la base del éxito. Evalúate, y trata de
mejorar tu canto de Hare Kṛṣṇa.
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Uno puede cuestionar que si el
canto del santo nombre puede quitar más pecados de los que el devoto puede
cometer, ¿por qué entonces tenemos que seguir sufriendo reacciones? Pero esas
reacciones pecaminosas son dadas por Kṛṣṇa y ya no es karma. No cabe
preguntarse por qué esto es así. Si Kṛṣṇa nos hace aceptar alguna reacción
simbólica, ésta es Su misericordia para que realmente nos purifiquemos de una
vez por todas. Kṛṣṇa es totalmente bueno y justo, así que, cualquier cosa que
mande al devoto, el devoto la acepta. Esto no disminuye el poder del santo
nombre. Tenemos que seguir cantando el santo nombre y tomar cualesquiera
reacciones que el Señor nos dé. Entonces podremos alcanzar el estado de servicio
devocional puro al santo nombre.
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Si siempre estás repitiendo el
Hare Kṛṣṇa mantra cada vez que puedes, en silencio o hasta en voz alta,
esto solucionará muchos problemas. Si Kṛṣṇa está siempre contigo, entonces no
sentirás ansiedad —si puedes desarrollar este canto continuo. Tomará tiempo
hasta poder estar siempre cantando Hare Kṛṣṇa. Prabhupāda solía decir: “Canten
dieciséis rondas en las cuentas y luego innumerables rondas sin las cuentas”.
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La quinta ofensa al cantar es
considerar las glorias de cantar Hare Kṛṣṇa un producto de la imaginación. Esto
significa que si uno duda que
cantar Hare Kṛṣṇa es en realidad el nombre de Dios, esto es en realidad negar
los grandes beneficios que uno está recibiendo. Es una especie de escepticismo
material. Si no tienes ninguna fe es una gran ofensa, pero si uno tiene algo de
fe y a la vez tiene alguna duda, eso también es ofensivo. Cualquier duda que
tengamos al cantar Hare Kṛṣṇa es ofensiva.
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Prabhupāda responde a la
pregunta, “¿Cuál es el objetivo final de cantar Hare Kṛṣṇa?”.
“Cuando uno se
acostumbra a cantar sin ofensas, entonces su fruto es que se promueve a la
etapa de Amor puro por Dios, o prema. Este prema es la etapa perfecta de
conciencia y la más dichosa por mucho”.
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Cuando canto Hare Kṛṣṇa, canto
porque Śrīla Prabhupāda trajo el canto y me dijo que cantara. Así que estoy
cantándole directamente a Kṛṣṇa, pero no destierro a mi maestro espiritual. La
inferencia siempre es: “Bueno, ¿podemos deshacernos del maestro espiritual e
ir directamente a Kṛṣṇa?”. Pero no es así. Uno va directamente a Kṛṣṇa a
través del maestro espiritual. Él no estorba el camino —Jesucristo dice que él es el camino. Así que el
maestro espiritual no estorba el camino. Él te está presentando tu relación
íntima con Kṛṣṇa. Así que él dice, “Canta Kṛṣṇa, Kṛṣṇa”, y yo canto Hare Kṛṣṇa.
Estoy diciendo el nombre de Kṛṣṇa por órdenes de él.
Si uno no ha recibido el mantra
que canta de parte de la sucesión discipular, no tendrá efecto. Tu maestro
espiritual no estorba tu camino porque él no es material. Cuerpo material
significa visión defectuosa. Una
visión 20-20 no es una visión espiritual
perfecta. Todos necesitan esta guía transparente. Algunas veces la
gente piensa: “No queremos a estos sacerdotes, no queremos a estos gurus. Dios está en nuestros corazones,
tan sólo vamos a Dios”. Pero el maestro espiritual es un humilde representante
de Kṛṣṇa y debo acercarme aun con más humildad para aceptar a Kṛṣṇa de esta
manera. Que yo haya sido engañado antes no significa que el sistema de
sucesión discipular no sirve. Todo lo que un verdadero maestro espiritual desea
es que su discípulo se sitúe en su relación con Kṛṣṇa, que cante Hare Kṛṣṇa y
que sea feliz; en conciencia de Kṛṣṇa. Él no desea dinero ni adoración, él
desea que su discípulo vaya a Kṛṣṇa. Él es competente para ayudarlo a lograr
eso. Los Purāṇas nos dicen que hay muchos gurus expertos en
quitarnos nuestro dinero, pero es raro el guru que pueda quitarnos la
ansiedad y darnos vida espiritual. El verdadero representante de Kṛṣṇa puede
sofocar el fuego de los nacimientos y muertes recurrentes.
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Nosotros no seguimos el
proceso de cantar todo el día y la noche. Haridāsa Ṭhākura podía hacerlo, pero
si tú lo intentas te dormirás y soñarás con diferentes deseos materiales, así
que tan sólo trata de incrementar la calidad de tu canto; esto es lo principal.
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“Luego el Bhaṭṭācārya le
preguntó a Caitanya Mahāprabhu: “¿Cuál es el punto más importante en la
ejecución del servicio devocional?”. El Señor contestó que “El punto más
importante era el canto del santo nombre del Señor”, Śrīla Prabhupāda escribe
en su significado, “Cuando se le preguntó cuál era el punto más importante, Śrī
Caitanya Mahāprabhu inmediatamente contestó que el punto más importante (de los
nueve procesos de bhakti) es el canto
de los
santos nombres del Señor —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa
Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare”. En el siguiente
verso el Señor Caitanya cita el verso “harer-nāma”
del Bṛhan-nāradīya Purāṇa, y Śrīla Prabhupāda escribe,
“Debido a que la gente de esta era es tan caída, pueden simplemente cantar el
Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. De esta manera, se
pueden librar del concepto corporal de la vida y quedar elegibles para ocuparse
en el servicio devocional al Señor”.
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Si estás sintiendo gran
felicidad al cantar Hare Kṛṣṇa, eso es el buen resultado. Siempre canta con una
actitud de servicio. No estamos cantando para disfrutar de sensaciones, ni
siquiera sensaciones espirituales. Debemos cantar para servir a Kṛṣṇa. La
octava ofensa al canto es la de considerarlo como una actividad piadosa o la de
usarlo con algún propósito utilitarista. Esto significa que el propósito del
canto es servir a Kṛṣṇa: “¡Oh, Rādhā!, ¡Oh, Kṛṣṇa!, por favor ocúpenme en Su
servicio”. Mientras cantas, ora por volverte un sirviente puro en tu servicio
particular a Kṛṣṇa”.
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etan nirvidyamānānām
icchatām akuto-bhayam
yogināṁ nṛpa nirṇītaṁ
harer nāmānukīrtanam
icchatām akuto-bhayam
yogināṁ nṛpa nirṇītaṁ
harer nāmānukīrtanam
¡Oh, Rey!, el canto constante
del santo nombre del Señor siguiendo el sendero de las grandes autoridades, es
la manera libre de dudas y temor en que todos pueden lograr el éxito: tanto
aquellos que están libres de todos los deseos materiales, como aquellos que están deseosos de todo el disfrute material, así
como también aquellos que están auto-satisfechos en virtud del conocimiento
trascendental.
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“Ya sea en peligro o en
felicidad, el devoto, constantemente canta el mantra Hare Kṛṣṇa. Cuando
está en peligro es inmediatamente salvado… Ésta es la naturaleza absoluta del mahā-mantra.
Ya sea en el peligro o en la felicidad, se puede cantar sin limitación”.
Para mejorar tu japa, lee
muy minuciosamente y memorízate las oraciones del Śikṣāṣṭakam, del Señor
Caitanya.
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Si todavía piensas que la vida
en medio del excremento es el propósito de la existencia humana, entonces es
algo así como demencia. En tal estado no puedes permitirte cantar japa “como
música de fondo”. Tienes que llorarle a Kṛṣṇa. Y si no puedes llorar, entonces
tienes que llorar porque no puedes llorar. Por llorar quiero decir tomar con
toda seriedad el tiempo de tu japa, y escuchar con todo tu corazón.
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En cuanto a dormirse durante japa,
si descansas seis buenas horas podrás evitarlo. Sigue caminando. Mójate la
cara si es necesario. Pídele a Kṛṣṇa que te ayude a concentrarte. El punto de
enfoque es el sonido del nombre y la oración. “¡Oh, mi Señor!, ocúpame por
favor en Tu servicio”. Puedes refugiarte en Kṛṣṇa refugiándote en los devotos.
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Es de lo más importante que
sigas este voto de cantar Hare Kṛṣṇa dieciséis rondas al día. De todas las
instrucciones del maestro espiritual, ésta es la más importante. Por supuesto
que nuestro movimiento es muy activo, y tenemos muchas cosas que hacer además
de cantar dieciséis rondas. Pero, a menos que cantemos dieciséis rondas, no
podremos hacer nada. Si tratamos de hacer algún servicio, será casi como karma. Y después de un rato no seremos capaces de ejecutar
servicio. Perderemos el entusiasmo. La razón por la que hacemos un voto solemne
—debes hacerlo— es porque en el estado neófito no tenemos un gusto por cantar a
menos que se nos ordene hacerlo. El alma liberada se regocija al cantar Hare Kṛṣṇa.
Y hasta el principiante se regocija, pero a veces puede ser caprichoso o distraído,
y no quiere cantar. Pero el maestro espiritual insiste en que siempre cantes
dieciséis rondas todos los días. De esta manera te acercarás al estado en que
siempre cantarás con apego espontáneo y amor por el santo nombre.
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Haz unas pequeñas mejoras y,
construye sobre ellas sin parar. Mucho de esto puede involucrar pequeños
hábitos personales. Quizás alguien, siempre que se sienta, se queda dormido
mientras canta. Entonces será un gran paso para él si no se sienta más. Alguien
más descubre que si come demasiado por la noche no puede cantar por la mañana,
así que deja de hacerlo. Pequeñas cosas prácticas como éstas ayudarán a
mejorar tu canto. Pero la filosofía está ahí también. Estar siempre alerta
contra el canto ofensivo.
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Es cierto que cuando hay
peligro, cualquiera que es piadoso inmediatamente pensará en Kṛṣṇa. Pero si el
peligro culmina con la muerte, entonces la muerte es un golpe tan violento para
el alma
espiritual del cuerpo, que está más preocupada con
eso. Este no es el momento más fácil para cantar Hare Kṛṣṇa. Aunque ése es el
momento más crucial, la mejor condición para nosotros es ahora.
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Misericordia significa cantar
Hare Kṛṣṇa. Claro que este canto está disponible a todos, pero tiene que
realizarse en la sucesión discipular. Tiene que hacerse bajo la guía de un
maestro espiritual. Esto se declara en todas las Escrituras. La adoración al guru
significa cantar Hare Kṛṣṇa bajo su instrucción y seguir los principios
regulativos. Este es el verdadero significado de guru-pūjā: seguir sus instrucciones es la vida y alma del
discípulo. ¿Y cuáles son esas instrucciones? Canta Hare Kṛṣṇa. No cometas más
actividades pecaminosas. Tus actividades pecaminosas ahora son removidas por
la gracia de Kṛṣṇa. Ahora, no hagas nada más que sea pecaminoso, sino que pasa
tu tiempo sirviendo a Kṛṣṇa con el cuerpo, la mente y palabras. Canta Hare Kṛṣṇa
y entrega tu vida al movimiento de saṅkīrtana del Señor Caitanya. Por
eso nadie debe menospreciar nuestra afirmación de que con tan sólo seguir estas
cuatro reglas y cantar dieciséis rondas de Hare Kṛṣṇa, volverás a Dios. Al
contrario, esto significa que tienes que hacerlo considerándolo lo más importante.
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Hoy estaba pensando acerca de
mis cuentas. Alguien me dijo que me iba a conseguir unas cuentas de Tulasī. Y
yo estaba pensando: “Pero en estas cuentas ha cantado Śrīla Prabhupāda”. Luego
pensé: “Pero mis cuentas están tan gastadas. La pintura se les cayó”. Pero qué
es más importante en la vida de un devoto que sus cuentas, y que su maestro
espiritual haya cantado en ellas. El maestro espiritual que le dio Hare Kṛṣṇa
también ha cantado en sus cuentas. Están bendecidas. Es una bendición. Así como
mahā-prasādam. Algo usado por el maestro espiritual es adorable. Así que
eso es lo importante. Y es algo que uno puede sentir. Lo estamos apreciando
ahora. Hace catorce años que lo hizo —solamente lo hizo una vez— pero se
vuelven sagradas. No sólo ha cantado su maestro espiritual en esas cuentas,
sino que le ha pedido que cante bien. Así que debe seguir las instrucciones
cuando canta.
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Se nos ha dado esta forma
humana de vida con la lengua y oídos ideales para cantar Hare Kṛṣṇa. Así pues, trata
de concentrarte en el sonido mientras cantas. Si te toma un poco más de tiempo
para cantar, entonces canta el tiempo que necesites, y luego, más adelante,
podrás cantar más rápido. Pero no le crees un problema a los otros devotos
demorándote tanto para cantar, que no puedas hacer ningún servicio.
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Un devoto que está tratando de
enmendar su canto ofensivo debe ofrecer oraciones al santo nombre. También debe
específicamente expresar su pesar porque “no he apreciado a Kṛṣṇa hasta ahora,
aunque Él es tan glorioso, tan bondadoso de aparecer en Su santo nombre. Ahora
estoy tratando de comprender Su verdadera posición, mi verdadera posición, y
refugiarme en el santo nombre”.
El mantra Hare Kṛṣṇa
tiene que ser recibido de un maestro espiritual miembro de la sucesión
discipular. Claro que cualquiera puede sacar el mantra de un libro o
puede escucharlo, y eso es bueno y puede beneficiarse de esa forma. Pero cuando
uno quiere seriamente cantar Hare Kṛṣṇa para regresar de vuelta al hogar, de
vuelta a Dios en esta misma vida, tiene que recibir el mantra en
sucesión discipular. Igual que el señor Brahmā; él era la primera entidad viviente y recibió el mantra Hare
Kṛṣṇa directamente del Señor Kṛṣṇa. Y ahora, en la sucesión discipular del
señor Brahmā, tenemos que
recibirlo del maestro espiritual. No se puede simplemente tomar sin un maestro
espiritual, o mediante alguna invención acerca de quién es el maestro
espiritual.
A Kṛṣṇa le gusta oír que Su
nombre sea cantado. Eso es simplemente natural. Si un niñito llama el nombre de
su padre, el padre no siente que por humildad no debe sentirse complacido,
envanecerse debido al ego falso. Más bien, esto toca su corazón. Claro que yo
no sé cómo piensa Kṛṣṇa o cómo Él es complacido por Sus devotos. Pero ya he
dado un ejemplo de cómo funciona esto hasta en los asuntos humanos —que a uno
le gusta escuchar su nombre, cuando lo llama un pariente amado—. De todas
formas, no debemos solamente creer en el śāstra de que a Kṛṣṇa Le gusta
escuchar Su nombre, sino que debemos regocijarnos por saber que podemos
complacer a Kṛṣṇa de una manera tan sencilla.
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Rūpa Gosvāmī ha dicho, “No hay
nada más dulce en la vida que cantar el santo nombre”. De otra forma, cómo
puede el Señor Caitanya experimentar tales éxtasis: En realidad es el éxtasis
del alma en unión con Kṛṣṇa. El Bhāgavatam declara que a menos que
experimentes estos éxtasis, debes tener un corazón de hierro.
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Hare Kṛṣṇa es nuestro gusto
original. Śrīla Prabhupāda acostumbraba decir, “No es un imposición artificial
sobre la mente”. Ha estado por miles de años en toda la India .
No es una especie de control mental como los de-programadores afirman a su
sinuosa manera material. En
realidad es el gusto espiritual original. Así, nosotros decimos que si cantas
regresará el gusto, como con el hombre con ictericia. La felicidad que estamos
buscando vida tras vida, por todo el universo, en viajes, en erudición, en vida
sexual, en nacionalismo, en todo, se encuentra en el proceso de cantar.
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No deberías aceptar un maestro
espiritual a menos que aceptes cantar este Hare Kṛṣṇa mantra diariamente.
Hasta el Señor Caitanya aceptó a un maestro espiritual, Īśvara Purī, y Su
maestro espiritual le dijo que cantara regularmente Hare Kṛṣṇa. Y cuando cantó
sintió tanto éxtasis de amor por Dios. Pero más tarde los sannyāsis māyāvādīs le preguntaron, “¿Por qué
siempre cantas Hare Kṛṣṇa?”. Ellos estaban más interesados en la meditación
impersonal y en estudiar el Vedanta-sūtra para llegar a una conclusión
no devocional. Pero el Señor Caitanya contestó; “La razón por la cual canto
Hare Kṛṣṇa es porque Mi maestro espiritual me lo ordenó. Él me dijo: “No estás
capacitado para comprender la filosofía Vedanta-sūtra. Eres un tonto.
Solamente canta Hare Kṛṣṇa”. Por supuesto que el Señor Caitanya no es tonto, Él
es la Suprema Personalidad de Dios. Él estaba dando el ejemplo para que en el
futuro la gente no dijera que mediante la meditación se ha vuelto Dios, o que
cantar Hare Kṛṣṇa es para personas sentimentales. El Señor Caitanya estaba
estableciendo esto como la forma más elevada de meditación yoga para
esta era. No solamente es fácil de ejecutar, sino que te da más perfección que
cualquier otro método.
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No es que “está bien” terminar
rondas del día anterior. Es una medida de emergencia. No es bueno. Pero mejor
que no terminar las rondas es al menos terminarlas al día siguiente. No debe
volverse
algo regular, y solo en un caso muy raro puedes no
cantar las dieciséis rondas un día. Y en el caso de que no las termines tienes
que reponerlas.
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Mientras cantaba mi japa en
compañía de mis discípulos, me lamentaba de cómo mi canto es mecánico. Luego
miré una pintura en la pared del templo. La pintura era una tosca
interpretación del Señor Caitanya bailando en kīrtana con Sus eternos asociados. Podía apreciar que el
arte era tosco. Luego se me ocurrió que mi japa y mi demás servicio
devocional, aunque lamentablemente defetuosos, tienen una posición genuina
dentro de la esfera del servicio devocional, tal como la tiene esta pintura del
Señor Caitanya. Este pensamiento me entusiasma.
La brecha lamentable existe
—entre donde me encuentro ahora y donde quiero estar en el servicio devocional
—pero no obstante, ahora existe un verdadero lugar para mí en el servicio devocional
puro. Oro para poder ser capaz de verlo y apreciarlo, así como puedo ver los
pasatiempos del Señor Caitanya en esta sencilla pintura devocional en la
pared.
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Caminaba con devotos en los
bosques irlandeses llenos de paisajes. Fuimos a ver los rápidos. Había
depresiones y huecos poco comunes en las rocas, causados por la caída de agua
sobre ellas durante siglos. Pṛthu dijo: “Es como el constante cantar que” —hizo
una pausa para pensar en una frase, y yo añadí— “como el cantar, desgasta un corazón
de piedra”. Era su metáfora y me pareció maravillosa. Como la expresión de Śrīla
Prabhupāda: “Pequeñas gotas de agua desgastan una piedra”. Al decirlo Pṛthu,
mientras observábamos los poderosos rápidos de agua —la blanca espuma deslizándose sobre las rocas, la siempre fresca y
transparente agua perforando gradual e imperceptiblemente agujeros en la roca
sólida —yo vi lo
que él dijo, que el canto podía eventualmente desgastar nuestros corazones de
piedra, el mío también.
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El nombre de Kṛṣṇa es siempre Kṛṣṇa,
puro e incontaminado. Aunque estés solo y aunque al principio no le encuentres
el gusto, tienes que cantar Hare Kṛṣṇa. Existe un verso muy apropiado de Rūpa Gosvāmī
en el Upadeśāmṛta. El compara a una persona que está cantando sin gusto
con una persona que padece de ictericia. El enfermo de ictericia recibe azúcar
cande como remedio, pero a él todavía le sabe amargo el azúcar. Similarmente,
el neófito canta el santo nombre, lo más dulce de todas las cosas, pero lo
encuentra seco y amargo. Esta es la prueba de su enfermedad material. Pero al
seguir cantando (igual que el paciente que continúa comiendo azúcar cande) la
cura llega.
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No es que por la pronunciación
estricta obtenemos el amor por Dios. Pero cuando luchamos por poner atención y
por cantar, Kṛṣṇa nos bendice. Nos esforzamos y Kṛṣṇa nos bendice. No es que
por nuestro empeño conquistamos a Kṛṣṇa y Él queda forzado a revelarnos el
santo nombre. No es como una lucha de brazos. Tú puedes desarrollar amor por Kṛṣṇa
mediante el japa bajo la
orden del maestro espiritual. Si tienes amor por la orden del maestro
espiritual, entonces es lo mismo que amor por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa te verá y dirá:
“Este devoto está luchando tanto por cantar porque su maestro espiritual le
dijo que cantara”. Él se sentirá complacido con el amor que sientes por la
orden de tu maestro espiritual. Así que no minimices la importancia del santo
nombre.
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En el Octavo Capítulo del
Bhagavad-gītā, Arjuna pregunta, “¿En qué debe uno pensar en el momento de
la muerte?”. Entonces Kṛṣṇa dice, “Debe pensar en Kṛṣṇa en el momento de la
muerte”. Y luego, significado tras significado, Śrīla Prabhupāda recomienda el mantra
Hare Kṛṣṇa, el cual imprime luego texto tras texto. Él dijo que ésta es la
forma de pensar en Kṛṣṇa. Inmediatamente, mediante el nombre de Kṛṣṇa, es la
forma más rápida, es la mejor manera. Todo se encuentra ahí —Su energía, Sus
pasatiempos, Su forma—. Todo se encuentra en Su nombre. Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ. El nombre de Kṛṣṇa no es
diferente de Kṛṣṇa.
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Si al ver cuadros te distraes
con diferentes pensamientos acerca de las complejas relaciones entre el Señor y
Sus asociados eternos, entonces no es tan bueno como cantar sin nada. Así que
no importa si observas un cuadro del Pañca-tattva, o de Kṛṣṇa o de los Gosvāmīs,
siempre y cuando cantes y escuches. Lo principal del japa no es mirar cuadros sino cantar y escuchar.
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Como ya sabrán, el mejor
remedio para curar la ansiedad es cantar Hare Kṛṣṇa. Cuando viajo hay a menudo
grandes demoras, a veces hay problemas en algunos países con los oficiales de
inmigración, a veces estamos retrasados, etc. Siempre que hay situaciones de
largos retrasos o que exigen tolerancia, continúo cantando en mi mente,
deliberada y constantemente, repitiendo el mantra Hare Kṛṣṇa.
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Al cantar tienes que
entregarle tu tiempo, la atención de tu mente y tu voz
a las vibraciones sonoras, y luego entregarle eventualmente más y
más tu yo completo al santo nombre. Puedes simultáneamente escuchar y también
pensar en la oración. “¡Oh, Señor!, por favor ocúpame en Tu servicio”.
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Al final de las diez; ofensas,
en “El néctar de la Devoción”, Prabhupāda ha escrito: “Cualquiera que
afirma ser un vaiṣṇava debe ser muy
cuidadoso de protegerse contra estas ofensas”. Así que si decimos ser devotos,
intelectualmente debemos admitir que este canto es muy, muy importante
—especialmente en momentos de peligro—. ¿Pero cuando es eso? Eso es a cada
instante. Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām. A cada paso canta el santo nombre.
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Cantar es el corazón del bhakti. Limpia el corazón. El canto de Hare Kṛṣṇa es tan poderoso —
śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ / hṛdy
antaḥ stho hy abhadrāṇi vidhunoti suhṛt satām (SB 1.2.17). El Señor está
en el corazón, y cuando uno canta Hare Kṛṣṇa se vuelve piadoso. Es la actividad
más piadosa; no es solo una cuestión de expiación, de limpiar los pecados que
tengas. Cuando uno canta Hare Kṛṣṇa, el Señor en el corazón limpia todas las
actividades pecaminosas, y todo se vuelve auspicioso.
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Entre más cantamos más
entendemos que este canto nos está manteniendo dentro de la energía espiritual.
También podemos aceptar las palabras de la autoridad —el Señor Caitanya dijo: “Todas
las glorias al movimiento de saṅkīrtana, que limpia el corazón del polvo
acumulado por muchas vidas”. Por cantar, el fuego de la vida condicionada
—repetido nacimiento y muerte— es extinguido. “El movimiento de saṅkīrtana es
la principal bendición para la humanidad, y difunde los rayos de la luna de la
bendición”. Esto significa que así como la Luna empieza como una pequeña
astilla y crece hasta convertirse en una luna llena, también tú empiezas a
cantar Hare Kṛṣṇa con fe (sin ofensas), y entenderás la luna llena de amor por
Dios. “La vida de conocimiento trascendental expande el océano de
bienaventuranza, y nos permite probar el néctar que siempre ansiamos”.
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Podemos seguir a Ajāmila hasta
cantar con una actitud de desamparo. Uno de los síntomas de rendición es
considerarse muy caído y en necesidad de la ayuda de Kṛṣṇa. Uno debe clamar así
— “¡Hare Kṛṣṇa!”. El Señor Caitanya estaba tan bondadosamente consciente de la
posición del devoto que lucha por llegar a la plataforma de la devoción pura.
Él revela esto compasivamente en Su propia oración. “¡Oh, mi Señor!, has
aparecido tan bondadosamente como Tu santo nombre, y a estos nombres les has
conferido todas Tus energías, pero sin embargo, soy tan desafortunado que no
tengo ningún gusto por cantar este Hare Kṛṣṇa”. Narottama dāsa Ṭhākura también
expresó esta lamentación del devoto que desea dedicarse a la conciencia de Kṛṣṇa,
pero que no puede saborear el néctar del servicio devocional debido a sus
apegos materiales. Narottama dice, “¿De qué sirve mi vida? Se con mi mente e
intelecto, y hasta en mi corazón, que este canto lo es todo, pero no me gusta
cantar. No me gusta asociarme con los devotos, y no me gusta participar en este
movimiento de saṅkīrtana. Debo de estar maldito. ¿Qué sentido tiene
estar vivo?”. Él no desea la vida material, pero no puede saborear el santo
nombre. Esta no es nuestra desesperación permanente, pero produce esa actitud
de desamparo. No cantamos por algún
beneficio material ni espiritual en términos de liberación, pero sabemos que
este canto lo es todo —solo que no podemos saborearlo. El rendirnos así al
santo nombre — eso es
“desamparo”.
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En el Caitanya-caritāmṛta, el
Señor Caitanya pidió un lugar aislado para cantar, como el de Haridāsa Ṭhākura.
En el significado, sin embargo, Prabhupāda explica que el abandonar las
actividades normales y practicar bhajana en aislamiento no es para los
miembros de ISKCON. También, Bhaktisiddhānta Sarasvatī dijo que el que trata de
hacer esto, en realidad solo está engañando y tratando de ser adorado como si
fuera un gran devoto. Él dice que, por algún motivo, uno puede ir solo y tratar
de cantar Hare Kṛṣṇa, y afirmar que se encuentra en la plataforma más elevada,
pero en realidad mentalmente estará pensando en la vida sexual, la fama, la
ganancia, y la adoración.
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¿Debemos pensar en la forma de
Kṛṣṇa y Sus pasatiempos mientras cantamos japa? No debemos hacer nada
que sea artificial. Como Prabhupāda ha dicho, el canto no es algo impuesto a la
mente de forma artificial. Prabhupāda ha recomendado que si sólo escuchamos el
canto, llegará el momento en que simultáneamente pensaremos en la forma de Kṛṣṇa.
Concentrarse en el sonido podrá parecer rutinario. Por supuesto, esta es tan
sólo nuestra etapa neófita. En la oración del Señor Caitanya, se recomienda qué
sentimiento es necesario para cantar: que debemos considerarnos más bajos que
la paja de la calle, y que debemos orarle al Señor que por favor nos coloque
como uno de los átomos a Sus pies de loto. Así que, más que desear ver a Kṛṣṇa,
debemos orar que Kṛṣṇa nos vea de forma que lo complazcamos. Así que, en tu
canto clama tal como un niño llora
por su madre: “Kṛṣṇa, estoy cantando Tu nombre, pero sin embargo estoy tan
caído que no lo saboreo. Por favor ponme al servicio de Tu santo nombre y
colócame en el dulce gusto del servicio devocional a Tu Señoría y Tu santo
nombre”.
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