Capítulo 4: Devoción Pura y Mixta
Sūtra 54
guṇa-rahitaṁ
kāmanā-rahitaṁ pratikṣaṇa-vardhamānam avicchinnaṁ sūkṣma-taram
anubhava-rūpam
Sinónimos
guṇa —cualidades
materiales; rahitam —carece de; kāmanā —deseo material; rahitam —carece de; prati-kṣaṇa —en cada momento; var
— dhamānam —aumento; avicchinnam —ininterrumpido; sūkṣma-taram —más sutiles; anubhava —conciencia; rūpam —como su forma.
Traducción
Puro amor por Dios se manifiesta como
la conciencia más sutil, desprovisto de cualidades materiales y deseos
materiales, aumenta en cada momento, y nunca se interrumpe.
Significado
Lo que pasa por amor en el mundo
material a menudo suena y parece como bhakti,
al menos para aquellos que no están capacitados en el servicio devocional. Sin
embargo, Nārada Muni deja claro en este sūtra
que bhakti es siempre diferente de
los asuntos materiales de amor.
La palabra guṇa-rahitam significa “por encima de las modalidades de la
naturaleza”. Nārada ya ha mencionado esta calidad de bhakti en el Sūtra 47.
Bhakti no es como cualquier tipo de conducta regido por las modalidades de la
ignorancia, la pasión, o la bondad. Nunca debemos pensar que los pasatiempos del
Señor Kṛṣṇa con las gopīs y los niños
vaqueros son mundanos. Los pasatiempos de Kṛṣṇa, de hecho, son las actividades
originales de amor, el amor y todo lo que se asemeja de alguna manera dentro de
este mundo material proviene originalmente de Kṛṣṇa. Como
Śrīla Prabhupāda explica en Kṛṣṇa, p. 27:
Si hay alguna opulencia en este mundo
material, la causa de la opulencia es Kṛṣṇa. Si hay alguna buena reputación
dentro de este mundo material, la causa de la reputación es Kṛṣṇa. Si hay cualquier
fuerza en este mundo material, la causa de esta fuerza es Kṛṣṇa. Si hay alguna
sabiduría y educación dentro de este mundo material, la causa de tanta
sabiduría y educación es Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa es la fuente de todas las
verdades relativas. [Kṛṣṇa, p. 27]
La palabra kāmanā-rahitam significa “sin deseo egoísta”. Esta cualidad,
también ha aparecido antes - en el Sūtra 27, cuando Nārada dijo: “No se trata
de lujuria en la ejecución del servicio devocional en el amor puro por Dios,
porque en ella todas las actividades materiales se rechazan”.
A diferencia de la alegría que viene de
los intercambios del llamado amor material, el placer de bhakti es pratikṣaṇa-vardhamānam
(aumenta en cada momento) y avicchinnam (sin
interrupción). Esta es la naturaleza de la potencia de placer espiritual del
Señor, conocido como hlādinī-śakti,
que lleva a cabo el intercambio de amor entre Kṛṣṇa y sus devotos. En la pasión
sexual, la saciedad pronto pone fin al aumento en los sentimientos de placer, pero
en el intercambio de amor entre Kṛṣṇa y sus asociados eternos existe una eterna
competencia, con lo que cada vez hay más placer. Kṛṣṇa está muy complacido de
ver la belleza de sus gopīs, y cuando
las gopīs ven que Kṛṣṇa está satisfecho de ellas se vuelven muchas veces más
felices, lo que aumenta su belleza. A su vez, esto aumenta la belleza y el
placer de Kṛṣṇa. Y así el devoto y el Señor disfrutan de los intercambios
amorosos, pero sin interrupción.
A diferencia de los amores mortales, en
el bhakti el amor no se rompe por la
pelea o la muerte de una de las parejas. Él Señor Caitanya describe la
felicidad de saṅkīrtana como ānandāmbudhi-vardhanam, “aumentar el
océano de la bienaventuranza trascendental”. Porque el Señor Supremo es en sí
mismo cada vez mayor y siempre fresco, el devoto nunca se aburre o es infiel y
nunca es engañado. Bhakti es también sūkṣma-taram, más sutil que la cosa más
sutil. Como se describe en el Bhagavad-gītā (3.42): “Los sentidos de trabajo
son superiores a la materia densa, la mente es superior a los sentidos, la
inteligencia sigue siendo superior a la mente, y él (el alma) es incluso
superior a la inteligencia”. Así que los intercambios sutiles de las emociones
de amor entre las almas puras y su amado Señor son completamente diferentes del
amor material, que no es en realidad más que la lujuria.
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