Capítulo 5: Alcanzar la Perfección
Sūtra 75
bāhulyāvakāśatvād aniyatatvāc ca
Sinónimos
bāhulya —de la desmesura; avakāśatvāt —porque
de la participación de oportunidades; aniyatatvāt —porque de no ser decisivo;
ca —y.
Traducción
Tal
argumentación conduce a enredos excesivos y nunca es decisivo.
Significado
En el Mahābhārata, Yudhisthira Mahārāja
describe el defecto de la argumentación de la siguiente manera: tarko 'pratiṣṭhaḥ śrutayo vibihinnā nāsāv
ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam. “Argumentos áridos no son concluyentes. Una
gran personalidad, cuya opinión no se diferencia de otros no es considerado un
gran sabio. Sólo mediante el estudio de los Vedas, que son variados, uno no
puede llegar al camino correcto por el cual se entienden los principios
religiosos” (Mahābhārata, Vana-parva 313.117).
Si usted basa sus conclusiones
filosóficas sobre los argumentos lógicos, con una lógica superior finalmente será
vencido. Este es el método de los filósofos occidentales, y la India también tiene sus munis.
Un muni no se considera distinguido a menos que derrote los argumentos de los
pensadores anteriores. Pero luego viene otro muni y encuentra fallas en los
argumentos del actual campeón y pretende reemplazarlo con “la última filosofía”.
Los que estudian la argumentación llegan a la conclusión de que no hay verdad
definitiva. Este es el escepticismo, el fruto de la especulación mental.
Un bhakta
no debe tomar parte en los tediosos, concursos concluyentes de los lógicos. Las
verdades Védicas se han investigado a fondo ya desde tiempo inmemorial y se han
establecido de manera concluyente. Los ācāryas
que guían el destino de la cultura Védica, como Madhva, Rāmānuja, y el Señor
Caitanya, no inventan la siddhānta Védica
(conclusión), aunque todos ellos la han presentado de acuerdo a tiempo, lugar,
y los receptores. El rey Yudhiṣṭhira continúa: dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ mahā-jano yena gataḥ sa panthāḥ.
“La verdad sólida de los principios religiosos se oculta en el corazón de una
auto-realizada persona. En consecuencia, como confirman los śāstras, uno debe aceptar el sendero progresivo
que defiende el mahā-janas. “
El método bhakti de recibir la verdad es por paramparā, o sucesión discipular. Se confirma por control y balance
del sistema de escuchar de guru, śāstra,
y sādhu. Por otro lado, uno que
rechaza el sistema de paramparā y
persiste en escuchar la argumentación nunca entenderá la Verdad Absoluta.
Como afirma el Señor Kṛṣṇa, bhaktyā mām
abhijānāti: “Uno me puede entender sólo por el servicio devocional” [Bg.18.55).
Cuando el Señor Caitanya por primera
vez fue a Jagannātha Purī, surgió una controversia entre sus seguidores y Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya, que era en ese momento un lógico mundano. Bhaṭṭācārya y sus
estudiantes se negaron a aceptar que el Señor Caitanya era la Suprema Personalidad
de Dios, aunque Gopīnātha Ācārya había presentado pruebas de escrituras Védicas.
Por último, los discípulos de Bhaṭṭācārya dijeron, “Se derivan del
conocimiento de la
Verdad Absoluta , por hipótesis lógica”. Gopīnātha Ācārya respondió:
“Uno no puede alcanzar el conocimiento real de la Suprema Personalidad
de Dios, por hipótesis, lógica, y el argumento” (Cc. Madhya 6.81). Gopīnātha
Ācārya señaló además que sólo la persona que ha recibido la misericordia del
Señor por rendirle servicio devocional puede entenderlo. La hipótesis lógica no
es la forma, sino más bien sabda-brahma,
escuchar de fuentes autorizadas. El Señor Brahma hizo el mismo punto en sus
oraciones al Señor Kṛṣṇa en el Capítulo XIV del Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam:
athāpi
te deva padāmbuja-dvaya-
prasāda-leṣānugṛhīta
eva hi
jānāti
tattvaṁ bhagavan-mahimno
na
cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan
"Mi Señor, el que incluso se ve
favorecido por un leve rastro de la misericordia de Tus pies de loto puede entender
la grandeza de Tu personalidad. Pero los que especulan con el fin de comprender
la Suprema
Personalidad de Dios no son capaces de saber de Usted, a
pesar de que seguir estudiando los Vedas por muchos años". [Bhāg. 10.14.29).
Controversia en vano, también puede
incluir chismes y rumores (prajalpa). Nārada con anterioridad declaro que un bhakta no debe escuchar a las personas
que hablan de las mujeres, la riqueza, y los ateos (Sūtra 63). Incluso los
miembros de un movimiento religioso deben tener cuidado en sus conversaciones,
o también pueden convertirse en otra asociación de ociosos y habladores como los
no-devotos. Hay que distinguir entre el diálogo responsable sobre las
cuestiones importantes y habla que no conduce a nada. Si entramos en temas
controvertidos, debemos hacerlo con moderación, buscando sinceramente el siddhānta Vaishnava de acuerdo a gurú, śāstra, y sādhu. Los śāstras no
deben ser objeto de investigación únicamente como municiones, para nuestras
propias opiniones. Cuando entramos en el debate con un ánimo egoísta para
derrotar a la oposición, echamos de menos el punto y terminamos luchando con
los Vaiṣṇavas. En la oración conocida como el Haṁsa-gūhya, ofrecida por Dakṣa
al Señor Vishnu, Daksa concluyó que el método de la controversia lógica es en
realidad un producto de la ilusión:
Ofrezco mis respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad
de Dios, que está lleno de cualidades ilimitadas y cuyas diferentes potencias
llegan a un acuerdo y desacuerdo entre los litigantes. Así, la energía ilusoria
una y otra vez cubre la auto-realización de ambos contendientes. [Bhag. 6.4.31]
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