El comportamiento materialista
posiblemente no pueda extenderse al autócrata trascendentalista, que siempre
está invitando a las caídas almas condicionadas a asociarse con Él a través de
la devoción o la modalidad eterna de servicio. Las atracciones fenoménicas por
lo general se encuentran tentando a los seres sensibles a disfrutar una variada
posición, lo cual es opuesto al monismo indiferenciado. La gente en general es
muy apta para indulgir en especulaciones transitorias incluso cuando tienen que
educarse a sí mismas en una situación que está más allá de su área empírica o
la jurisdicción de su experiencia. El aspecto esotérico a veces los golpea para
mostrar la inmanencia en su inspección externa de las cosas transitorias y
transformables. Ese impulso los mueve a fijar la posición de lo inmanente a una
entidad indeterminada impersonal, de la cual ninguna clave puede discernirse
removiendo el cielo y la tierra mediante los sentidos orgánicos.
Las líneas de este libro seguramente
ayudarán a esas almas confundidas en su marcha hacia la personalidad de lo
inmanente que se encuentra más allá del espectro sensitivo de su inspección. La
mismísima primera estrofa de esta publicación revolucionará sus reservadas
ideas cuando la nomenclatura del Absoluto sea colocada ante ellos como “Kṛṣṇa”.
La mente especulativa mostrará una tendencia a ofrecer algún otro nombre
atributivo para designar el objeto desconocido. Preferirán etiquetarlo de
acuerdo a su experiencia como “el creador de este universo”, “la entidad más
allá del fenómeno”, lejos de la referencia a cualquier objeto de la naturaleza
y desprovisto de toda transformación. Así ellos abogarán que la misma fuente no
debería tener designación concebible, excepto para mostrar una dirección del
objeto invisible, inaudible, intocable, inoloro e imperceptible. Pero no
desistirán de contemplar el objeto con su pobre acopio de experiencia. El
investigador interesado se inclinará a buscar en las huellas dejadas por los
sabios eruditos las incompatibles visiones alucinativas de salvaje
demostración. Comparando los diferentes nombres ofrecidos por diferentes
pensadores de la humanidad, un juicio particular decidirá en favor de alguna
nomenclatura que se adapte mejor a sus limitados y específicos caprichos. La
mentalidad esclavista de un individuo no dudará en ofrecer afirmaciones
invectivas al resto que estará apelando a él por una revelación de su decisión.
Para remediar este vicio, los himnos del progenitor aceptado del fenómeno,
darían una gran ayuda al tomar la cuestión de la nomenclatura que está en
posesión de la fuerza adecuada para despejar toda imaginación emanada de su
experiencia del fenómeno mediante sus tentativos esfuerzos.
El primer himno establecerá la
supremacía de la Verdad Absoluta, si Su substrato no es blanco de las balas del
tiempo limitado, la ignorancia y la incomodidad, como así también por reconocer
lo mismo como un efecto, en vez de aceptarLo como la causa primera. Estará
satisfecho con marcar que el objeto de su determinación es el superexcelente
Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa quien se ha personificado eternamente a Sí mismo en su
conocimiento perfecto omnipresente, todo dichoso, todo penetrante, como la
propia fuente de todas las causas primarias del tiempo sin comienzo ni final,
el promotor mantenedor de todas las entidades, tanto mundanas como
trascendentales.
Las líneas siguientes determinarán los
diferentes aspectos del Absoluto, que no son otra cosa que emanaciones de la
suprema fuente Kṛṣṇa, la entidad atractiva de todas las entidades. Todavía más,
la proclamación derivativa de la nomenclatura indicará el plano de la felicidad
ininterrumpida, infinita y trascendental y la nomenclatura Misma es la fuente
de los dos componentes que llevan los nombres de causa eficiente y material. El
mismo nombre trascendental “Kṛṣṇa” es conocido como la corporificación de todas
las eternas rasas trascendentales,
así también como el origen de todas las concepciones eclipsadas de
interrumpidas rasas que se encuentran
en la mentalidad de los seres animados, exitosamente representadas por la
literatura y los retóricos de nuestra mundana especulación.
Los versos del Brahma-saṁhitā son una completa elucidación del origen de las
concepciones fenoménicas y nouménicas. Los himnos de la primera potencia
encarnada han tratado acabadamente con las especulaciones henoteístas de
diferentes escuelas que son ocupadas en dar una cubierta externa de una
especulación esotérica sin ninguna referencia al verdadero aspecto eterno de la
manifestación trascendental, inmutable e imperecedera del inmanente. Los himnos
también han tratado con diferentes aspectos parciales de la personalidad del
Absoluto que está completamente aislado de la concepción de los disfrutadores
de este mundo fenoménico.
Una atención muy cuidadosa y un estudio
comparativo de todos los pensamientos y conceptos prevalecientes, disiparán e
iluminarán a todos, sean materialistas, ateos declarados, agnósticos,
escépticos, naturalistas, panteístas o pananteístas, ocupados con su
conocimiento de tres dimensiones solamente por sus esfuerzos especulativos.
Este libro es solamente el quinto
capítulo de los Himnos de Brahmā que fueron registrados en cien capítulos. El
Supremo Señor Śrī Caitanya recogió este capítulo del templo de Ādi-keśava en
Tiruvattar, un pueblo bajo el gobierno de Travancore, para seguridad de todos
los adoradores de Dios, y especialmente los que aman a Kṛṣṇa, personas en esta
condicionada jurisdicción. Este libro puede ser fácilmente comparado con otro
libro que tiene por nombre Śrīmad-Bhāgavatam.
Puesto que tiene una referencia en el panteón de los Purāṇas, el Bhāgavatam corrobora la misma idea de
este Pañcarātra.
Los devotos deben considerar que estos
dos libros apuntan al idéntico Kṛṣṇa, quien es la fuente de todas las entidades
trascendentales y mundanas y tiene una exhibición manifiesta de las variedades
plenarias.
Las calumnias están restringidas en el
mundo limitado, mientras que la trascendencia no puede admitir esas
angularidades que se encuentran en una dirección de 180º, o vacías de cualquier
discrepancia.
El publicador es arrastrado al campo
del agradecimiento cuando sus escritos son escrutados. Ṭhākura Bhaktivinoda ha
dado un esclarecedor comentario sobre el concepto de la más sublime fuente de
todas las entidades en bengalí, y uno de sus devotos seguidores lo ha traducido
al inglés con propósitos de divulgación. Los significados y las traducciones se
asientan en las bases de los escritos de Śrīla Jīva Goswāmī, un seguidor
contemporáneo del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Las aspiraciones
emocionales encontrarán un campo abierto al leer cuidadosamente este folleto,
para todos aquellos que tengan algún interés en logros teístas puros. La
inspección materialista a veces incurre en decir que la concepción provinciana
del teísmo ha realizado la representación de la unidad trascendental en
diversos aspectos muchas veces opuestos a las consideraciones éticas de la
región limitada. Pero nosotros diferimos de tales erróneas consideraciones
cuando tomamos una visión prospectiva de trascendentalidad manifiesta
eliminando todas las historicidades y las metas alegóricas. Toda nuestra
modalidad de disfrute tendrá una dirección diferente cuando tomemos en cuanta
la trascendental entidad que ha obsesionado a todas las flaquezas y
limitaciones de la naturaleza. Así que solicitamos el espíritu más feliz de los
estudiosos para dar especial atención a la importancia de la trascendencia
manifiesta en Kṛṣṇa.
Fue necesario publicar este pequeño
libro para utilidad de las personas de habla inglesa que están interesados en
la meta de las verdades trascendentales en sus fases manifiestas. El tema
delineado en el texto de este libro es muy diferente del montón de literatura
poética mundana, estando confinadas a las limitadas espiraciones de nuestros
sentidos. El libro fue encontrado en el Sur algunos siglos atrás y fue
nuevamente traído a la luz en el mismo país después de un largo tiempo, como la
adoración de la Diosa Ganges por el ofrecimiento de su propia agua.
SIDDHĀNTA
SARASVATĪ
Shree Gauḍiyā
Math,
Calcuta,
1º de agosto de 1932.
