Prefacio


El comportamiento materialista posiblemente no pueda extenderse al autócrata trascendentalista, que siempre está invitando a las caídas almas condicionadas a asociarse con Él a través de la devoción o la modalidad eterna de servicio. Las atracciones fenoménicas por lo general se encuentran tentando a los seres sensibles a disfrutar una variada posición, lo cual es opuesto al monismo indiferenciado. La gente en general es muy apta para indulgir en especulaciones transitorias incluso cuando tienen que educarse a sí mismas en una situación que está más allá de su área empírica o la jurisdicción de su experiencia. El aspecto esotérico a veces los golpea para mostrar la inmanencia en su inspección externa de las cosas transitorias y transformables. Ese impulso los mueve a fijar la posición de lo inmanente a una entidad indeterminada impersonal, de la cual ninguna clave puede discernirse removiendo el cielo y la tierra mediante los sentidos orgánicos.

Las líneas de este libro seguramente ayudarán a esas almas confundidas en su marcha hacia la personalidad de lo inmanente que se encuentra más allá del espectro sensitivo de su inspección. La mismísima primera estrofa de esta publicación revolucionará sus reservadas ideas cuando la nomenclatura del Absoluto sea colocada ante ellos como “Kṛṣṇa”. La mente especulativa mostrará una tendencia a ofrecer algún otro nombre atributivo para designar el objeto desconocido. Preferirán etiquetarlo de acuerdo a su experiencia como “el creador de este universo”, “la entidad más allá del fenómeno”, lejos de la referencia a cualquier objeto de la naturaleza y desprovisto de toda transformación. Así ellos abogarán que la misma fuente no debería tener designación concebible, excepto para mostrar una dirección del objeto invisible, inaudible, intocable, inoloro e imperceptible. Pero no desistirán de contemplar el objeto con su pobre acopio de experiencia. El investigador interesado se inclinará a buscar en las huellas dejadas por los sabios eruditos las incompatibles visiones alucinativas de salvaje demostración. Comparando los diferentes nombres ofrecidos por diferentes pensadores de la humanidad, un juicio particular decidirá en favor de alguna nomenclatura que se adapte mejor a sus limitados y específicos caprichos. La mentalidad esclavista de un individuo no dudará en ofrecer afirmaciones invectivas al resto que estará apelando a él por una revelación de su decisión. Para remediar este vicio, los himnos del progenitor aceptado del fenómeno, darían una gran ayuda al tomar la cuestión de la nomenclatura que está en posesión de la fuerza adecuada para despejar toda imaginación emanada de su experiencia del fenómeno mediante sus tentativos esfuerzos.

El primer himno establecerá la supremacía de la Verdad Absoluta, si Su substrato no es blanco de las balas del tiempo limitado, la ignorancia y la incomodidad, como así también por reconocer lo mismo como un efecto, en vez de aceptarLo como la causa primera. Estará satisfecho con marcar que el objeto de su determinación es el superexcelente Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa quien se ha personificado eternamente a Sí mismo en su conocimiento perfecto omnipresente, todo dichoso, todo penetrante, como la propia fuente de todas las causas primarias del tiempo sin comienzo ni final, el promotor mantenedor de todas las entidades, tanto mundanas como trascendentales.

Las líneas siguientes determinarán los diferentes aspectos del Absoluto, que no son otra cosa que emanaciones de la suprema fuente Kṛṣṇa, la entidad atractiva de todas las entidades. Todavía más, la proclamación derivativa de la nomenclatura indicará el plano de la felicidad ininterrumpida, infinita y trascendental y la nomenclatura Misma es la fuente de los dos componentes que llevan los nombres de causa eficiente y material. El mismo nombre trascendental “Kṛṣṇa” es conocido como la corporificación de todas las eternas rasas trascendentales, así también como el origen de todas las concepciones eclipsadas de interrumpidas rasas que se encuentran en la mentalidad de los seres animados, exitosamente representadas por la literatura y los retóricos de nuestra mundana especulación.

Los versos del Brahma-saṁhitā son una completa elucidación del origen de las concepciones fenoménicas y nouménicas. Los himnos de la primera potencia encarnada han tratado acabadamente con las especulaciones henoteístas de diferentes escuelas que son ocupadas en dar una cubierta externa de una especulación esotérica sin ninguna referencia al verdadero aspecto eterno de la manifestación trascendental, inmutable e imperecedera del inmanente. Los himnos también han tratado con diferentes aspectos parciales de la personalidad del Absoluto que está completamente aislado de la concepción de los disfrutadores de este mundo fenoménico.

Una atención muy cuidadosa y un estudio comparativo de todos los pensamientos y conceptos prevalecientes, disiparán e iluminarán a todos, sean materialistas, ateos declarados, agnósticos, escépticos, naturalistas, panteístas o pananteístas, ocupados con su conocimiento de tres dimensiones solamente por sus esfuerzos especulativos.

Este libro es solamente el quinto capítulo de los Himnos de Brahmā que fueron registrados en cien capítulos. El Supremo Señor Śrī Caitanya recogió este capítulo del templo de Ādi-keśava en Tiruvattar, un pueblo bajo el gobierno de Travancore, para seguridad de todos los adoradores de Dios, y especialmente los que aman a Kṛṣṇa, personas en esta condicionada jurisdicción. Este libro puede ser fácilmente comparado con otro libro que tiene por nombre Śrīmad-Bhāgavatam. Puesto que tiene una referencia en el panteón de los Purāṇas, el Bhāgavatam corrobora la misma idea de este Pañcarātra.

Los devotos deben considerar que estos dos libros apuntan al idéntico Kṛṣṇa, quien es la fuente de todas las entidades trascendentales y mundanas y tiene una exhibición manifiesta de las variedades plenarias.

Las calumnias están restringidas en el mundo limitado, mientras que la trascendencia no puede admitir esas angularidades que se encuentran en una dirección de 180º, o vacías de cualquier discrepancia.

El publicador es arrastrado al campo del agradecimiento cuando sus escritos son escrutados. Ṭhākura Bhaktivinoda ha dado un esclarecedor comentario sobre el concepto de la más sublime fuente de todas las entidades en bengalí, y uno de sus devotos seguidores lo ha traducido al inglés con propósitos de divulgación. Los significados y las traducciones se asientan en las bases de los escritos de Śrīla Jīva Goswāmī, un seguidor contemporáneo del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Las aspiraciones emocionales encontrarán un campo abierto al leer cuidadosamente este folleto, para todos aquellos que tengan algún interés en logros teístas puros. La inspección materialista a veces incurre en decir que la concepción provinciana del teísmo ha realizado la representación de la unidad trascendental en diversos aspectos muchas veces opuestos a las consideraciones éticas de la región limitada. Pero nosotros diferimos de tales erróneas consideraciones cuando tomamos una visión prospectiva de trascendentalidad manifiesta eliminando todas las historicidades y las metas alegóricas. Toda nuestra modalidad de disfrute tendrá una dirección diferente cuando tomemos en cuanta la trascendental entidad que ha obsesionado a todas las flaquezas y limitaciones de la naturaleza. Así que solicitamos el espíritu más feliz de los estudiosos para dar especial atención a la importancia de la trascendencia manifiesta en Kṛṣṇa.

Fue necesario publicar este pequeño libro para utilidad de las personas de habla inglesa que están interesados en la meta de las verdades trascendentales en sus fases manifiestas. El tema delineado en el texto de este libro es muy diferente del montón de literatura poética mundana, estando confinadas a las limitadas espiraciones de nuestros sentidos. El libro fue encontrado en el Sur algunos siglos atrás y fue nuevamente traído a la luz en el mismo país después de un largo tiempo, como la adoración de la Diosa Ganges por el ofrecimiento de su propia agua.

SIDDHĀNTA SARASVATĪ
Shree Gauḍiyā Math,
Calcuta, 1º de agosto de 1932.