La cultura puede dar licencia a la lujuria, pero la naturaleza no

Bhagavad-gītā 7.11

La lujuria es omnipresente en la sociedad actual, con carteles que muestran imágenes lascivas y películas que representan escenas explícitas. Hoy en día son comunes manifestaciones que habrían horrorizado a la gente incluso hace unas décadas y, de hecho, a lo largo de la mayor parte de la historia.

Es casi como si la cultura se hubiera dado a sí misma una licencia para la lujuria - la lujuria pública y gráficamente. Y la gente ha asumido esa licencia con entusiasmo, algo parecido a la gente que bebe en un lugar donde se ha levantado la prohibición.

Así como la concesión de licencias para el consumo de alcohol no supone una exención de sus consecuencias, lo mismo ocurre con la lujuria. Y las consecuencias de la entrega irrestricta a la lujuria se están volviendo cada vez más evidentes en la sociedad actual. Van desde terribles enfermedades de transmisión sexual física y desastres traumáticos socialmente que van desde divorcios por infidelidad hasta abusos sexuales.

Es por eso que las personas sabias no confunden la licencia cultural para la lujuria con una oportunidad - la ven como un error garrafal que condena a toda una civilización de personas al sufrimiento.

Si bien los libertarios sexuales pueden argumentar que la naturaleza nos ha dado la lujuria, olvidan convenientemente que la lujuria no es todo lo que la naturaleza nos ha dado. A los seres humanos también se nos ha dado una inteligencia superior, una inteligencia mediante la cual podemos comprender el propósito de la existencia, incluido el propósito del placer sexual.

Con nuestra inteligencia podemos darnos cuenta de que complacernos en la lujuria nunca puede satisfacer nuestro anhelo de felicidad porque anhelamos una felicidad constante, mientras que la lujuria, en el mejor de los casos, puede proporcionarnos un placer momentáneo intermitente. E incluso ese placer intermitente se vuelve con la edad poco frecuente e inaccesible.

El Bhagavad-gītā ( 7.11 ) indica que kama (placer sensual) tiene su lugar en la vida, pero lo que le da propósito a la vida es el dharma - una comprensión de nuestra naturaleza espiritual superior y una redirección de nuestras emociones y energías hacia la consecución de una felicidad espiritual infinita mediante aprender a amar a Kṛṣṇa, el ser supremo y todo atractivo.

Yo soy la fuerza de los fuertes, desprovista de pasión y deseo. Yo soy la vida sexual que no va en contra de los principios religiosos, ¡oh, señor de los Bhāratas [Arjuna]! – Bhagavad-gītā 7.11