La materia no sólo es extraña, es ajena

Bhagavad-gītā 2.28

Extranjero se refiere a aquello que, a pesar de sus diferencias, es esencialmente similar a nosotros – los extranjeros son, después de todo, humanos como nosotros; respiran aire, comen alimentos y necesitan dormir. Por el contrario, alienígena se refiere a lo que es radicalmente diferente de nosotros – los alienígenas pueden tener cuerpos y necesidades corporales sustancialmente distintos de los nuestros, como a veces muestra la ciencia ficción.

El Bhagavad-gītā comienza declarando que somos almas distintas de nuestros cuerpos materiales. La materia que compone nuestros cuerpos es, para nosotros las almas, no sólo extraña, sino ajena. Mientras que nosotros somos sat-cit-ānanda(eternos, conscientes y dichosos), nuestro cuerpo es asat-acit-nirānanda(temporal, insensible y carente de felicidad). Nuestra identificación errónea con el cuerpo material ajeno nos somete a las miserias de la enfermedad, la vejez, la muerte y el renacimiento. Al subrayar nuestra identidad espiritual, el Gītā (2.28) nos ayuda a ver las transformaciones materiales, incluido el deterioro y la destrucción de nuestro cuerpo, como algo intrascendente.

Algunas tradiciones religiosas consideran que el cuerpo y el alma son indiferenciables. En consecuencia, a menudo conciben la otra vida como centrada en la resurrección del cuerpo, siendo el cielo esencialmente una reunión familiar perenne. Sin embargo, esa transposición de las relaciones temporales a la eternidad conduce a la incoherencia. En el cielo, ¿serán los abuelos eternamente viejos? ¿Sería una perspectiva celestial para ellos? Si, por el contrario, todos fueran siempre jóvenes, ¿cómo serán posibles las relaciones intergeneracionales? ¿Tendrán la misma edad un abuelo y una nieta? ¿Durante cuántas generaciones hacia arriba y hacia abajo coexistirán los parientes?

Y lo que es más perjudicial, la fusión de cuerpo y alma hace que en la otra vida nos centremos en nosotros y en nuestros parientes corporales, en lugar de en Dios, que es la encarnación última y la realización del anhelo de amor de nuestro corazón.

Con su mensaje de dualidad radical cuerpo-alma, el Gītā nos salva de las fantasías simplistas sobre la otra vida y nos prepara así para el amor espiritual puro a Dios.

Todos los seres creados son no manifiestos en el comienzo, manifiestos en el ínterin, y de nuevo no manifiestos cuando son aniquilados. Entonces, ¿qué necesidad hay de lamentarse? – Bhagavad-gītā 2.28