Nuestras palabras deben abrir los corazones de las personas, no cerrarlos

Bhagavad-gītā 3.26

Supongamos que un cirujano opera sin considerar el corazón débil del paciente y la cirugía provoca una complicación fatal. Se consideraría negligente al cirujano si no se hubiera molestado en conocer los problemas cardíacos del paciente o las posibles complicaciones de la cirugía. Pero si hubieran conocido el problema y la complicación, y aún no hubieran tomado las precauciones necesarias durante la cirugía, serían considerados culpables.

En la tradición bhakti, las palabras de un sabio a menudo se comparan con el bisturí de un cirujano. Así como los cirujanos cortan para curar, los sabios hablan para eliminar los conceptos erróneos de las personas y ayudarlas a comprender el propósito espiritual de la vida.

Al igual que los pacientes con problemas de salud, las personas suelen tener puntos dolorosos. Según sus antecedentes, es posible que tengan opiniones fuertes sobre determinados profesores, prácticas o ideas. Si los maestros espirituales atacan estas preciadas creencias de manera prematura o insensible, sus palabras a menudo desencadenan una reacción defensiva tan fuerte en esas personas que cierran sus corazones y no escuchan imparcialmente el mensaje del Gītā. Incluso si estos maestros tienen intenciones nobles, sus acciones los equiparan con cirujanos negligentes o culpables.

Así como los cirujanos responsables realizan pruebas de antecedentes apropiadas a los pacientes antes de operar, los maestros responsables del Gītā se educan de antemano sobre los puntos dolorosos de su audiencia. Así como los cirujanos expertos toman precauciones adicionales cuando operan a pacientes vulnerables, los maestros expertos del Gītā modulan sus presentaciones cuando hablan ante audiencias sensibles. Es posible que inicialmente eviten abordar las nociones favoritas de su audiencia y, en cambio, expresen sabiduría general que se gane la confianza de la audiencia. Esta confianza disminuye las posibilidades de alienación de la audiencia cuando posteriormente se abordan temas delicados.

De manera pertinente, el Gītā (26.3) nos insta a no hablar de manera que agiten las mentes de las personas, sino a involucrarlas con recursos en el camino de la elevación de la conciencia, incluso si progresan lentamente.

Es mejor hablar con sensibilidad e iluminar gradualmente que hablar indiscriminadamente y alienar permanentemente.

Así que, para no perturbarles la mente a hombres ignorantes que están apegados a los resultados fruitivos de los deberes prescritos, el sabio no debe inducirlos a dejar de trabajar. Más bien, trabajando con espíritu de devoción, debe ocuparlos en toda clase de actividades [para el desarrollo gradual de su conciencia de Kṛṣṇa – Bhagavad-gītā 3.26