Cuando a nuestra mente no le importan las cosas que nos importan

Bhagavad-gītā 18.37

Cuando a nuestra mente no le importan las cosas que nos importan, no tenemos por qué dejar de preocuparnos por ellas. Podemos elegir dejar de preocuparnos por la opinión que tiene la mente sobre ellas.

En la vida, a menudo tenemos que tomar decisiones. Mientras que algunas son entre lo correcto y lo incorrecto, otras son entre lo más importante y lo menos importante. Supongamos que algo nos importa como principio o propósito importante en nuestra vida, tal vez incluso como el principio o propósito que la define. Supongamos que tenemos un colega, amigo, pariente o incluso un familiar a quien no le importa ese principio o propósito. El hecho de que no apruebe algo que es importante para nosotros, o incluso si lo desaprueba activa y agresivamente, no significa necesariamente que tengamos que renunciar a ello.

Necesitamos ser lo suficientemente ingeniosos como para crear espacio para esa cosa y, al mismo tiempo, dejar espacio para nuestra relación con esa persona. No tenemos que dejar de preocuparnos por ella por completo, pero sí podemos dejar de preocuparnos por su opinión o aprobación sobre lo que nos importa.

Por ejemplo, podemos dedicarnos a una afición en particular, o incluso buscar la espiritualidad no solo como afición, sino como el propósito fundamental de nuestra vida. Y, sin embargo, puede que tengamos familiares a quienes no les interese ese propósito. No rechazamos uno por el otro, sino que elegimos compartimentar cuidadosamente nuestra vida para que haya espacio para ambos.

Necesitamos hacer algo similar cuando a nuestra mente no le importan las cosas que nos importan, como nuestra espiritualidad o nuestra devoción a Kṛṣṇa, la realidad espiritual suprema. Que a nuestra mente no le importe nuestra espiritualidad no significa que debamos dejar de preocuparnos por ella.

¿Qué significa esto en la práctica? Cuando nuestra mente no se preocupa por nuestra espiritualidad, significa que no recibimos ningún apoyo de nuestras emociones ni intereses cuando intentamos buscarla. En lugar de sentirnos alentados o al menos entretenidos en nuestras búsquedas espirituales, podemos desanimarnos y desviarnos de ellas por las sugerencias y peticiones de nuestra mente.

Aunque la mente no es como un miembro externo de nuestra familia, pues está dentro de nosotros, sigue siendo diferente. Y no es nuestra jefa. No podemos deshacernos de ella, pero no tenemos por qué deshacernos de las cosas que no aprueba. Incluso podemos compartimentar nuestro mundo interior, colocando nuestra espiritualidad en un espacio sagrado inalcanzable para las emociones de nuestra mente; en el sentido de que no dependemos del apoyo de la mente para realizar las actividades que nos conectan con Kṛṣṇa.

Nuestra mente, al ser voluble, a veces puede apoyarnos, y debemos aprovechar esos momentos cuando se presenten. Pero cuando desaparecen, no permitimos que nuestra inclinación hacia Kṛṣṇa desaparezca con ellos ni que disminuya debido a ellos. Cultivamos una firme convicción intelectual basada en nuestra reflexión sobre textos de sabiduría como el Bhagavad-gītā y en nuestras relaciones sociales con quienes son devotos de Kṛṣṇa.

Cuando nos afianzamos en nuestra conexión devocional con Kṛṣṇa, nuestra mente gradualmente empieza a percibir que dicha conexión nos hace felices. De hecho, dicha conexión puede incluso alegrarnos la mente cuando se abre a experimentar la dulzura de Kṛṣṇa. Así como nuestra familia ve que las cosas que nos importan nos hacen más felices y mejores, puede que empiecen a valorarlas e incluso a adoptarlas.

Una vez que nuestra mente se convierte en nuestra compañera en nuestro viaje espiritual, la vida espiritual se vuelve incesante y cada vez más gozosa, como indica el Bhagavad-gītā (9.2). Hasta que alcancemos esta fase de néctar en nuestra vida interior —cuando nuestra mente se convierte en nuestra causa—, debemos tolerar la fase de veneno cuando nuestra mente se muestra apática o incluso antipática hacia nuestra causa devocional, como se indica en 18.37.

Es al no importarnos la opinión de nuestra mente sobre las cosas que nos importan que realmente podemos transformar nuestra mente. Es necesario pasar por la fase del veneno antes de poder llegar a la fase del néctar.

Resumen:

·                  Cuando nuestra mente no se preocupa por cosas como nuestra espiritualidad, que nos importan, necesitamos compartimentar nuestro mundo interior y no dejar que las emociones de nuestra mente afecten nuestra conexión espiritual.

·                  Persistir en nuestra espiritualidad mientras descuidamos nuestra mente —o, específicamente, descuidamos su opinión sobre ella— es difícil. Es como beber veneno.

·                  Afortunadamente, si persistimos en esta fase, nuestra mente comenzará a apreciar e incluso a saborear nuestra espiritualidad, anunciando así nuestra entrada en una fase de néctar donde nuestro mundo interior se convierte en un lugar de alegría incesante y creciente.

Piénsalo bien:

·                  Explique con un ejemplo de la vida diaria por qué podemos necesitar compartimentar nuestro mundo interior.

·                  Recuerde cualquier incidente en el que le importó algo sin importarle la opinión o la emoción de su mente sobre esa cosa.

·                  ¿Por qué necesitamos pasar por la fase de veneno en nuestro mundo interior, y cómo esa fase da paso a una fase de néctar?

Aquello que al principio puede que sea como un veneno pero que al final es como un néctar, y que lo despierta a uno en la autorrealización, se dice que es felicidad en el plano de la modalidad de la bondad. - Bhagavad-gītā 18.37