Śrīla Prabhupāda cuenta
una historia
Durante uno de sus paseos de la mañana por Playa Venecia en mayo de
1973, Śrīla Prabhupāda expuso una serie de ejemplos sobre los falsos
argumentos.
Prabhupāda había estado explicando a Svarūpa Dāmodara, a Brahmānanda
Swami y a otros, que las criaturas habitan en entornos apropiados para ellas.
Es por ello que nunca encontraríamos una rana en el océano. Esta costumbre de
la rana es la base del ejemplo conocido como «la rana del pozo».
Svarūpa Dāmodara preguntó: —Prabhupāda, ¿ese es un ejemplo del Bhāgavata?
—Sí —respondió Prabhupāda—. En los nyāya-śāstras
se dice kūpa-maṇḍūka-nyāya. Kūpa quiere decir ‘pozo’ y maṇḍūka quiere decir ‘rana’. La rana del
pozo. Al Doctor Rana nunca lo encontrarán en el océano. Jamás ha visto un
océano. Y es por eso que se compara a los científicos con las ranas: ellos
nunca han visto el reino de Dios.
Entonces Śrīla Prabhupāda expuso otro argumento, conocido como bakāṇḍa-nyāya. —Baka significa ‘grulla’ —dijo Prabhupāda—, y aṇḍa quiere decir ‘testículo’. El toro anda con sus testículos
colgando y la grulla va detrás de él pensando: «He aquí un pez». La grulla
siempre anda preguntándose cuándo va a caer el «pez». ¡No va a caer nunca! Pero
ella lo sigue de todos modos. Y eso ni siquiera es un pez. El ejemplo bakāṇḍa se usa para comparar al
materialista que anda persiguiendo a māyā.
Luego Prabhupāda explicó el aja-gala-stana
nyāya.
—Habrán visto que las cabras tienen una especie de tetillas colgando del
cuello —dijo Prabhupāda—. Si alguien espera obtener leche de esa papada, está
loco. No son tetillas, aunque lo parezcan. Eso es ilusión. Aja-gala-stana se aplica a esos necios que piensan que la vida
proviene de la materia. Es lo mismo: están pensando que ahí hay unas tetillas
de las que saldrá leche. «Vamos a ordeñar esto. Quizá en el futuro lograremos
sacar leche».
—Otro es nagna-mātṛkā. Esto
significa que alguien dice: «Madre, si cuando naciste estabas desnuda, ¿por qué
ahora te vistes?». Cuando era bebé la madre estaba desnuda. Por lo tanto lo
lógico es que debería seguir desnuda. Si una persona que antes no era muy
importante ahora se ha vuelto importante, la lógica es: «¿Cómo es que este
hombre ahora es importante?». Pero en realidad uno va cambiando según las
circunstancias. ¿Tiene la madre que andar desvestida por el hecho de que lo
haya estado en su infancia? No se puede decir que una cosa deba mantenerse
siempre igual. Así que cuando uno entra a la conciencia de Kṛṣṇa, este
argumento es perfecto. (O sea que uno no puede justificarse diciendo que no
está cualificado a causa de su bajo nacimiento o por su mal comportamiento en
una vida anterior).
—En la lógica sánscrita —explicó Prabhupāda— todos estos ejemplos se sacan
del estudio de la naturaleza.
Paseo de la mañana, Los Ángeles (5 mayo 1973)
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